Sfinți Căsătoriți Reprezentativi Ai Veacurilor Xix Xx Aspecte Practice Si Pastoral Misionare

=== ab1179b178cb981d038cb6be7043a8412e9a9b59_624243_1 ===

Sfinți căsătoriți reprezentativi ai veacurilor XIX – XX – aspecte practice și pastoral misionare

Cuprins

Introducere–––––––––––––––––––––––––––––––-3

Capitolul 1. Sfinți și sfințenie în Biserica Ortodoxă––––––––––––––––5

1.1. Învățătura Mântuitorului și a apostolilor despre sfințenie––––––––––––5

1.2. Tradiția bisericii și sfințenia–––––––––––––––––––––––18

Capitolul 2. Sfințenie și căsătorie în veacurile XIX și XX–––––––––––––29

2.1. Biserica și căile de mântuire oferite oamenilor: monahism și căsătorie––––––29

2.2. Viața de mănăstire și viața socială – provocări și remedii–––––––––––-29

Capitolul 3. Chipuri de sfinți și sfințenia în actualitate––––––––––––––-46

3.1. Viața și activitatea Sfântului Luca al Crimeei––––––––––––––––46

3.2. Sf. Ioan de Kronstad––––––––––––––––––––––––––50

3.3. Sfântul Nicolae Planas–––––––––––––––––––––––––53

3.4. Sfinți din Grecia–––––––––––––––––––––––––––-56

Concluzii––––––––––––––––––––––––––––––––67

Bibliografie–––––––––––––––––––––––––––––––69

Introducere

Dacă vă aflați vreodată pe Muntele Sfânt sau în alte biserici vechi, veți observa că multe dintre ele sunt vopsite în roșu. Dacă întrebați călugării, ei vă vor spune că culoarea simbolizează sângele lui Hristos și ai sfinților Săi.

Vrea să ne reamintească faptul că, pe când diferitele religii sau ideologii s-au răspândit prin propagandă, violență sau opresiune, Biserica lui Hristos a câștigat inimile oamenilor prin slăbiciune, sângele lui Hristos și al sfinților.

Spiritualitatea este o dimensiune puternică a experienței umane și a vieții de familie. Convingerile și practicile spirituale au ancorat și au hrănit familiile de-a lungul mileniilor și între culturi. Astăzi, marea majoritate a familiilor din întreaga lume adoptă o formă de expresie pentru nevoile lor spirituale, atât în ​​interiorul, cât și în afara religiei organizate. Această lucrare abordează rolul spiritualității în relațiile de cuplu și de familie, cu atenție la diversitatea și complexitatea crescândă a credințelor și practicilor spirituale în societate și în cadrul familiilor.

Familia este sub o presiune puternică, pentru că simțul ei de identitate și unicitate este erodat de această schimbare uriașă a sentimentului public. Dacă toată lumea și totul este o familie, atunci nimeni nu este cu adevărat o familie în vreun sens semnificativ.

Familia este instituție de origine și caracter divin, nu doar un aranjament social care provine din exigențele afacerilor pământești. De la Dumnezeu fiecare familie din cer și de pe pământ este numită. Familia este o puternică expresie microcosmică a îngrijirii părintești a lui Dumnezeu pentru întregul univers. Prin urmare, dacă conceptul și chiar numele de "familie" derivă direct de la Dumnezeu Tatăl, este cu adevărat un lucru sfânt.

Un astfel de cuvânt sublim, cuvântul "familie" nu trebuie să fie folosit cu ușurință, să nu fie redefinit în funcție de orice capriciu al confortului moral sau social. Dacă familia este un dar unic și "sfânt" de la Dumnezeu, atunci trebuie să fie protejat și hrănit în conformitate cu planul lui Dumnezeu.

Există posibilitatea reală ca familiile să se simtă prea copleșită cu activități din afara Bisericii pentru a fi interesate sau chiar să aprecieze locul unui Centru Comunitar și rolul său pozitiv asupra formarea familiei creștine.

Cerințele vieții moderne slăbesc legăturile dintre membrii familiei, între părinți și copii, între frați, între bunicii și nepoți. Preocupările economice țin ambii părinți departe casă, în fiecare săptămână.

Participarea la închinarea duminicală a familiei afirmă unicitatea darului familiei ca ceva care vine de la Dumnezeu. Mai mult decât atât, numai la închinare, "laicii" poporul unic al lui Dumnezeu devin Biserica și oferă rugăciuni pentru lume, ca parte a funcției lor ca membri ai Bisericii lui Hristos.

Capitolul 1. Sfinți și sfințenie în Biserica Ortodoxă

1.1. Învățătura Mântuitorului și a apostolilor despre sfințenie

Noi trăim într-o cultură care îmbrățișează adolescența perpetuă. Exprimarea masculinității în sensul tradițional este înfățișată des ca părul de pe piept, drept un model de masculinitate. Prin urmare, ar trebui să nu fie surprinzător faptul că însăși ideea de a fi virtuos este privită cu bătaie de joc. La urma urmei, cuvântul virtute provine de la cuvântul latin „vir”, însemnând „om”. De aceea, virtutea este menită să fie asimilată cu bărbăția prin aceea că, un om care este pe deplin matur, în sens moral este și virtuos.

În mod semnificativ, virtutea cardinală a tăriei este istoric simbolizată nu prin silueta unui bărbat, ci prin aceea a unei femei. Vechii greci o personifică ca și o femeie cu tărie morală, purtând o cască și purtând o sabie și un scut. Ei de multe ori a arătat-o însoțită de un leu, simbolul tradițional al puterii.

Desigur, nici unul dintre aceste cuvinte (virtute și tărie morală), nu susține aceste diferențe sexuale în prezent și, într-un sens, poate că nu au făcut-o niciodată. Femeile au fost întotdeauna recunoscute ca fiind capabile să fie virtuoase (așa cum sunt exemplificate prin Tăria greacă însăși) și bărbați, se speră, sunt capabili să aibă tărie morală. Părinții Bisericii schimbă uneori cuvântul tărie cu cuvântul curaj, când sunt enumerate cele patru virtuți cardinale.

Această combinație de tărie morală, curaj și răbdare, face ca această virtute să fie atât de importantă. Tăria merge dincolo de a avea puterea și curajul de a face ceva, înseamnă să avem curajul și tăria să facem acel „ceva” zilnic.

Conține în ea o cerință de rezistență. Winston „niciodată-nu-ceda”, Churchill s-a adresat odată la școală unui băiat cu cuvintele: „Niciodată, niciodată, în nimic, mare sau mic, mare sau mărunt, niciodată nu ceda, cu excepția convingerilor de onoare și bun simț. Niciodată nu renunța la forță; niciodată nu ceda la puterea aparent copleșitoare a inamicului”. Churchill este, probabil, posterul secolului XX pentru curaj, și pe bună dreptate, pentru că în această virtute a excelat (cel puțin în sensul laic). El a spus odată: „Succesul nu este final. Eșecul nu este niciodată fatal. Curajul este cel care contează”.

Pentru noi ca și creștini, acest curaj care contează este curajul de a depăși toate lucrurile, așa cum Apostolul Ioan a spus în ultimul capitol al Bibliei. Este lipsa timidității și slăbiciunea. Este curgerea de sânge din Ghetsimani.

Nu se dezvăluie prin păcat și dorințe carnale. Este perseverența sfinților. Este opusul lui „fă-o” și a „dorinței de a fi numărul unu”. Este sângele martirilor. Este virtutea tăriei. Tăria este o parte importantă a răspunsului creștin pentru ispită.

Ion Cassian a scris în secolul al cincilea, „Pentru curaj oricare om bun nu ar trebui, așa cum am spus, să fie demn de laudă, în cazul în care victoria a fost câștigată fără ca acesta să fi fost ispitit, căci cu siguranță nu există niciun loc pentru victorie în cazul în care nu există nicio luptă și niciun conflict” (Conferințe, 18: 13). În măsura în care există un conflict și o luptă în viața noastră, trebuie să ne rugăm pentru curaj. În măsura în care nu există niciun conflict sau luptă, trebuie să ne rugăm să devenim adevărați creștini.

Ioan Gură de Aur, arhiepiscopul Constantinopolului din secolul al patrulea, a fost un critic elocvent și feroce al vieții opulente de la curte. Neputând fi oprit, acest avocat dinamic al dreptății sociale a fost în cele din urmă adus în fața Împăratului Arcadius, care i-a cerut să oprească predicarea lui îndrăzneață.

Conflictul dintre acești reprezentanți ai puterii lumești și cerești este clasic, amintind dialogul dintre Pilat din Pont și Hristos, procuratorul roman spunând, „Tu nu ai nicio autoritate asupra mea, decât în cazul în care ti s-a dat Ție de sus”.

În confruntarea dintre Hrisostom și împărat, puterea lumească a fost pusă la locul ei încă o dată. Este o demonstrație remarcabilă a puterii de credinței, una dintre cele șapte virtuti pe care le dezbatem aici. Am studiat deja patru virtuți cardinale, prudenta, cumpătarea, curajul, dreptatea, critice pentru ca poporul lui Dumnezeu să le posede în acest moment cheie al istoriei.

Dar credința este prima dintre cele trei virtuți teologice, care sunt câștigate doar prin puterea Duhului. Și numai prin credința că Dumnezeu este mulțumit poate fi dobândită, spune autorul cărții Evrei. În întâlnirea lui Hrisostom cu împăratul, vom vedea credința extraordinară și puterea care vine odată cu ea. Arcadius a amenințat prima dată acest om al lui Dumnezeu cu alungarea dacă el nu încetează să predice. „Împarate, nu mă poți alunga”, Hrisostom a răspuns „pentru că lumea este casa Tatălui Meu".

Așa că împăratul a răspuns: „Atunci eu te voi ucide”. Hrisostom a răspuns: „nu, tu nu poți, pentru viața mea este întru Hristos, în Dumnezeu”. Atunci împăratul a amenințat că va confisca averea personală arhiepiscopală. „Împărate, ce nu poate fi, fie”, Hrisostom a răspuns. „Comorile mele sunt în ceruri, unde nimeni nu la poate fura”.

Împăratul a dat înapoi, „atunci te voi împidica să vezi oameni, și nu vei avea niciun prieten rămas!” Hrisostom a răspuns calm, „Asta nu se poate face, pentru că am un prieten în cer, care a spus: „Eu voi niciodată nu te voi lăss sau părăsi”. Împaratul Arcadius nu l-a putut opri pe martorul credincios al Hrisostom, așa că l-a alungat, mai întâi în Armenia, apoi în avanpostul Pityus, de la Marea Neagră. Ioan Gură de Aur a murit în drum spre Pityus, dar mărturia lui credincioasă trăiește ca un exemplu pentru creștinii de orice vârstă, în special a noastră.

Potrivit lui Evrei, „credința este asigurarea lucrurilor sperate, convingerea lucrurilor care nu se văd”. Scepticii au luat în râs mult timp credința, ca fiind nimic mai mult decât o iluzie. Dar ei înțeleg greșit ce este credința. Credința nu este un mijloc de scăpare din lume; este încrederea în Cel a cărui lume este aceasta, a cărui putere și plan este de fapt suveran peste, și mai presus de toate puterile pământești.

Creștinii de astăzi trebuie să urmeze exemplul curajos al lui Hrisostom, mai ales că ne confruntăm cu provocări în sfințenia vieții umane, căsătoria și libertatea religioasă. Credința adevărată nu ne va permite să scăpăm de aceste provocări, dar ne va permite să le confruntăm cu curaj, înțelegere și încredere în Cel care a făcut viața sfântă, căsătoria, și ne-a creat pentru a fi liberi.

În timp ce această etapă poate pălește în comparație cu credința lui Ioan Gură de Aur în fața împăratului, este la fel ca și cultura și la fel de necesară. Trebuie să ne definim poziția nostră acum, alegând convingerile în locul ideii de confort. Acest lucru va avea nevoie de curaj – prima virtute. Și credința este virtutea care perpetuează acel curaj.

Noi suntem răscumpărați prin Iisus Hristos. Mântuirea vine ca un act al lui Dumnezeu un dar gratuit al harului lui Dumnezeu, primit prin credința în taina Sfântului Botez și hrănit de Sfânta Euharistie. Este lucrarea lui Hristos, nu a noastră. Noi nu câștigăm; el o merită pentru noi. Noi nu îl impresionăm pe Dumnezeu, ci virtutea noastră. Într-adevăr, el ne-a iubit, în ciuda lipsei noastre de virtute.

Sfântul Ioan Gură de Aur, patriarhul Constantinopolului a spus: „Chiar dacă avem mii de acte de mare virtute, încrederea noastră că vom fi ascultați trebuie să se bazeze pe mila lui Dumnezeu și dragostea Lui pentru oameni.

Chiar dacă ne aflăm în vârful virtuții, este prin mila că vom fi mântuiți”. Vom vorbi despre ceea ce înseamnă ca noi să fim răscumpărați pentru-scopul final al umanității, și ce înseamnă a trăi o viață virtuoasă pentru a deveni mai mult și mai asemănători lui Hristos, tinzând spre o viață de beatitudine cerească veșnică (fericire) și spre o comuniune cu Dumnezeu și în părtășire cu sfinții săi.

Conform tradiției, Adam și Eva au fost înzestrați de Dumnezeu cu „daruri supranaturale”. Acestea au fost dincolo de abilitățile normale ale naturii umane, cadouri pierdute odată cu primul păcat. Au fost patru daruri pe care le aveau în mod automat:

1) Cunoașterea infuzată (ei nu trebuiau să învețe, pur și simplu știau ce trebuie să facă),

2) Nemurirea (înainte de păcat, nu a existat nici moarte),

3) Integritate (adică, apetitul lor era subordonat intelectului lor),

4) Dreptatea originală (Justitia), din darul supranatural al harului sfințitor în sufletele lor.

Aceste patru daruri corespund celor patru virtuti cardinale:

1) Prudența (referitoare la cunoștință și modul în care să se facă uz de ea),

2) Tăria (referitor la fosta noastră nemurire),

3) Cumpătarea (referitoare la fosta integritate),

4) Dreptatea (cu privire la neprihănirea inițială).

Prin revolta noastră păcătoasă din Eden, omenirea a pierdut aceste daruri supranaturale, precum și un cadoul supranatural și „a căzut” la o stare naturală. Intelectul omului, astfel, a devenit întunecat, el a devenit supus bolii și morții, circumspecția sau „pofta carnală” a apărut în om, și el a schimbat dreptatea originală cu păcatul. În timp ce virtutea singură nu ne poate salva de păcat, virtutea este o parte esențială a vieții noastre în Hristos. Ce este mai exact o virtute? Este un obicei (în acest caz, un obicei bun, spre deosebire de un obicei prost sau viciu). Cele mai multe virtuți sunt dobândite prin practica constantă și exercițiile fizice; virtuțile teologice sunt infuzate la botez.

Este mai mult decât un talent sau o dispoziție naturală (deși le-am putea avea). Este ceva ce lucrăm prin exercitarea voinței noastre. Cu cât vom avea un obicei mai mult, cu atât mai ușor devine în viitor.

Analogie. Să ne gândim la virtuți ca fiind la fel ca mușchii din corpul nostru. Vechea zicală despre mușchii din corpul nostru se aplică virtuților: le folosești sau le pierzi. Cu cât le vom hrăni, utilizarea mai bună poate fi derivată din ea. Cu cât le exersăm, cu atât mai puternice devin.

Cu cât sunt mai puțin folosite, mai mult se atrofiază și cu atât mai greu este să le folosim atunci când este nevoie. De aceea, atunci când cerem lui Dumnezeu răbdare (de exemplu), El ne pune la încercare. Avem nevoie să angajăm virtuțile în viața de zi cu zi sau ele nu vor deveni cu adevărat puternice.

Termenul de ,,cardinal’’ provine de la cuvântul latin „cardinalis” si este folosit aici, pentru că teologii medievali au văzut modul în care cele mai multe dintre celelalte virtuți decurgeau din aceste patru. Așa că, dacă suntem sau nu o persoană virtuosă, înseamnă cât de bine am trăit aceste patru virtuți.

Filozofii antici precum Platon și mai târziu, Cicero au popularizat aceste virtuți. Biblia le enumără în Înțelepciunea 8: 7 unde Solomon spune: „Dacă cineva iubește dreptatea, lucrarea ei sunt virtuțile; căci ea ne învață cumpătarea și prudența, dreptatea și curajul; nimic în viață nu este mai profitabil pentru oameni decât acestea”.

Și Biblia ne învață despre fiecare virtute. Sfântul Ambrozie a fost primul care a folosit exprimarea ,,cardinalis” atunci când el a remarcat: „Și noi știm că există patru virtuți cardinale, cumpătarea, dreptatea, prudența, curajul”.

Cuvântul virtute provine din cuvântul latin vir/virtus (bărbat/curajos) și înseamnă o excelență morală. Deci, pentru a fi virtuos (în expresia latină) trebuie să fim bărbați, curajoși, onorabili în acest drept, să nu ne lăsăm purtați de patimi și pofte, ci să facem alegeri, în conformitate cu rațiunea și bunătatea.

Pe tot parcursul istoriei, creștinii au nevoie de rezumate ale credinței lor. Explicațiile condensate, usor de înteles, ale mesajului creștin sunt numite „catehisme”. Ca o declarație sumară a vieții creștine, Augustin a articulat înțelegerea sa cea mai cuprinzătoare a vieții creștine prin lucrări interconectate la credință, speranță și iubire. Cu alte cuvinte, pentru Augustin prezentarea cea mai cuprinzătoare a credinței vine prin apariția acestor trei haruri. Aceasta nu este o declarație lipsită de importanță.

Augustin a văzut aceste trei aspecte ale credinței nu doar ca trei caracteristici distincte ale vieții creștine, dar a văzut și că acestea ca trei componente legate între ele, constituind experiența holistică a vieții creștine cunoscută sub numele de cult.

În contextul vieții și lucrărilor de mare anvergură ale lui Augustin, Enchiridion este una dintre cele mai din urmă și este una dintre cele mai clare și mai succinte expresii ale gândirii sale esențiale. Conform lui De Vries, „acest mic Enchiridion afișează imaginea lui cea mai integrată a vieții pe pământ, în fața lui Dumnezeu”, și „deși de mici dimensiuni, Enchiridionul merită cu siguranță poziția sa ca o scriere clasică creștină”.

Această lucrare are avantajul mulor ani de experiență și de reflecție, fiind scris în ultimul deceniu al vieții sale cu data scrierii estimată între 419-422, la cererea unui anumit Laurentius. Este o mare virtute a Enchiridionului, că a fost scris aproape de sfârșitul vieții lui Augustin și acest lucru justifică considerarea că este o lucrare a lui Augustin. de mare maturitate și un loc demn pentru începutul explorării gândirii în profunzime a lui Augustin.

Natura profundă a Enchiridionului este evidențiată de echilibrul care acoperă o largă varietate de subiecte menținând în același timp simplitatea sa generală și concizia. O mostră din subiectele discutate în scurta lucrare, includ esența răului, minciuna, judecata lui Dumnezeu, păcatul lui Adam, întruparea, îngerii, botezul, crucificarea, biserica, pomenirea, predestinarea, grația, și multe altele.

În ciuda mărimii și (uneori) a stilului degresiv, forma generală a Enchiridionului este foarte simplă, iar mesajul de coeziune al lucrării constă în „înțelegerea naturii interconectate a celor trei virtuți teologice”.

Credința, speranța și iubirea au mai clar înțelegere la sfârșitul și începutul lucrării, oferind contextul pentru a discuta diverse teme de-a lungul lucrării. În acest context al lui Augustin, credința speranța și dragostea se arată în Rugăciunea Domnului și în Crez. Lucrarea este, în general, rezumată după cum urmează:

-Prologul: capitolele 1-8;

-Credința: capitolele 9-113 (folosind Crezul ca șablon pentru discuție);

-Speranța: capitolele 114-116 (folosind Rugăciunea Domnului ca și conținutul său primar de predare);

-Dragostea: capitole 117-121.

Prologul începe cu încurajarea lui Laurentius în dorința lui pentru înțelepciune. Având în vedere că lucrarea este un răspuns al religiei (și filozofiei ei, de altfel) la întrebări fundamentale, cum ar fi „care ar trebui să fie scopul principal al omului în viață?” și „care este scopul întregii doctrine?” Augustin începe repede si stabilețte poziția din care va da răspunsurile lui.

În loc să abordeze fiecare dintre intrebările lui Laurentius în mod specific, Augustin le dezbate într-o singură problemă unică: „modul adecvat de închinare la Dumnezeu”. Cu alte cuvinte, o înțelegere adecvată a cultului este ceea ce caută cu adevărat Laurentius, și, prin urmare, sensul ultim și scopul de a tot ceea ce urmează. Apoi, care este „modul adecvat de a se închina lui Dumnezeu?” Augustin răspunde: „Dumnezeu trebuie să fie adorat cu credință, speranță și iubire”.

Știind că acest răspuns nu este suficient pentru a satisface cererea, chiar dacă acesta este răspunsul întreg, el continuă în lucrare. Prin resituarea întrebării lui Laurentius în subiect, ca mod în care să se închine cu adevărat lui Dumnezeu, Augustin stabilește lucrării lui coeziune și stabilește răspunsul prin trei părți „cu credință, speranță și iubire”.

Cel mai bun loc de pornire este capitolul opt, unde Augustin rezumă deosebirile și suprapunerile dintre credință, speranță și iubire. Titlul pentru acest capitol este potrivit: „Distincția dintre credință și speranță, și dependența reciprocă dintre credință, speranță și iubire”. Demn de remarcat este relația „distincție-dependență”. Fiecare har este diferit de celelalte două, dar nici unul dintre ele nu sunt independente. Fără una dintre ele, oricare dintre acestea, ele toate își pierd sensul sau direcția.

Cu toate acestea, atunci când se decide asupra căreia dintre acestea să discute mai întâi într-un context izolat, credința este cea care trebuie să apară mai întâi. O înțelegere corectă a speranței și a iubirii depinde de o înțelegere corectă a credinței. În concepția lui Augustin, credința va fi considerată mai întâi, apoi speranța din moment ce derivă din credință. Iubirea va fi discutată ultima dată, pentru că oferă contra-partea necesară fiecăreia dintre acestea și are obiectiv eshatologic.

Înapoi la punctul inițial al lui Augustin privind „adevărata închinare” a lui Laurentius, întrebarea esențială, credința este punctul de început al închinării: „Aici este cu siguranță răspunsul la întrebarea ta cu privire la care este punctul de plecare, și care este scopul: vom începe în credință … ”.

Credința nu este un punct de oprire, nu este un loc la care se ajunge, ci este un punct de plecare de la care se angajează în închinare. Credința este strâns legată de „a crede”. Pentru Augustin, verbul „a crede” este, practic, interschimbabil cu conceptul său de „credință”. Forma generală a tratamentului credinței lui Augustin este structurată în jurul comentării Crezului.

Există o dezbatere cu privire la care „Crez” mai exact se referă Augustin, cu toate acestea, având în vedere continuitatea generală în rândul bisericii primare, crezul lui nu este crucial. Ceea ce este important este faptul că o credință dincolo de acțiunea cunoașterii, este primul pas în închinare, prin urmare, este mărturisirea activității divine a lui Dumnezeu în istorie.

În consecință, conținutul mărturisirii uneia, determină rolul pe care îl joacă speranța și dragostea în viața cultului creștin. Credința trebuie să aibă un obiect spre care să se îndrepte. Nu se poate pur și simplu „crede”, ci trebuie să creadă în ceva sau cineva, obiectul ei, fiind bun sau rău.

Augustin afirmă „credința poate avea ca obiect răul precum și binele; pentru că se poate crede și în bine și în rău, iar credința aceasta nu este rea, ci bună”, credința creștină tinde spre ceea ce este fericirea supremă prin mărturisirea vieții veșnice, darul suprem al lui Dumnezeu: „când mintea a fost îmbibată cu primele elemente ale acelei credințe care lucrează prin dragoste, ea se străduiește prin puritatea vieții să atingă lumina, puritate, care dacă este pură și perfectă în inimă, are o frumusețe de nedescris, este viziunea completă a ceea ce înseamnă fericirea supremă”.

Speranța si iubirea integrează credința în acest moment în echilibrul credincios față al fericirii veșnice întru Dumnezeu, ca nu cumva închinarea direcționată greșit să se transforme în idolatrie și credință în distrugere.

Credința se referă la toate fazele istoriei. O lectură rapidă a crezului lui Augustin va arăta că acesta este un rezumat al istoriei centrate în jurul activității în timp a lui Dumnezeu, o reflectare a activității divine distilate. Dar, nu se limitează la trecut, credința, de asemenea, ia în considerare experiența actuală și viitorul anticipat. În conformitate cu Evrei capitolul 11, Augustin definește credința ca fiind „dovada lucrurilor care nu se văd”, și spune că „ar trebui să folosim cuvântul credință, așa cum Scripturile ne-au învățat, aplicându-l la acele lucruri care nu se văd”.

O distincție importantă aici apare între credință și cunoaștere. Cunoașterea nu reprezintă decât ceea ce se vede sau este tangibil, în timp ce credința depășește materialul, nu-l anulează, dar ajunge dincolo de el. Cu toate că ucenicii lui Iisus au văzut și au atins trupul său înviat, credința lor după înălțarea lui a continuat până au ajuns în Împărăția lui Dumnezeu.

Așa cum credința este „dovada lucrurilor care nu se văd”, și nu se referă doar la trecut, ci și la prezent și viitor, astfel credința transcende istoria. A crede este o activitate supranaturală, deschiderea ușii pentru lucrarea de transformare a speranței și a iubirii.

Odată ce credința a fost suficient expusă prin crez, Augustin tranziționează comentând a doua structură didactică, Rugăciunea Domnului. Atât speranța cât și dragostea se disting de credință prin natura rugăciunii lor: „credința înseamnă a crede, speranța și iubirea a te ruga”. Împreună, credința și rugăciunea spre Dumnezeu, se armonizează ca o simfonie a vieții venerabile.

În plus față de fericirile lui Iisus, există mai multe roade ale Duhului Sfânt enumerate în scripturi apostolice și menționate în scrierile sfinților Bisericii. Aceste roade ale Duhului sunt adesea numite virtuțile creștine, care înseamnă literalmente acele puteri și posesiuni ale minții și inimii pe care toți oamenii ar trebui să le aibă, dacă aceștia sunt cu adevărat umani, cum au fost creați după chipul și asemănarea lui Dumnezeu.

În general vorbind, toate virtuțile umane sunt atribute lui Dumnezeu Însuși. Ele sunt caracteristicile lui Iisus Hristos, Fiul divin al lui Dumnezeu în trup omenesc. Ele sunt proprietățile divine care ar trebui să fie în toate persoanele umane prin darul lui Dumnezeu în creație și mântuire prin Hristos.

S-a spus, și este adevărat, că virtuțile creștine nu sunt deosebit „creștine”, în sensul că numai creștinii știu despre ele și tind să le atingă. Cele mai multe, dacă nu toate, dintre virtuțile creștine au fost onorate, respectate și recomandate de către toți profesorii mari ai vieții spirituale. Acest lucru nu diminuează cu nimic din valoarea lor creștină și într-adevăr, Hristos, apostolii și sfinții Săi n-au învățat și practicat altceva, decât că toți oamenii ar trebui să le învețe și să le practice.

Pe măsura împlinirii tuturor aspirațiilor umane pozitive și dorințelor, este destul de ușor de înțeles că Iisus Hristos, „omul din cer” și „Adamul final” perfect (1 Corinteni 15.45-47, Romani 5.14), ar trebui să îndeplinească și să realizeze în Sine ceea ce toți oamenii înțelepți și buni vor fi căutat și dorit în mintea și inimile lor luminate de Dumnezeu. Căci întradevăr, tot ceea ce se găsește în om, bun, frumos și adevărat, se găsește acolo din cauza lui Dumnezeu și este de la Dumnezeu. „Orice dar bun și orice dar desăvârșit este de sus, coborând de la Tatăl luminilor” (Iac 1.17), și este Hristos Însuși, Fiul veșnic și Cuvântul Dumnezeu, care este lumina și viața fiecărui om care a trăit vreodată și a luminat pe acest pământ (Ioan 1: 1-10).

Credința

Temelia tuturor virtuților și a vieții creștine este credința. Credința este posesia naturală a tuturor oamenilor care sunt înțelepți și virtuoși. Căci, dacă o persoană este lipsită de încredere în capacitatea omului de a știi, de a face bine și de a găsi un sens în viață; dacă el nu crede că aceste lucruri sunt posibile, demne de eforturile omului, atunci nu se poate realiza nimic înțelept sau virtuos.

Caracteristica izbitoare a tuturor profeților pierzaniei, apostoliilor disperării și predicatorilor absurdului este lipsa credinței în capacitățile omului pentru bunătate și adevăr, și absența credinței în sensul și valoarea vieții. Este, de asemenea, o absență a credinței în Dumnezeu.

Credința în Dumnezeu este virtutea fundamentală a tuturor sfinților (Evrei 11). Prototipul credinciosului în Dumnezeu este Avraam, tatăl lui Israel. Făgăduința făcută lui Avraam și descendenților lui de a moșteni lumea nu a venit prin lege, ci prin dreapta credință.

Acesta este motivul pentru care neprihănirea depinde de credință, în scopul de a garanta tuturor descendenților săi, care împărtășesc credința lui Avraam, că el este tatăl nostru al tuturor, care a crezut în prezența lui Dumnezeu, care dă viață celor morți și cheamă în existență lucrurile care nu există. Credința în Dumnezeu este fundamentală pentru viața spirituală.

A crede în Dumnezeu înseamnă a crede în Fiul Său Iisus Hristos, de asemenea. Credința în Iisus ca fiind „Hristos, Fiul Dumnezeului cel viu” este centrul vieții creștine și temelia Bisericii (Mt 16,16). Este sursa tuturor, înțelepciunii, puterii și virtuții. Este mijlocul prin care omul poate știi și face toate lucrurile, pentru că „toate lucrurile sunt cu putință celui ce crede” (Marcu 9,23, Mt 17,20).

Credința, în primul rând, este „asigurarea lucrurilor sperate, convingerea lucrurilor care nu se văd” (Evrei 11,1). Este încrederea în capacitățile spirituale ale omului și în bunătatea și puterea lui Dumnezeu. Este un consimțământ intelectual și încrederea de zi cu zi în făgăduințele și darurile lui Dumnezeu, date lumii în creație și prin mântuirea în Hristos și Duhul Sfânt.

Credinta în sine este „darul lui Dumnezeu” dat tuturor și acceptat de către cei săraci cu duhul și cei curați cu inima, care sunt deschiși la activitatea lui Dumnezeu în viața lor (Efeseni 2,8). Credința autentică nu este un salt orb în întuneric, o acceptare irațională, excesivă și absurdă. Credința autentică este eminamente rezonabilă; ea este înrădăcinată și întemeiată în natura rezonabilă a omului așa cum a fost făcut după chipul lui Dumnezeu. Credința, conform scripturilor și sfinților, nu este simbol al absurdului și nebuniei.

Omul a fost făcut să aibă credință în Dumnezeu. Lipsa credinței în Dumnezeu nu este o pervertire a naturii umane și cauză a tuturor relelor. Slăbiciunea și absența credinței în Dumnezeu își are rădăcinile în păcat, impuritate și mândrie. Niciodată nu este pur și simplu rezultatul unei greșeli intelectuale sau confuziei mentale.

Este întotdeauna rezultatul suprimării adevărului prin răutate, schimbul adevărului lui Dumnezeu cu o minciună, refuzul, în mod conștient sau inconștient, a recunoașterii lui Dumnezeu cu cinste și mulțumire (Rom 1). Persoana spirituală trăiește „prin credința în Fiul lui Dumnezeu, care m-a iubit și S-a dat pe Sine pentru mine” (Gal 2,20). Persoana spirituală este cea care, prin harul Duhului lui Dumnezeu, este credincioasă în toate lucrurile.

Nădejdea

Virtutea nădejdii merge împreună cu puterea credinței. Patriarhul Avraam, „cu speranță a crezut împotriva speranței că ar trebui să fie tatăl multor neamuri” (Romani 4,18). Și nădejdea, cum ar fi credința, este aceea care nu se vede. Nădejdea este asigurarea vieților noastre trăite prin credința în Dumnezeu.

Nădejdea este puterea de convingere sigură că viața construită pe credință va avea roadele sale. Speranța este încrederea că, în ciuda întunericului și păcatului, lumina iertării iubitoare a lui Dumnezeu coboară peste noi și face pentru noi ceea ce noi înșine nu putem face.

Opusul nădejdii este deznădejdea și disperarea. În conformitate cu tradiția spirituală a Bisericii, starea de deznădejde și disperare este condiția cea mai dureroasă și oribilă în care o persoană poate fi. Este cel mai rău și cel mai nociv stadiu posibil pentru suflet. Pierderea nădejdii este cel mai rău lucru posibil, deoarece fără speranță, nimic altceva nu este posibil. În cazul în care o persoană este infidelă, ea poate fi pedepsită și convinsă.

În cazul în care o persoană este mândră, ea poate fi smerită; păcătosul, poate fi curățit; cel slab, poate fi întărit; cel rău, poate fi făcut neprihănit. Dar, în cazul în care o persoană este deprimată și disperată, însăși starea bolii lui este de așa natură încât inima și sufletul lui sunt moarte și nu răspund la harul lui Dumnezeu și sprijinul fraților săi.

Singurul remediu pentru disperare este umilința și răbdarea, exploatația statornică a vieții credincioase, chiar și fără convingere sau speranță. Este simplificarea vieții, trăind fiecare zi, cu sărbătoriri religioase continue, lectură scripturistică, cult liturgic, post, rugăciune și muncă. Sfatul Sfântului Serafim, este de a vizita prietenii spirituali, cu cei care sunt plini de sperantă, plini de milă, veselie și puternici.

Trebuie să reziste până la capăt în timp ce trece prin ariditate și întuneric, până când găsesc lumina speranței binecuvântate și confortul spiritual. Nu există nicio altă cale, și „cei care o găsesc sunt puțini” (Mt 7,14). Dar când cineva „luptă și învinge deznădejdea și disperarea, această luptă este urmată de o stare liniștită, iar sufletul se umple de bucurie infailibilă” (Evagrie, To Anatolius).

Uneori, oamenii cred că o anumită „lipsă de speranță” este o virtute creștină. Ei cred că prin proclamarea faptului că „totul este pierdut” ei plac lui Dumnezeu prin umilința și tristețea lor asupra păcatelor lor și cele ale lumii. Ei cred că mai mult se concentrează asupra relelor oamenilor, cu cât mai mult se supun celor răi, cu atât mai mult suspină și spun: „nu există niciun ajutor pentru noi în Dumnezeu!” și că mai drepți și evlavioși ei devin. Dar acest lucru este greșit.

Ea nu are nimic de-a face cu credinciosul care suferă în mâinile celor răi, și cu lupta acestuia împotriva puterilor răului pe care cei neprihăniți trebuie să le îndure, fiind absolut siguri de victoria lor finală și totală în Dumnezeu, izvorul puterii lor și nădejdii lor.

Nu este nicio virtute să se simtă slabi și neajutorați, în prezența celor răi. Nu este nicio virtute să ia în considerare în totalitate mila răului și a păcatului. Este o virtute mai degrabă să fie întotdeauna, „bucuroși în speranță, răbdători în necaz” și să creadă că victoria finală este Dumnezeu (Romani 12,12).

Înțelepciunea

Credința și nădejdea merg mână în mână cu înțelepciunea. Ele sunt construite pe cunoaștere și conduc la cunoaștere. Căci ceea ce „nu se vede”, se crede și speră, pe baza a ceea ce se vede. Și înțelegerea a ceea ce se vede depinde de credința și nădejdea în ceea ce nu se vede.

Credința cuiva și nădejdea în capacitatea de a ști, de a avea încredere în simțurile, mintea și revelația Dumnezeului său, este baza tuturor cunoștințelor. Omul a fost creat pentru a-L cunoaște pe Dumnezeu; nu numai să creadă și să spere în El, ci să-L cunoască și astfel încât să-L iubească și să-I slujească.

Cunoașterea lui Dumnezeu este scopul și țelul vieții omului, scopul creației sale de către Dumnezeu. Credința, dată ca un dar de Dumnezeu, are ca rezultat cunoașterea lui Dumnezeu. Domnul dorește ca omul să „cunoască adevărul”, și astfel să devină liber de orice orbire, ignoranță și păcat (Ioan 8,32). Aceasta este învățătura centrală a Domnului Iisus Hristos, a legii și profețiilor Vechiului Testament și ale apostolilor și învățătorilor Bisericii.

În toate scrisorile sale, apostolul Pavel se roagă ca cei credincioși să fie „plini de cunoștința voii lui Hristos în toată înțelepciunea și înțelegerea spirituală, să ducă o viață demnă de Domnul, pe deplin plăcută Lui, roade în fiecare lucrare bună și creșterea în cunoașterea lui Dumnezeu”, deoarece „Dumnezeu, Mântuitorul nostru dorește ca toți oamenii să fie mântuiți și să vină la cunoștința adevărului ”(Col 1.8-9, 1 Timotei 2.4).

În toate scrierile sale, apostolul insistă la fel de mult că credincioșii au „toate bogățiile cunoștinței tainei lui Dumnezeu, lui Hristos, în care sunt ascunse toate comorile înțelepciunii și ale cunoașterii” și că „omul spiritual” are „mintea Domnului. . . mintea lui Hristos” (Col 2.2-3; 1 Corinteni 2.6-16). Apostolul Ioan dă aceeași doctrină ca și Sfântul Pavel când susține că „Duhul Adevărului” pe care Hristos l-a dat în scopul de a „învăța toate lucrurile” și „să vă călăuzească în tot adevărul” (Ioan 14,26, 16,13), este cu adevărat viața în mijlocul credincioșilor.

Această învățătură a Sfântului Ioan este împlinirea profeției lui Isaia, citată direct de Iisus Însuși, în epoca mesianică a noii biserici „. . . aceștia vor fi învățați de Dumnezeu” (Ioan 6,45; 54,13).

1.2. Tradiția bisericii și sfințenia

În tradiția spirituală a Bisericii, cunoașterea lui Dumnezeu și adevărului Său este scopul principal al vieții. „Ce sens ar exista pentru creație”, întreabă Sfântul Atanasie cel Mare, „dacă omul nu ar trebui să îl cunoască pe Dumnezeu?” (Despre Întrupare, Cartea 1). Cunoașterea lui Dumnezeu, într-adevăr, cunoașterea în sine, conform scripturilor și sfinților, nu este o simplă „cunoaștere” abstractă a informației, lipsită de experiență vie.

Cunoașterea este în primul rând, și, în esență, o uniune existențială, o clivare a omului spiritual cu obiectul cunoașterii sale. Sfântul Grigorie de Nyssa a spus: „Domnul nu spune că este binecuvântat cineva care știe ceva despre Dumnezeu, ci mai degrabă cel ce îl are pe Dumnezeu în sine”. Existența lui Dumnezeu în interiorul minții și inimii este adevărata cunoaștere a lui Dumnezeu. Ea vine prin credință și pocăință în viața Bisericii. Ea vine, în esență, prin purificarea cu har de toate patimile păcătoase.

Listarea cunoașterii între virtuțile omului este extrem de importantă, deoarece în prezent există convingerea larg răspândită că omul este condamnat la ignoranță în domeniul religiei și vieții spirituale. În timp ce majoritatea oamenilor ar accepta că cunoașterea este posibilă în domeniul științelor naturale, ei ar nega cunoașterea reală în tărâmul Duhului.

Ei ar spune că se pot cunoaște lucrurile acestei lumi fizice, dar nu se pot cunoaște tainele lui Dumnezeu, și Dumnezeul însuși. Astfel, religia devine o chestiune de alegere personală și subiectivă, lipsită de orice pretenție față de adevărul obiectiv și cunoștințele autentice. Așa cum am văzut, acest lucru nu este tocmai învățătura Scripturilor și sfinților.

Virtutea înțelepciunii diferă de cunoaștere prin aceea că înțelepciunea este în mod normal, înțeleasă ca o perspectivă imediată asupra lucrurilor, înțelegerea practică a ceea ce este adevărat și drept în expresia ei prin viață și formă. Omul înțelept este cel care vede în mod clar și profund tainele lui Dumnezeu. El este cel care poate da sfaturi concrete în treburile cotidiene ale vieții, cel care poate sublinia voia lui Dumnezeu față de om, care se confruntă cu probleme reale și cu decizii. El este cel care la fel ca Iisus, nu numai că știe ceea ce este în Dumnezeu, ci și „ceea ce este în om” (Ioan 2,25). În Noul Testament, înțelepciunea divină se găsește în Iisus Hristos, care este el însuși, „înțelepciunea lui Dumnezeu” (1 Corinteni 1,24). În Sfintele Scripturi, Duhul Domnului este numit „duhul înțelepciunii și al înțelegerii, duh al sfatului și de tărie, duh de cunoștință și frică de Domnul” (Is 11,2).

În Biserică, după cum spune Sfântul Pavel, înțelepciunea divină este dată persoanei spirituale. Omului înțelept, care are Duhul lui Dumnezeu, i se poate arăta „cunoașterea mântuirii poporului Său. … pentru a da lumină celor care stau în întuneric și în umbra morții, să îi îndrepte picioarele pe calea păcii” (Lc 1.77-79).

Opusul înțelepciunii divine este o nebunie păcătoasă care aduce omul la nenorocire, tristețe, ruină și moarte (Prov 10-14). În viața spirituală a Bisericii, înțelepții evlavioși, au dobândit înțelepciunea divină și astfel sunt competenți să conducă și să ghideze destinul sufletelor nemuritoare ale oamenilor. Din acest motiv, toți oamenii ar trebui să se supună sfaturilor lor.

Onestitatea

Omul înțelept care are cunoștințe, trăiește potrivit adevărului într-o viață cu totul cinstită. Onestitatea înseamnă în primul rând, să spunem adevărul și niciodată a nu „pune mărturie falsă” (Exod 20,16). Onestitatea înseamnă să se acționeze cu adevărat și în mod deschis, fără pretenție, sau prezentarea unei imagini false de sine. Aceasta înseamnă, într-un cuvânt, a nu fi un ipocrit.

Mai presus de toate lucrurile, Hristos Domnul a urât și a condamnat ipocrizia, minciuna și înșelăciunea. El a acuzat însuși diavolul, în primul rând, de a fi un înșelător și mincinos, care pretinde a fi altul decât el este, prezentându-și învățătura sa ca și cu totul alta decât minciuna și răutatea ei. (cf. In 8.44-47).

Aceasta este calea tuturor profeților falși și a anticristului însuși. În condamnarea Lui a cărturarilor răului, fariseilor și avocaților, Hristos a fost mai violent împotriva ipocriziei lor. Dintre toate relele oamenilor, cea mai josnică în ochii Domnului este, fără îndoială, ipocrizia.

Persoana care este spirituală nu este ipocrită. Ea se arată sinceră pentru ceea ce ea este, și nu se pretinde a fi ceea ce nu este. Ea se revelează tuturor exact așa cum este de fapt. Ea nu spune sau face ceva care ar conduce la o impresie falsă despre el sau despre cineva sau ceva. El este absolut cinstit și curat în tot ceea ce crede, spune și face, știind că Dumnezeu vede tot și judecă cu dreptate pe toți cei care „umblă în integritate” (Ps 26,1, 11).

Umilința

În tradiția ortodoxă, umilința a fost adesea numită „mama tuturor virtuților”, iar mândria a fost numită „cauza tuturor păcatelor”. Persoana înțeleptă și onestă este cea care este umilă. După Evanghelie, în Cântarea Fecioarei, Domnul risipește pe cei mândri și îi înalță pe cei care sunt umili și blânzi (Lc 1.51-52). Umilința nu înseamnă o degradare sau remușcări.

Aceasta nu înseamnă un fel de comportament extern umilitor. Aceasta nu înseamnă să ne considerăm ca cea mai josnică și scârboasă dintre creaturi. Hristos Însuși a fost umil și El nu a făcut acest lucru. Dumnezeu însuși, în conformitate cu tradiția spirituală a Bisericii, are umilința perfectă, și El cu siguranță nu acționează în acest fel. Umilința autentică înseamnă a vedea realitatea așa cum este de fapt în Dumnezeu.

Cei umili pun deoparte toate deșertăciunile și îngâmfarea și iau în considerare un act bun ca demnitatea și onoarea cuiva. Umilința înseamnă a știi că, fără harul lui Dumnezeu, omul este păcătos și mort. Dumnezeu este umil pentru că Lui îi pasă de toate creaturile: păsările din aer, iarba de pe câmp și de cel mai rău dintre păcătoși (Mt 6.25-30). Hristos este umil pentru că El este asociat cu cei smeriți, devenind sclavul tuturor în a lua asupra Sa păcatele lumii. Toți creștinii trebuie să urmeze exemplul lui Hristos în umilința Sa divină.

Înălțarea lui Iisus ca un om depindea în întregime de golirea Sa de umilință. Adevărata măreție, măreția divină, este o imitație a lui Dumnezeu Însuși. Umilința adevărată pentru omul păcătos este să știe că, într-adevăr, în conformitate cu propriile posibilități, este cu adevărat primul și cel mai mare dintre păcătoși (Timotei 1,15), pentru că fiecare dintre oameni a păcătuit în felul său „nu ca alt om” (Sfântul Andrei din Creta, a 7-c).

Persoana care cu adevărat este umilă, este cea care mărturisindu-și păcatele sale, este „credincioasă peste puțin” și procedând astfel, este înălțată de Domnul și este „pusă peste mult”. Numai o astfel de persoană va „intra în bucuria Stăpânului său” (Mt 25.14-23, Luca 19,17).

Vorbind de umilința lui Hristos, Sfântul Pavel a spus că Iisus a fost ascultător față de Dumnezeu Tatăl Său „până la moarte, chiar moartea pe cruce” (Filipeni 2,8). Într-adevăr, Iisus a ascultat de Dumnezeu în tot ceea ce a făcut El. Tot ceea ce Iisus are și este, El a primit de la Dumnezeu Tatăl. Din veșnicie, Fiul a ascultat pe Tatăl, în scopul de a face lucrarea Lui și de a împlini voia Lui.

Voia lui Dumnezeu este că Fiul ar trebui să devină un om, să preia păcatele lumii și să moară în carne, în scopul de a ridica pe cei morți, pentru ca „nimic să nu se piardă”. Iisus a realizat acest lucru în ascultare divină, dând exemplu tuturor. Nu există nicio degradare în ascultarea față de Dumnezeu, nimic rușinos sau umilitor.

Dimpotrivă, a face voia lui Dumnezeu înseamnă slavă și viață. Este cea mai înaltă demnitate a omului, cea mai mare bucurie și încântare. Este calea perfecțiunii pentru toți, chiar și pentru omul Iisus. Neascultarea lui Dumnezeu și Fiului Său Iisus Hristos este sursa tuturor păcatelor. Refuzul supunerii în fața lui Dumnezeu în toate lucrurile este cauza durerii și morții. Aceia care aud Evanghelia și nu reușesc să intre în odihna veșnică a lui Dumnezeu, fac acest lucru numai „din cauza neascultării”.

În tradiția spirituală ortodoxă, ascultarea este o virtute de bază: ascultarea față de Domnul, a Evanghelie, a Bisericii, a conducătorilor Bisericii, a părinților și bătrânilor. Nu există nicio viață spirituală fără ascultare, nicio libertate sau eliberare de patimile păcătoase și pofte.

Supunerea la disciplina lui Dumnezeu în toate formele sale umane, este singura modalitate de a obține „libertatea glorioasă a fiilor lui Dumnezeu” (Romani 8,21). Dumnezeu ne disciplinează ca copiii Săi din marea Sa iubire pentru noi. „El ne pedepsește pentru binele nostru, ca să ne facă părtași ai sfințeniei Lui” (Evrei 12.3-11). Ascultarea noastră față de poruncile și disciplina lui Dumnezeu este semnul exclusiv al dragostei noastre pentru El și Fiul Său.

Răbdarea

Pentru a fi ascultători în toate lucrurile lui Dumnezeu avem nevoie de virtutea răbdării. Sfântul Pavel enumeră această virtute ca fiind una dintre „roadele Duhului” (Gal 5,22). Hristos Însuși în ascultarea Lui umilă față de Dumnezeu a fost extrem de răbdător. Pentru a fi literalmente răbdător înseamnă să suferim și să îndurăm. Înseamnă să așteptăm pe Domnul în toate necazurile și încercările cu curaj și speranță. Aceasta înseamnă să creștem treptat în harul lui Dumnezeu, prin efort zilnic și să împlinim voia Lui. Numai cei care sunt răbdători, întru Hristos, aduc rod din semințele Cuvântului lui Dumnezeu, care sunt semănate în inimile lor. În vremurile persecuției, când creștinii erau pedepsiți pentru credința în Hristos, fiind „urâți de toți din pricina Numelui Meu”, Domnul îi sfătuia pe urmașii Săi: „răbdare să posede sufletele voastre”, ceea ce înseamnă, „prin rezistența voastră, veți câștiga viețile voastre” (Luca 21,19).

Prea adesea oamenii căutând viața spirituală uită că răbdarea este o virtute, și că, din cauza libertății omului, efortul de a curăța viața de păcat este obositoare și lungă. Totul trebuie așteptat, cu puțin efort și strădanie.

De prea multe ori, persoanele care doresc să fie răbdătoare uită că virtutea este un har al lui Dumnezeu și un rod al Duhului. Ei cred că pot ajunge răbdători cu ei înșiși și cu alții prin propria putere, prin raționament și considerație umană. Astfel de oameni nu găsesc pacea pentru sufletele lor.

Virtutea răbdării se găsește în rezistența statornică dată de Dumnezeu. Este puterea de a „rămâne pe cruce” indiferent de ce, făcând doar voia Domnului. Răbdarea este legată de credință, speranță, iubire, smerenie și ascultare, aduce numai puterea de a merge mai departe.

Acesta trebuie să fie reînnoită zilnic prin post, rugăciune și comuniune cu Dumnezeu în Biserică. Este găsită atunci când cineva se pregătește să-și amintească de Dumnezeu, să rămână în Hristos și să vadă toate lucrurile în lumina Împărăției lui Dumnezeu. Dacă cineva dorește să fie răbdător, trebuie să fie unit cu Hristos și să trăiască prin puterea Duhului. În conformitate cu profesorii spirituali, nu există nicio altă cale. Virtutea curajului și tăriei trebuie să însoțească răbdarea.

Numai cel care are curaj poate fi cu adevărat răbdător în toate lucrurile. Trebuie să existe mijloace curajoase pur și simplu, să nu fie frică. De multe ori în Evanghelii, Hristos vorbește despre această virtute și poruncind ucenicilor Săi, în acest sens, El urmează exemplul Vechiului Testament. Apostolii au fost extrem de curajoși, și au sfătuit toți oamenii să urmeze exemplul lor.

Virtutea curajului nu este exprimată numai în vremuri de persecuție și suferință, dar, de asemenea, în fața ridicolului și disprețului. Acesta este exprimată, de asemenea, pur și simplu, în cele, mai mici și mai obișnuite lucruri ale vieții de zi cu zi. În parabola talanților, omul cu puțin a pierdut chiar și puținul pe care l-a avut și a căzut în întuneric, pentru că nu a reușit să folosească darul său din lipsa curajului: „și mi-a fost teamă și am ascuns talantul tău în pământ” (Mt 25.25-30).

Persoana care cu curaj se confruntă cu toate lucrurile grele de zi cu zi, o face prin puterea lui Hristos. A fi „credincios în puțin” este un semn de mare curaj. Sfinții erau eminamente curajoși în viața lor și au considerat că este nevoie ca această virtute să fie centrală în viața spirituală. Curajul, potrivit Sfântului Grigorie Sinaitul, este prima dintre cele patru „virtuti originale”, una dintre cele patru virtuți mamă care conțin și constituie toate celelalte virtuți.

Cel mai de bază principiu al vieții morale creștine este conștientizarea faptului că fiecare persoană are demnitatea de a fi făcută după chipul lui Dumnezeu. El ne-a dat un suflet nemuritor și prin darurile inteligenței și rațiune ne permite să înțelegem ordinea lucrurilor stabilite în creația Sa.

Dumnezeu ne-a dat, de asemenea, o voință liberă să cautăm și să iubeim ceea ce este adevărat, bun și frumos. Din păcate, din cauza căderii, suferim, de asemenea, impactul Păcatului original, care întunecă mintea noastră, slăbește voința noastră, și ne înclină spre păcat.

Botezul ne eliberează de păcatul originar, dar nu de efectele lui, mai ales înclinația spre păcat, concupiscența. În noi, atunci, este atât, o înclinație puternică spre bine, pentru că suntem făcuți după chipul lui Dumnezeu, cât și impulsuri mai întunecate spre rău, din cauza efectelor păcatului originar.

Dar trebuie să ne amintim mereu că moartea lui Hristos ne oferă o nouă apariție de viață în Duh, a cărui har ne eliberează de păcat și vindecă daunele păcatului în noi. Astfel, vorbim despre valoarea, demnitatea, și țelul vieții umane, chiar și cu imperfecțiunile și luptele sale.

Viața umană, ca o profundă unitate de dimensiuni fizice și spirituale, este sacră. Acesta este diferită de toate celelalte forme de viață, din moment ce este singura imprimată cu însăși imaginea Creatorului său.

Practica responsabilă a libertății

Al doilea element al vieții în Hristos este practica responsabilă de libertate. Fără libertate, nu putem vorbi în mod semnificativ despre moralitate sau responsabilitate morală. Libertatea umană este mai mult decât o capacitate de a alege între acest lucru și altul. Puterea de a devenii ceea ce El ne-a creat, este dată de Dumnezeu și de a împărtăși uniunea veșnică cu el. Acest lucru se întâmplă atunci când vom alege în mod constant modalități care sunt în armonie cu planul lui Dumnezeu.

Moralitatea creștină și legea lui Dumnezeu nu sunt arbitrare, dar ne privesc în mod specific, pe noi și fericirea noastră. Dumnezeu ne-a dat inteligența și capacitatea de a acționa în mod liber. În cele din urmă, libertatea umană constă în decizia noastră liberă de a spune „da” lui Dumnezeu. În contrast, mulți oameni înțeleg astăzi libertatea umană doar ca abilitatea de a face o alegere, cu nicio normă obiectivă sau binele ca obiectiv.

Înțelegerea faptelor morale

O altă temelie importantă a moralei creștine este înțelegerea actelor morale. Fiecare faptă morală este formată din trei elemente: actul obiectiv (ceea ce facem), scopul sau intenția subiectivă (de ce facem actul), precum și situația concretă sau circumstanțele în care vom efectua actul (unde, când, cum, cu care, consecințele etc.).

Pentru un ca act individual să fie moral bun, obiectul, sau ceea ce facem, trebuie să fie în mod obiectiv bun. Anumite acte, în afară de intenția sau motivul pentru a le face, sunt întotdeauna greșite pentru că ele sunt împotriva unui bun fundamental al omului sau de bază, care nu ar trebui să fie compromis. uciderea, tortura, și violul sunt exemple de acte care sunt întotdeauna greșite. Astfel de acte sunt denumite acte ca intrinsec rele, ceea ce înseamnă că ele sunt greșite prin ele însele, în afară de motivul pentru care se fac sau circumstanțele care au dus la ele.

Scopul, sau intenția este parte a actului moral care se află în interiorul persoanei. Din acest motiv, noi spunem că intenția este elementul subiectiv al actului moral. Pentru ca un act să fie moral bun, intenția trebuie să fie bun.

Dacă suntem motivați să facem ceva cu o intenție rea, ceva care este în mod obiectiv bună, acțiunea noastră este rea din punct de vedere moral. De asemenea, trebuie recunoscut faptul că o bună intenție nu poate face o acțiune rea (ceva intrinsec rău), bună. Noi nu putem face ceva greșit sau rău, în scopul de a face un bine. Acesta este sensul zicalei, „scopul nu scuză mijloacele”.

Realitatea păcatului și încrederea în mila lui Dumnezeu

Noi nu putem vorbi despre viață în Hristos sau viața morală, fără a recunoaște realitatea păcatului, propria noastră păcătoșenie, și nevoia noastră de mila lui Dumnezeu. În cazul în care existența păcatului este negat aceasta poate duce la deteriorarea spirituală și psihologică, deoarece este în cele din urmă o negare a adevărului despre noi înșine. Admițând realitatea păcatului ne ajută să fim sinceri și ne deschide spre vindecarea care vine din actul răscumpărător al lui Hristos.

Formarea unei conștiințe bune este un alt element fundamental al predării morale creștine. Conștiința este o judecată a rațiunii prin care persoana umană recunoaște calitatea morală a unui act concret. Omul are în inimă o lege înscrisă de Dumnezeu. Conștiința lui este cea mai secretă natură a omului, și sanctuarul său.

Conștiința reprezintă atât capacitatea generală avută ca ființe umane, de a ști ce este bine și drept, cât și judecățile concrete din situații speciale, cu privire la ceea ce ar trebui să facem sau despre ceea ce am făcut deja. Alegerile morale ne confruntă cu decizia de a urma sau a ne îndepărta de rațiunea și legea divină. O conștiință bună face judecăți, care sunt conforme cu rațiunea și binele care este voit de înțelepciunea lui Dumnezeu.

O bună conștiință se formează de-a lungul vieții. Fiecare urmas al lui Hristos, botezat, este obligat să formeze conștiința lui sau ei în conformitate cu standardele morale obiective. Cuvântul lui Dumnezeu este un instrument principal în formarea conștiinței, atunci când acesta este asimilat prin studiu, rugăciune și practică. Sfaturile de prudență și un bun exemplu de la alții, susțin și luminează conștiința noastră.

Învățătura autoritară a Bisericii este un element esențial în formarea conștiinței noastre. În cele din urmă, darurile Duhului Sfânt, combinate cu examinarea periodică a conștiinței noastre, ne vor ajuta să dezvoltăm o conștiință morală sensibilă.

Citind faptele martirilor, ne minunăm de curajul extraordinar al acestora când au fost puși să îndure diferite forme de torturi: tăiați în bucate, scufundați în smoală clocotită, tăiați în bucăți, străpunși cu cuie, îngropați de vii, dați la lei, dezmembrați și cu ochii scoși afară. În mod clar, bărbăția poate fi înțeleasă și prin raportarea la aceste fapte. Rareori, cu toate acestea, nu ne asociem curajul cu viața creștină obișnuită, deși curajul nu este mai puțin important pentru noi astăzi decât pentru martiri.

      Viața noastră spirituală este adesea urmărită de frică: ne temem să nu fim umiliți sau ne temem de ce ar putea crede alții despre noi, ne temem să pierdem plăcerile vieții și refuzăm să ne asumăm în mod serios și din toată inima modul creștin de viață ortodox.

     Sfinții părinții spun că curaj este una dintre cele patru virtuți generale, împreună cu înțelepciunea, cumpătarea și dreptatea. Este o funcție a spiritului sau putere a sufletului, în timp ce înțelepciunea se referă la puterea rațională, cumpătarea și dreptatea la toate cele trei puteri ale sufletului.

În timp ce Platon a văzut aceste patru virtuți ca virtuțile principale, Sfinții Părinți, în lumina revelației divine, le numim pur și simplu virtuțile generale și sunt pre-condiție pentru cele mai înalte, virtuțile cu adevărat spiritual -credința, speranța și dragostea. Curajul, prin urmare, atunci este o pre-condiție a credinței, speranței și iubirii, și, prin urmare, de mântuire în sine, care poate fi atinsă numai de cei care posedă virtuțile evanghelice.

      Curajul este o putere a sufletului, acea energie sau funcția sufletului care caracterizează un războinic. Aceasta este puterea sufletului care ne energizează să luptăm, să depunem eforturi, pentru Hristos. Aceasta este puterea sufletului care trebuie să ne antreneze să facem așa cum învață Apostolul: suntem motivați să facem acest lucru atunci când ne amintim de ,,marele premiu” al chemării noastre – urâm ceea ce este rău și ne agățăm de ceea ce este bun.

În starea noastră căzută, contra-naturii, această putere a sufletului este pornită împotriva altor oameni sub formă de ură păcătoasă, mânie, ambiție, trădări, forme nesănătoase de concurență și altele asemenea.

În starea naturală a omului, pe de altă parte, este întoarsă spre forme sănătoase de ambiție și sârguință lăudabilă. În starea sufletului, care este plin de har, zeificat, natura, puterea se manifestă ca curajul de a lupta cu tenacitate vechiul nostru dușman diavolul, scare calcă în picioare bărbăția naturii umane și sfideaîă cu îndrăzneală cerințele lumii, pentru a se agăța de viața în Hristos.

      Prin bărbăție creștinul renunță la natura căzută și se apropie de Domnul prin harul primit de la duhul sfânt. Este un mare dezastru să urmeze dreptatea firii căzute. Acest lucru presupune și implică respingerea Evangheliei, respingerea Mântuitorului, respingerea mântuirii.

      Acesta este fundamentul de curaj cu adevărat plin de har, atitudinea războinicului spiritual: ura față de motivele noastre, dorințele, nevoile, totul. Nu putem dobândi acest dintr-o dată, desigur. Ca și în cazul achiziției fiecărei virtuți, trebuie să procedăm cu discreție, bazându-ne pe efectele rugăciuni, smereniei și postului.

Creștinul are nevoie de curaj pentru a se ridica în picioare. Are nevoie de dorința de a nega chiar și cererea legitimă naturii de a fii iubit de rude și prieteni. Dar, fără acest curaj, vom sfârși prin a nu lupta pentru Hristos, ci împotriva Lui. Prin urmare, trebuie urmăm zilnic anumite ritualuri: mărturisirea păcatelor, rugăciunea, implorarea lui Dumnezeu pentru oferirea virtuților, mărturisirea lipsei de curaj, citirea vieților sfinților.

      Aceste mici fapte includ disciplinarea naturii noastre căzută prin post. Ne trezim mai devreme penttu rugăciune, ieșim de la duș cu câtva minute mai devreme decât ne-am dori, renunțăm la banii pe care îi cheltuim de obicei, pe noi înșine pentru a oferi mai multe pomeni, participarea la serviciile de priveghi în loc de relaxarea de acasă de sâmbătă seara etc. ca sportivii care se antreneaza pentru concurs sau războinici pentru câmpul de luptă, noi trebuie să fim fără milă cu noi înșine pentru a ne potrivi pentru a face față cu curaj vrăjmașului la momentul adevărului. Acest ,,moment” pentru noi toți, este mai aproape decât credem.

Orice „justiția socială” ar putea însemna într-un sens creștin ortodox, ar trebui să includă mărturia tradiției morale biblice și patristice. Gândirea si predica creștin ortodoxă despre utilizările bogăției și povara sărăciei au o lungă istorie în această tradiție, de la Apostoli și Părinții Bisericii.

Sf. Ioan Gură de Aur, marea conștiință a Bisericii cu privire la aceste probleme, a sfârșit a doua predică a lui pe Lazăr și a omului bogat, în Antiohia la sfârșitul secolului al patrulea, ce implora turma lui să păstreze un singur lucru principal în minte: „Vă implor, amintiți-vă acest lucru fără greș, care nu împărtășesc propria lor bogăție cu cei săraci, fură de la săraci și îi privează de mijloacele lor de viață”, a predicat. ”Noi nu posedăm propria noastră bogăție, ci a lor”.

Ar trebui subliniat faptul că, în gândirea patristică, preocuparea de bază pentru cei săraci, bolnavi, și cei din închisoare a fost în mod frecvent echilibrată cu cereri de responsabilitate personală, muncă cinstită, și viața socială „ordonată”.

Sf. Ioan Gură de Aur a predicat în Antiohia și Constantinopol în urmă cu mai mult de 1600 de ani. Unde se află vocea profetică a Bisericii de astăzi în probleme morale din viața publică? Această întrebare a fost a pusă de ceva timp.

După cum un scriitor ortodox în 1960 a remarcat, romano-catolicii și protestanții au văzut adesea Biserica din Est ca un loc pentru „bogăția ritualică” o comuniune de cult, „mistică, statică fără dinamism, fără suflu profetic, fără nicio dorință de a lua parte în remodelarea mediului social în care ei trăiesc credincios”.

Capitolul 2. Sfințenie și căsătorie în veacurile XIX și XX

2.1. Biserica și căile de mântuire oferite oamenilor: monahism și căsătorie

Căsătoria

Caracterul sexual al persoanelor umane are un rol pozitiv în spiritualitatea umană. La fel ca toate lucrurile umane, sexualitatea trebuie să fie sancționată de Dumnezeu și inspirată cu Duhul Sfânt, folosit pentru scopurile intenționate de Dumnezeu. Și, la fel ca toate lucrurile umane, prin folosirea incorectă și abuzivă, sexualitatea poate fi pervertită și coruptă, devenind un instrument al păcatului, mai degrabă decât mijloc pentru slăvirea lui Dumnezeu și îndeplinită astfel cum omul a fost făcut după chipul Său, și după asemănarea Lui.

„. . . Trupul nu este pentru imoralitate, ci pentru Domnul, și Domnul pentru trup. . . Nu știți că trupurile voastre sunt membre ale lui Hristos? Voi lua eu membrele lui Hristos și le voi face ca membre ale unei prostituate? Nu! Nu știți că cine se lipește de o prostituată devine un singur trup cu ea? Căci, după cum este scris: „Cei doi vor deveni unul”. Dar cine este unit cu Domnul este un singur duh cu El. Stai departe de imoralitate.

Oricare alt păcat care comite un om se află în afara corpului; dar omul imoral păcătuiește împotriva propriului său trup. Nu știți că trupul vostru este templul Duhului Sfânt în voi, pe care îl ai de la Dumnezeu? Nu ești propriul tău stăpân; ai fost cumpărați cu un preț. Așa că slăviți-L pe Dumnezeu în trupul vostru (1 Corinteni 6.13-20)”.

Învățătura Sfântului Pavel despre sexualitatea este similară cu învățătura sa despre a mânca si a bea si despre toate functiile corpului. Ele sunt date de Dumnezeu, din motive spirituale, să fie folosite pentru slava Lui. În sine, ea este sfântă și pură. Atunci când este utilizată necorespunzător sau adorată ca un scop în sine, ea devine instrument a păcatului și al morții. Apostolul spune în mod specific că toate perversiunile sexuale au ca și cauză revolta omului împotriva lui Dumnezeu.

De aceea, Dumnezeu le-a dat poftele inimilor lor necurăției, să necinstească trupurile lor între ei, pentru că au schimbat adevărul despre Dumnezeu pentru o minciună și s-au închinat făpturii în locul Creatorului, care este binecuvântat pentru totdeauna.

Din acest motiv, Dumnezeu le-a dat patimi dezonorante. Au schimbat relația naturală cu femeile lor, cu cele nefirești și, de asemenea, oamenii au renunțat relații naturale cu femei și au făcut pasiune unii pentru alții, au săvârșit parte bărbătească cu parte bărbătească nerușinată și au primit în propriile lor persoane penalizarea erorii lor.

Și, din moment ce ei nu au văzut potrivit să recunoască pe Dumnezeu, Dumnezeu le-a dat un comportament inadecvat. . . Cu toate că știu hotărârea lui Dumnezeu, că cei ce fac astfel de lucruri merită să moară, ei nu numai că le fac, ci aprobă pe cei care le practică (Romani 1.24-32).

Că cei care „fac astfel de lucruri merită să moară”, a fost luat literal în legea lui Moise; astfel adulteri, homosexualii, oamenii incestuoăși și cei care comit acte sexuale cu animale li s-a ordonat să fie „pedepsiți cu moartea” (Lev 20.10-16).

Urmând acestei învățături, în timp ce sperau în mila lui Dumnezeu și iertarea lui Hristos pentru toți păcătoșii, Scripturile Noului Testament sunt chiar mai stricte în cererile lor în ceea ce privește puritatea sexuală. Iisus, care a iertat femeia prinsă în adulter (Ioan 8.7-11) și prostituata ce se pocăiește și care a spălat picioarele cu părul ei (Luca 7.36-50), a dat următoarea învățătură în predica Sa de pe munte:

„Ați auzit că s-a zis: „Să nu preacurvești”. Dar Eu vă spun că oricine se uită la femeie, poftind, a comis un adulter cu ea în inima lui. Dacă ochiul tău cel drept te face să cazi în păcat, scoate-l și aruncă-l departe; este mai bine să pierzi o parte din corpul tău, decât tot trupul tău să meargă în iad”.

De asemenea, a spus: „Oricine divorțează de soția lui, să-i dea un certificat de divorț”. Dar Eu vă spun că oricine divorțează de soția sa, cu excepția motivului preacurviei, și cine se căsătorește cu o femeie divorțată comite un adulter” (Mt 5.27-32, a se vedea, de asemenea, 19-3-9, Rom 7.3).

Apostolul Pavel spune pur și simplu că adulterii nepocăiți, curvarii și homosexualii nu vor intra în Împărăția lui Dumnezeu (cf. 1 Corinteni 6.9-10, Gal 5,19).

Căsătoria să fie ținută în toată cinstea, și patul să fie nespurcat; căci Dumnezeu va judeca pe curvari și preacurvari (Evrei 13,4).

Astfel, potrivit Cărții Revelației, relațiile sexuale sunt sfinte și curate numai în cadrul comuniunii căsătorie, cu relația ideală fiind între un bărbat și o femeie pentru totdeauna. Cei care nu sunt căsătoriți și cei care aleg prin voia lui Dumnezeu, să nu se căsătorească trebuie să se abțină de la relațiile sexuale, deoarece astfel de relații nu pot îndeplini, eventual, funcția acordată actului sexual de către Dumnezeu, a creației.

Acest lucru nu înseamnă că nu va exista niciun caracter sexual al vieții spirituala a persoanei necăsătorite, pentru bărbatul necăsătorit și femeia necăsătorită își vor exprima în continuare umanitatea lor în formele spirituale masculine și feminine. Virtuțile și fructele Duhului sunt în fiecare, la fel ca în cei care sunt căsătoriți, sunt identice, dar modul de încarnarea și exprimare a lor va fi adecvată formei sexuale particulară a umanității lor comune, precum și prin unicitatea individuală a fiecărei persoane.

Persoana singură care trăiește toată viața lui sau a ei, fără soț sau soție este numită virgină ca martor în această lume a Împărăției lui Dumnezeu, unde „în înviere, cei necăsătoriți și nici dați în căsătorie, sunt ca îngerii în ceruri” (Mt 22-30). Din acest motiv, cei care urmează viața monahală se spune că au luat „obiceiul angelic”.

Acest lucru nu înseamnă că ei devin dezincarnați sau nesexuali. Aceasta înseamnă mai degrabă că ei servesc perpetuu și vor lăuda pe Dumnezeu ca și copiii Săi, cuprinși în familia universală a lui Dumnezeu, fără a fi ei înșiși conducătorii familiilor de pe acest pământ. În acest fel, ei se exprimă ca tații și mamele, frații și surorile omenirii întregi în Hristos.

„Cine este mama mea și cine sunt frații mei?” Și întinde mâinile spre ucenicii Săi, El a spus: „Iată mama mea și frații mei! Căci oricine face voia Tatălui Meu care este în ceruri este fratele meu și soră și mamă”(Marcu 3.34-35).

Nu mustra un om mai în vârstă, dar sfătuiește-l ca pe un tată; tratează bărbații mai tineri ca fratii, femeile mai în varstă ca mame, femeile mai tinere ca surori, în toată puritatea (1 Timotei 5.1-2).

Aceste cuvinte, desigur, sunt destinate tuturor, căsătoriși și necăsătoriți, dar, de asemenea, cel mai evident, au o semnificație deosebită pentru cei care, de dragul lui Hristos, trăiesc viața necăsătoriți. Pentru că cei care sunt căsătoriți au sarcina de a trăi viața lor spirituală cu grijile familiei, precum și în contextul nevoilor și exigențelor sale; creștinul care este singur o viață în Hristos, nu are aceste condiții.

Mi-aș dori ca toți să fi fost ca mine (adică necăsătorit, spune Paul). Dar fiecare are propriul lui dar special de la Dumnezeu, unul de un fel și unul de alt fel. . . . Omul necăsătorit se îngrijește de lucrurile Domnului, cum să placă Domnului, dar omul căsătorit se îngrijește de lucrurile lumii, cum să-și îngrijească soția sa, iar interesele sale sunt împărțite.

Și femeia necăsătorită sau fată se îngrijește de lucrurile Domnului, cum să fie sfântă în trup și spirit; dar femeia măritată se îngrijește de lucrurile lumii, cum să placă bărbatului ei. Spun acest lucru pentru propriul beneficiu, nu avea nicio reținere pentru tine, ci pentru a promova ordinea și a asigura devotamentul nedivizat pentru Domnul (1 Corinteni 7.34-35).

Cel ce se căsătorește. . . face bine; și cel care se abține de la căsătorie va face mai bine (vezi 1 Corinteni 7.7-40).

Învățătura aici este clară. Oamenii pot sluji lui Dumnezeu și să trăiască viața spirituală atât în căsătorie cât și în viața singuratică. Și oamenii pot păcătui în ambele la fel de bine. „Fiecare are propriul lui dar special de la Dumnezeu” (1 Corinteni 7,7). Sfântul Paul crede, totuși, că cei care doresc să facă cât mai bine pot, ei să nu se căsătorească, „vor face mai bine” (1 Corinteni 7.38-40).

Tradiția spirituală a Bisericii este de acord în mod clar cu apostolul. Acest lucru nu înseamnă că o căsătorie este vreun fel discreditată sau disprețuită. Acesta este dată de Dumnezeu și este un sacrament al Bisericii, și cei care l-e silă din „motive spirituale” să fie excomunicați de Biserică (cf. Canonului Consiliului din Gangra). Aceasta înseamnă doar că, practic, omul poate fi un slujitor al lui Dumnezeu mai mare și mai desăvârșit, o mărturie a interminabilei Sale Împărății, dacă el dă totul în această lume, vinde tot ce are, și îl urmează pe Hristos în ascultare totală și sărăcie.

Ideea, însă, că o singură persoană se poate răsfăța în lucrurile acestei lumi, inclusiv sexualitatea, și totuși să fie slujitorul lui Dumnezeu în Hristos este respinsă și condamnată în totalitate. Se poate renunța la căsătorie numai pentru o mai mare libertate de la „grijile cu privire la afacerile lumești”, pentru a fi preocupat de „treburile Domnului. . . cum să fie sfânt în trup și spirit”. Singura persoană care este „sfânt în trup și spirit” nu are relații sexuale cu nimeni.

Căsătoria este o parte a vieții umane pe acest pământ, așa cum a fost creată de Dumnezeu.

Prin urmare, un om părăsește pe tatăl său și pe mama sa și se va lipi de nevasta sa, și ei devin un singur trup (Gen 2,24, cf. Mt 19.5-6).

Dumnezeu a creat bărbatul și femeia, astfel încât bărbatul și femeia să trăiască viața împreună în căsătorie ca un singur trup. Această unire ar ar trebui să fie ruptă pentru niciun motiv pământesc.

De aceea ce Dumnezeu a unit, omul să nu despartă:

”Ei I-au zis lui Iisus: „De ce atunci a poruncit Moise să se dea un certificat de divorț și să o lase?” El le-a zis: „Pentru împietrirea inimii voastre Moise a permis să vă lăsați nevestele, dar la început nu a fost așa. Iar eu vă spun: oricine divorțează de soția lui, cu excepția impurității sexuale și se căsătorește cu alta, comite adulter”.

Ucenicii I-au zis: „Dar în cazul unui bărbat cu femeia sa, dacă nu este de folos să se căsătorească”. Dar el le-a zis: „Nu toți oamenii pot primi acest principiu, ci numai aceia cărora le este dat. Căci sunt eunuci care au fost așa din naștere, și sunt eunuci care au fost făcuți de oameni, și sunt eunuci care s-au făcut eunuci de dragul Împărăției cerurilor. Cel care este capabil să primească acest lucru, să-l primească”(Mt 19.6-12).

Căsătoria umană există prin voia lui Dumnezeu pe pământ ca expresie creată a iubirii lui Dumnezeu pentru om și ca participare a omului în iubirea creatoare a lui Dumnezeu. Unirea dintre un bărbat și o femeie în comuniunea căsătoriei este folosită în Biblie ca imagine a iubirii credincioase a lui Dumnezeu pentru Israel, și iubirea jertfelnică a lui Hristos pentru Biserică (cf. este de 54, Ieremia 3, Eze 16, Hos).

Nevestelor, fiți supuse bărbaților voștri, ca Domnului. Căci bărbatul este capul nevestei, după cum Hristos este capul Bisericii, trupul Său, și este Însuși Mântuitorul său. Cum Biserica este supusă lui Hristos, tot așa nevestele să fie supuse în tot soților lor. Bărbaților, iubiți-vă nevestele, așa cum Hristos a iubit Biserica și S-a dat pe Sine pentru ea, ca s-o sfințească, după ce a curățit-o prin botezul cu apa Cuvântului, ca să înfățișeze biserica, slăvită, fără pată sau rid sau orice astfel de lucru, ca ea să fie sfântă și fără cusur.

Chiar așa soții să-și iubească soțiile ca pe propriile lor corpuri. Cel care iubește soția se iubește pe sine. Căci nimeni nu urăște vreodată trupul lui, ci îl hrănește și îl îngrijește cu drag, ca și Hristos, Biserica, pentru că noi suntem membri ai corpului Său. Din acest motiv, va lăsa omul pe tatăl și pe mama sa și se va lipi de nevasta sa, și cei doi vor deveni una. Acesta este un mare mister, și eu iau să însemne Hristos și Biserica; cu toate acestea, să fiecare dintre voi iubească soția ca pe sine însuși, și să lase soția să vadă și să respecte soțul ei (Efeseni 5.22-33).

Aceste cuvinte ale Sfântului Pavel, citite la celebrarea sacramentală a căsătoriei în Biserică, conțin întregul program pentru viața spirituală în comunitatea căsătoriei. Soțul trebuie să-și iubească soția până la moarte, așa cum Hristos iubește Biserica. Iar soția trebuie să se acorde în totalitate soțului ei în tot așa cum Biserica este dată lui Hristos. Unirea în dragoste trebuie să fie perfectă, totală, completă, de durată și pentru totdeauna. În cadrul acestei uniuni, actul sexual al iubirii este sigiliul mistic al uniunii totale în dragoste; actul prin care doi sunt uniți în minte, inimă, suflet și trup în Domnul.

În conformitate cu învățătura spirituală a Bisericii Ortodoxe, căsătoria, și așa mai departe actul sexual al iubirii, este făcut desăvârșit numai în Hristos și Biserică. Acest lucru nu înseamnă că toți cei care sunt „căsătoriți în biserică” au o căsnicie ideală. Împărtășania nu este mecanică sau magică.

Realitatea și darurile sale pot fi respinse și întinate, primite spre condamnare și judecată, ca și Sfânta Împărtășanie și toate misterele sacramentale ale credinței. Aceasta nu înseamnă, totuși, că, atunci când un cuplu este căsătorit în Biserica lui Hristos, posibilitatea ca perfectiunea căsătoriei lor să fie complet dată de Dumnezeu.

Când un bărbat și o femeie se iubesc cu adevărat unii pe alții, ei natural doresc ca dragostea lor să fie perfectă. Ei doresc ca relația lor să fie umplută cu toată virtutea și fiecare rod al Duhului. Ei doresc să fie tot mai desăvârșit exprimată și împlinită. Ei doresc să dureze pentru totdeauna. Cei care nu doresc astfel de perfecțiune pentru dragostea lor, nu prea iubesc.

Când un bărbat și o femeie au o astfel de dragoste, își pot găsi împlinirea ei numai în Hristos. El o face posibilă; nimeni și nimic altceva se poate face acest lucru. Așa că, pentru cei care iubesc cu adevărat, salvatorul și înfăptuitor iubirii lor este Hristos. El dă fiecare virtute și fiecare rod al Duhului. El îi permite să crească tot mai desăvârșit. El le permite să trăiască și să iubească pentru veșnicie în Împărăția lui Dumnezeu. O căsătorie în Hristos nu se termină în păcat; ea nu participă la moarte. Acesta este îndeplinită și desăvârșită în Împărăția cerurilor. Din acest motiv, și numai din acest motiv, cei care caută dragostea adevărată și perfecțiunea în căsătorie vin la Biserică să fie căsătoriți în Hristos.

O căsătorie creștină adevărată și spirituală este una în care adevărata dragoste rămâne. În comunitatea căsătoriei iubirea adevărată este exprimată în unirea totală a cuplului în toate ce aceștia sunt, și fac. Iubirea fiecăruia trăiește cu totul pentru binele celuilalt, iubirea în unire erotică, în unicitate totală a minții, inimii și cărnii; iubirea prieteniei perfecte.

Într-o astfel de comuniune a iubirii, actul sexual este expresia tuturor acestora. Acesta a fost creată în acest scop de Dumnezeu. Actul intim își găsește bucuria totală atunci când este perfectat de către cei care sunt pe deplin devotați și dedicat reciproc în toate lucrurile, în orice fel, pentru totdeauna.

Acest motiv sacru și divin al actul sexual nu se poate face ocazional sau promiscuos pentru plăceri spirituale sau corporale proprii. Actul de a iubi este sacrificiul de sine în fidelitate veșnică. Numai atunci când nu este realizat în acest fel nu ar da satisfacție divină și încântare infinită pentru iubitorii care îl legiferează.

Nemulțumirea sexuală în căsătorie nu este practic, pur și simplu o problemă corporală sau biologică. Este cu aproape nici o excepție, rezultatul unui defect al minții, inimii și sufletului.

Cele mai mult, practic, este viciul iubirii în sine. Pentru că atunci când fiecare consideră doar binele celuilalt, dorind totală unire spirituală și trupească în prietenie perfectă, actul sexual este intotdeauna cel mai satisfăcător. Atunci când acest lucru este absent, iar altceva este elementul central, satisfacerea unor pasiuni nedemne de corp sau minte, atunci totul este pierdut, iar pervertirea iubirii aduce tristețe și moarte în unire.

În mod normal, actul sexual în căsătorie dă roade în procrearea copiilor. Ceremonia de căsătorie în Biserică se roagă pentru „castitate, un pat neîntinat, procrearea copiilor, și pentru fiecare binecuvântare pământească care poate, la rândul ei revărsa asupra celor nevoiași”. Actul sexual al iubirii, cu toate acestea, nu se limitează doar la procrearea copiilor. El există, precum și pentru unirea în dragoste și edificare reciprocă și bucuria celor care sunt căsătoriți. În cazul în care acest lucru nu era posibil, apostolul Pavel nu ar fi dat următorul sfat:

„. . . fiecare bărbat ar trebui să aibă propria lui soție, și fiecare soție propriul ei soț. Soțul ar trebui să dea soției drepturile sale conjugale, și, de asemenea, soția soțului ei. Pentru că soția nu deține propriul ei trup, ci bărbatul; de asemenea, soțul nu deține propriului său trup, ci nevasta. Nu refuzați unul pe altul, cu excepția, poate, printr-un acord pentru un timp, ca să vă îndeletniciți rugăciunii; dar apoi veniți din nou împreună, ca nu cumva să vă ispitească Satana prin auto-control” (1 Corinteni 7.2-5).

Apostolul nu spune că cuplul căsătorit ar trebui să fie separat și să vină împreună doar cu intenții de a face un copil. El spune mai degrabă că aceștia ar trebui să rămână împreună, separarea „de acord, pentru un timp”, să fie în scopul de a fi devotat „rugăciunii”. Cuvintele „de acord” sunt centrale în acest sfat, pentru că fiecare dintre noi trebuie să trăim în totalitate ca aparținând celuilalt.

Sexualitatea în căsătoria pură este pură. Căci, după cum spune apostolul în alt context:

„La pur, toate lucrurile sunt pure, dar la corupt și necredincios nimic nu este pur; chiar mintea și conștiința lui sunt corupte. El mărturisește aL cunoaște pe Dumnezeu, dar el Îl neagă prin faptele lui; el este detestabil, neascultător, impropriu pentru orice faptă bună” (Tit 1.15-16).

Sunt aceia ale căror căsătorii sunt impure, deoarece aceștia sunt corupți și necredincioși, improprii pentru orice faptă bună. Chiar dacă aceștia sunt căsătoriți și sexualitatea este, așa cum se spune, „legală”, cu toate acestea, sunt nelegiuiți și impuri. Faptul că un cuplu este „legal” sau chiar „sacramental” căsătorit nu face viața lor conjugală curată și lipsită de pasiune păcătoasă, perversiuni și poftă.

Numai cei care trăiesc cu adevărat viața spirituală în dragoste autentică și devotament au vieți sexuale, care sunt sfinte și pure, reciproc satisfăcătoare și care îndeplinesc, și binele plăcut lui Dumnezeu. Acest lucru este garantat atunci când viața spirituală este în Hristos și Biserică.

Dar, așa cum a spus Sfântul Ioan Gură de Aur, chiar și căsătoriile păgâne sunt sfinte și curate atunci când iubirea adevărată este prezentă și cuplurile sunt date veșnic unulu față de altul în fidelitate fără sfărșit si devotament reciproc. Dacă o astfel de iubire este prezentă, există prezența lui Dumnezeu în ea.

Familia

Dragostea adevărată în căsătorie presupune procrearea copiilor. Cei care iubesc cu adevărat în căsătorie vor avea în mod natural copii ca rod al iubirii lor și cea mai mare legătură a unirii lor. Aceia care disprețuiesc copiii și refuză să le ofere îngrijire și devotament nu cunosc adevărata dragoste.

Bineînțeles că sunt cei ale căror căsătorii vor fi fără copii din cauza unor tragedii de natură adusă de „păcatul lumii”. În astfel de căsătorii poate exista iubire perfectă, dar devotamentul reciproc în slujba lui Dumnezeu și a omului va lua altă formulare, fie adoptarea copiilor sau un alt serviciu bun de dragul altora. Căsătoria fără copii, fie prin alegere voluntară sau tragedie naturală, care duce la îngăduință de sine nu este o uniune spirituală.

Controlul voluntar al nașterii în căsătorie este permis doar, în funcție de esența unei vieți spirituale, atunci când nașterea unui copil va aduce un pericol și greutăți. Cei care trăiesc viața spirituală vor ajunge la decizia de a nu avea copii numai cu tristețe, și vor face acest lucru înaintea lui Dumnezeu, cu rugăciuni pentru îndrumare și milă. Aceasta nu va fi o decizie luată cu ușurință sau din motive de îngăduință de sine.

În conformitate cu învățătura comună în Biserica Ortodoxă, atunci când se ia o astfel de decizie în fața lui Dumnezeu, mijloacele de punere în aplicare ale sale sunt arbitrare. Nu există, în opinia ortodoxă, niciun mijloc de control al nașterii în căsătorie, care sunt mai bune sau mai acceptabile decât altele. Toate mijloacele sunt la fel de triste și dureroase pentru cei care iubesc cu adevărat. Căsătoria creștină abundă în cât mai mulți copii cu putință.

Avortul unui copil nenăscut este absolut condamnat în Biserica Ortodoxă. Avortul clinic nu este un mijloc de control al nașterii, precum și pe cei care îl practică din orice motiv, atât practicanții și cei care solicită acest lucru, sunt pedepsiți conform legii canonice a Bisericii cu „pedeapsă pentru crimă” (Consiliul Trulo , Sinoadele Ecumenice 5 și 6).

În cazuri extreme, ca atunci când mama va muri cu siguranță, dacă ea poartă copilul, decizia de viață sau de moarte a copilului trebuie să fie luată doar de mamă, în consultare cu familia ei și ghizii săi spirituali. Oricare ar fi decizia, rugăciunile neîncetate pentru îndrumare și mila lui Dumnezeu trebuie să fie de la procreare. În conformitate cu credința ortodoxă, o mamă care își dă viața pentru copilul ei este un sfânt care va fi cu siguranță cel mai glorificat de Dumnezeu; pentru că nu există niciun act mai mare de iubire decât a-ți da viata pentru cineva, astfel încât să poată trăi un altul (cf. In 15,13).

În viața de familie, tatăl trebuie să fie conducătorul și capul. El trebuie să iubească soția și copiii așa cum Hristos iubește Biserica și Hristos a murit pentru Biserică. El nu trebuie să fie aspru.

Soția trebuie să fie total devotată soțului ei și trebuie să ceară, să încurajeze și să permită conducerea lui. Acesta este modul normal al vieții de familie prescris în scripturi, pentru că „capul fiecărui om este Hristos, iar capul femeii este bărbatul ei, și capul lui Hristos este Dumnezeu” (1 Corinteni 11,3, Efes 5.22-23 , Col 3.18-19, 1 Petru 3.1-7).

În cazul în care soțul sau soția este un necredincios și astfel ar fi cazul atunci când un membru al căsătoriei devine creștin după ce s-a fost căsătorit, sau atunci când un membru al cuplurilor căsătorite își pierde credința lui sau a ei, un creștin nu ar trebui să intre în mod normal, în căsătorie cu un necredincios.

Potrivit Sfântului Paul ar trebui să nu se separe sau să divorțeze, dar ar trebui să continue să trăiască împreună. Credinciosul ar trebui să arate cel mai bun exemplu al vieții spirituale al iubirii pentru necredincios în fiecare cuvânt și faptă, total fără constrângere în ceea ce privește credința, și, desigur, fără acuzație sau condamnare.

Căci bărbatul necredincios este sfințit prin soția lui, iar soția necredincioasă este sfințită prin soțul ei. În caz contrar, copiii ar fi necurați, iar așa cum sunt, ei sunt sfinți.

Dar, în cazul în care partenerul necredincios dorește să se separe, lăsați-l să fie așa; într-un astfel de caz, fratele sau sora nu este legată. Căci Dumnezeu ne-a chemat la pace. Soție, de unde știi dacă îți vei salva soțul tău? Soțule, cum știi dacă îți vei salva soția ta? (1 Corinteni 7.13-16, comparați 1 Petru 3.1-7).

Aici apostolul, de dragul păcii, permite separarea, dar nu o încurajează. Cu toate acestea, în circumstanțe grave, cum ar fi atunci când există pericolul spiritual sau fizic, Biserica însăși sfătuiește separarea, răul cel mai mic. Cu toate acestea, în astfel de cazuri, Biserica consiliază, de asemenea, creștinul separat, dacă este posibil, să „rămână singur” (1 Corinteni 7,10). Căsătoriile, chiar și pentru văduve și văduvi, sunt permise și binecuvântate de Biserică, fără pedeapsa excomunicării, numai, în teorie, în acele cazuri în care noua căsătorie are posibilitatea de a fi sfântă și curată.

În cadrul familiei, viața spirituală a iubirii, ar trebui să fie căutată și trăită cât mai complet posibil. Acest lucru înseamnă că fiecare membru al familiei ar trebui să trăiască pentru binele celuilalt, în orice situație, „purtând poverile celuilalt”, iar în acest fel îndeplinind „legea lui Hristos” (Gal 6,2). Ar trebui să existe prezența constantă a milei și a iertării și a spijinului reciproc. Ar trebui să existe în fiecare expresie a dragostei adevărate așa cum găsesc în general cei care sunt sfinți.

Dragostea este îndelungă răbdătoare și naturală; dragostea nu este geloasă sau lăudăroasă; nu este arogantă sau nepoliticoasă. Dragostea nu insistă pe propria persoană; nu este iritabilă sau nu are resentimente; nu se bucură de nedreptate, ci se bucură de dreptate. Dragoste poartă toate lucrurile, crede toate lucrurile, nădăjduiește totul, suferă totul (1 Corinteni 13.4-7).

O astfel de iubire este baza de durată a vieții de familie, trăită și exprimată cu bucurie, fără reținere sau constrângere (vezi 2 Corinteni 9.6-12). Căsătoria nu este un „impas sfânt” cum un scriitor cinic a spus-o, ci, în cuvintele Sfântului Ioan Gură de Aur, o „mică biserică” în casă, în care harul și libertatea lui Dumnezeu abundă pentru mântuirea și viața omului.

„Copii, ascultați de părinții voștri în Domnul, căci este drept. Cinstește pe tatăl tău și pe mama, ca bine să-ți fie ție și să trăiești multă vreme pe pământ”(Efeseni 6.1-3, Ex 20,12).

Aceia care blestemă părinții lor și nu binecuvântează mamele lor. . . Dacă cineva blesteamă pe tatăl său sau pe mama sa, lampa lui va fi pusă în întuneric total (Prov 30.11, 22.20).

Pentru toți cei care blestemă pe tatăl său sau pe mama sa, să fie pedepsit cu moartea; cel care și-a blestemat pe tatăl său sau pe mama sa, sângele său este asupra lui (Lev 20,9).

Copii, ascultați de părinții voștri în toate lucrurile, căci lucrul acesta place Domnului (Col 3,20).

Sfântul Ioan Gură de Aur spune că cei care nu pot onora, dragostea și respectul pentru părinții lor, cu siguranță nu pot sluji lui Dumnezeu, pentru că El este „Tatăl tuturor” (Efeseni 4,6), Cel „de la care este numit de fiecare familie în cer și pe pământ” (Efeseni 3.15).

Tatăl adevărat iubește și disciplinează copilul așa cum iubește Dumnezeu și disciplinează poporul Său (Evrei 12.3-11).

Cine cruță nuiaua urăște pe fiul său, dar cine-l iubește este dator să-l disciplineze.

Nechibzuința este legată în inima unui copil, dar nuiaua certării o conduce departe de el.

Antrenează un copil în modul în care el ar trebui să meargă, iar când va îmbătrâni nu se va abate de la ea (Prov 13.24; 22.6,15; 23,13).

Iubirea de tată pentru copii este exprimată în iubirea de disciplină, fără ipocrizie. Cel mai bun profesor este propriul exemplu.

Părinților, nu provocați copiii voștri la mânie, ci creșteți-i cu disciplina și învățătura în Domnul (Efeseni 6,4).

Părinților, nu provocați copiii voștri, ca nu cumva să devină descurajați (Col 3,21).

La fel ca pastorii bisericilor, părinții familiilor trebuie să fie „temperați, sensibili, demni, ospitalieri, un profesor apt, nu bețiv, nu violent, ci blând, nu certăreț și nici un iubitor de bani” (1Tim 3.2). El trebuie să fie un exemplu pentru copiii săi, „în vorbire și purtare, în dragoste, în credință, în puritate” (1 Timotei 4.12). La fel ca și tatăl din parabola lui Hristos, tatăl uman trebuie să fie întotdeauna gata să primească acasă cu bucurie copiii săi risipitor. Soțiile și mamele familiilor trebuie să fie pe deplin devotate soților și copiilor lor. Ele trebuie să fie întruchiparea tuturor roadelor Duhului Sfânt ca cele care dau viață, atât fizică cât și spirituală.

O soție bună, cine poate găsi? Ea este mult mai prețioasă decât bijuteriile. Inima soțului ei se încrede în ea. . . ea îi face bine și nu rău, în toate zilele vieții ei.

Forța de aderență și demnitatea sunt îmbrăcămintea ei și ea râde de timp pentru că vine. Ea deschide gura cu înțelepciune și învățătura bunătății este pe limba ei.

Ea se uită bine spre căile casei ei și nu mănâncă pâinea lenevirii.

Copiii ei se ridică în sus și o numesc fericită; soțul ei, de asemenea, el o laudă, spunând: „Multe femei au făcut excelența, dar tu le întreci pe toate”.

Farmecul este înșelător, și frumusețea este deșartă, dar femeia care se teme de Domnul merită să fie lăudată (Prov 31.10-31).

Această învățătură a înțelepciunii se găsește, de asemenea, în scrierile apostolilor lui Hristos.

Eu doresc atunci, ce este în fiecare loc. . . femeile ar trebui să se împodobească modest și în mod rațional în îmbrăcăminte cuviincioasă, nu cu împletituri de păr sau aur sau perle sau cu haine scumpe, ci prin fapte bune cum stă bine femeilor cu evlavie (1 Timotei 2.8-10).

De asemenea, voi soțiilor, fiți supuse bărbaților voștri, astfel încât unii, deși nu ascultă de cuvânt, pot fi câștigați fără un cuvânt, prin purtarea nevestelor lor, când ei văd comportamentul pios și cast. Să nu fie a ta împodobirea cu împletitură de păr, decorarea cu aur, și purtarea robei, ci să fie darul ascuns al inimii cu curăția nepieritoare a unui duh blând și liniștit, care, în ochii lui Dumnezeu este foarte prețios.

Deci, odată femeile sfinte care nădăjduiau în Dumnezeu, nu se împodobeaau și au fost supuse soților lor, ca Sara, care asculta pe Avraam, numindu-l domn. Iar tu acum copil ai ei, dacă faci dreptate, nimic să nu te înspăimânte (1 Petru 3.1-6).

Învățăturile lui Isus Hristos și a apostolilor Săi precum și cele ale Părinților Bisericii sunt legate în mod direct sau indirect, la problemele morale și modul în care un creștin ar trebui să-și trăiască viața lui sau a ei.

Din punct de vedere ortodox, Hristos este autoritatea finală sau absolută a moralității într-o societate creștină. Cu toate că toleranța și respectul față de alte credințe sunt o necesitate într-o societate pluralistă, Hristos este autoritatea supremă specială a comunității creștine.

Expresia autorității lui Hristos în lume este aceea a Sfintei Scripturi și Sfânta Tradiție așa cum se manifestă în Biserică. În conformitate cu Ortodoxia, Legea lui Dumnezeu, care se aplică autorității pentru o viață morală se manifestă în trei moduri.

În primul rând, așa cum legea naturală (conștiința interioară), în al doilea rând ca legea scrisă (Vechiul Testament), și al treilea ca legea spirituală, evanghelică (Evanghelia lui Hristos). Aceste trei legi nu sunt în conflict unele cu altele, ci mai degrabă să au o autoritate similară, deoarece toate trei au aceeași sursă, Dumnezeu, și același scop, care este de a-l ghida om pentru a atinge perfecțiunea morală.

Chestiunea autorității este legată de revelație. Revelația ca autoritate este o chestiune religioasă și teologică înainte de a deveni psihologică, socială și politică. Revelația este că ceea ce face ca autoritate de autoritate, fără a fi autoritar. Nu distruge libertatea, ci mai degrabă o îndeplinește.

Autoritatea religioasă trebuie să fie întotdeauna colaborată cu consimțământul personal înainte de a putea funcționa, altfel este devine constrângere și un exercițiu de constrângere asupra gândirii și acțiunii umane. Din acest motiv, autoritatea lui Hristos este aceea de natură personală și este destinat pentru o acceptare personală și stabilită prin credință. Biblia, Biserica și Tradiția sunt martori la autoritatea revelației a voii lui Dumnezeu pentru om. Autoritate în Biserică este o legătură spirituală ce unește prezentul cu trecutul și se mută mai departe cu speranță spre viitor.

Biserica Ortodoxă acceptă Sfânta Scriptură, Vechiul și Noul Testament, și Sfânta Tradiție ca bază pentru viața morală. În Vechiul Testament, fundamentul vieții morale a fost pus în crearea omului după chipul și asemănarea lui Dumnezeu. Omului i-a fost dată libertatea de a alege între bine și rău. Scopul lui Dumnezeu pentru om este de a trăi o viață de virtute, în conformitate cu Legea lui Dumnezeu.

Spre deosebire de virtute, păcatul este viciu, adică, contrar ordinii morale stabilite a lui Dumnezeu și, prin urmare, un parazit. Rădăcina oricărei virtuți este iubirea – iubirea pentru Dumnezeu și iubirea față de aproapele. Sursă pentru toate virtuțile este Dumnezeu și fără iubire de iubire adevărată Dumnezeu nu poate fi atins.

În Ortodoxie, atunci când vorbim de autoritate, Hristos este văzut ca ca sursă a tuturor învățăturilor și doctrinelor, inclusiv viața etică. Hristos este autoritatea absolută în reglementarea viații creștinului. El a spus: ,,Eu sunt calea, adevărul și viața.”.

Baza autorității vieții etice creștine este Hristos. Primatul de a face bine este expresia supunerii față de voința divină și poruncile morale ale lui Dumnezeu. Pentru creștinismul ortodox bun este motivația principală pentru a ajunge la viață morală și constituie baza și fundamentul eticii creștine ortodoxe. Pentru a fi sigur, teologia ortodoxă identifică binele cu Dumnezeu. Triunitarului Dumnezeu nu este numai bun, dar, de asemenea, bine. Această afirmație teologică fundamentală este fundamentul eticii creștine ortodoxe. În concluzie, reiterez că legea lui Dumnezeu este baza pentru viața morală conform tradiției ortodoxe.

Monahismul

Patimile sunt dorințele necontrolate care vin de la nevoile noastre trupești. Ele se subordonează voii noastre egoiste sau iubirii sine. Ele sunt prezente în inima noastră deparece noi uităm de Dumnezeu și ținem cont doar de propriile noastre nevoi.

Cele șapte pasiuni sunt: ​​îmbuibarea, pofta, avariția, furie, deprimare, apatia și mândria. Toate aceste pasiuni ne conduc la păcat, dar cu o disciplină corespunzătoare, pot fi compensate prin virtuți.

Păcatul începe cu o sugestie care vine în mintea noastră. De exemplu, acestea ar putea începe cu exprimarea opiniilor care sunt diferite de ale altor persoane, aceste opinii diferite pot da naștere la polemici și ulterior la conflicte și supărări. Astfel de evenimente dau naștere la sentimente de furie care vor tulbura persoana furioasă. Acesta este modul în care păcatul se dezvoltă și persistă.

Provocarea creștinilor este de a vita păcatul și a ajunge la virtute. Pentru a opri acest tip de reacție trebuie să facem o schimbare a minții, care în limba greacă este metanoia sau tradus ca pocăință. Acest lucru nu este întotdeauna ușor, dar este o sarcină importantă pentru binele ființei noastre spirituală. Aceste modele adânci trebuie să fie rupte și separate de răspunsuri automate. Calea spre mântuirea noastră ne cheamă să dezvoltăm capacitatea de a controla fiecare dintre pasiunile noastre.

Cele mai de bază dintre pasiunile noastre este dorința noastră de hrană. Bineînțeles că nu putem trăi fără hrană, astfel încât organismul pune o mare prioritate pe această dorință de a ne satisface nevoile de bază pentru a ne menține în viață.

Aceasta este o dorință naturală și umană, iar Dumnezeu ne-a dat-o pentru bunăstarea noastră. Nu este nimic păcătos în sine mâncare sau dorința noastră pentru ea. Dar cei mai mulți dintre noi sfârșesc prin a mânca pentru plăcere și nu doar pentru sanatatea organismului nostru. Mulți dintre noi suntem controlați de poftele noastre.

Păcatul este atunci când mai deținem controlul asupra ceea ce mâncăm. Este atunci când atracția devine mai puternică și mai puternică pe măsură ce gândim și descoperim că nu ne putem opri în acțiunile noastre păcătoase. Această atracție puternică la hrană este motivul pentru care Părinții Bisericii a pus astfel accentul pe post. În înțelepciunea lor, ei știau că, dacă învățăm să controlăm aceasta pasiune, vom avea puterea de a face față altor patimi. Postul este primul pas firesc în controlarea patimilor noastre.

Actele virtuoase sunt fructele disciplinei ascetice și ele vin numai prin har. Eforturile noastre de a oferi numai condițiile necesare pentru ca noi să primim har. Virtuțile sunt cumpătarea, castitate, generozitatea, blândețea, fericire, diligență și umilința. Atitudinea esențială pentru fiecare dintre ele este recunoașterea omnisciența lui Dumnezeu, umilința, lucrul cu sinceritate și o conștiință curată, și de a face tot ce știm cum să facem pentru a ne controla pasiunile.

Dacă studiem viețile sfinților care sunt oameni care au trăit vieți virtuoase, constatăm că ei s-au angajat în viață ascetică și momente de priveghe, perioadele de singurătate, citirea Scripturii în mod regulat, citirea scrierilor Părinților Bisericii, au participat la slujbele bisericii în regulat . Acestea sunt cunoscute ca practici ascetice.

2.2. Viața de mănăstire și viața socială – provocări și remedii

Biserica dispune de instrumente esențiale fără de care nu ar fi imposibilă o intervenție profundă asupra sufletului: mărturisirea gândurilor și taina mărturisirii. Mărturisirea păcatelor este o faptă eliberatoare, înlăturând răul care se găsește adânc în suflet, dacă omul trăiește în secret, rodește și duce la boală spirituală. Rolul spovedaniei este totuși foarte important, deoarece prin această practică se cunoaște mai profund sufletul, slăbiciunile și patimile care îl conduc, o faptă care poate îmbunătăți și eficientiza slujirea preotului.

Trebuie totuși să subliniem faptul că mărturisirea nu este psihoterapie, chiar dacă vorbim despre aceasta ca un act terapeutic și nu poate fi înlocuită de psihoterapie. Actul mărturisirii nu se bazează pe tehnici raționale, ci pe iluminarea Duhului Sfânt.

Chiar dacă cel care se spovedește se calmează, spovedania este în primul rând un act de pocăință și puterea vindecătoare nu face parte dintr-o metodă creată de mintea umană, ci se bazează pe lucrarea harului divin. Sacramentul mărturisirii are consecințe în ordinea ontologică a omului existența față de terapiile psihologice și psihiatrice, a căror îngăduință în numele lui Dumnezeu nu poate fi negată.

Omul care trăiește în păcat este bolnav. Gestionarea acestor suferințe necesită o manipulare delicată de preot, plină de compasiune, dar și o cercetare atentă pentru a înțelege tipul bolii, severitatea ei și capacitatea de căință.

Preotul, în calitatea sa de ghid spiritual trebuie să fie echipat și cu cunoștințe elementare de psihologie și psihiatrie să nu dea diagnostice exacte sau să se ocupe de procesul de vindecare propriu-zis, faptă care se încadrează în competența medicului specialist, dar să aibă mai multă înțelepciune, înțelegerea stării sufletului, adaptarea și armonizarea tratamentului spiritual cu cel indicat de medicina umană.

Credința este virtutea fundamentală a credinței creștine. Nu putem merge mai departe în discuția noastră, dacă nu avem credință. Credința este posesia naturală a tuturor ființelor umane, care sunt înțelepte și virtuoase. Fără credință în capacitatea omenirii de a cunoaște, de a face bine și de a găsi un sens în viață, atunci se poate realiza nimic înțelept sau virtuos.

Virtuțile teologice pot fi definite ca fiind daruri de la Dumnezeu. Cele trei virtuți teologice sunt credința, speranța și milostenia. Acestea ne permit să trăim într-o relație armonioasă cu Sfânta Treime și cu noi înșine. Aceste virtuți servesc ca fundament al unei vieți morale creștine.

Milostenia este cea mai mare dintre virtuți. Aceasta vine din iubirea de Dumnezeu și semeni. Ea ne dă putere să iubim pe Dumnezeu mai presus de toate lucrurile pentru binele nostru și a celor din jur. Milostenia ne permite să respectăm poruncile și să-i iubim pe toți, inclusiv dușmanii noștri.

Virtuțile cardinale sunt sursa tuturor celorlalte obiceiuri bune. Noi câștiga aceste virtuți prin educație și practică repetată în folosirea lor. Prudența, dreptatea, tăria și cumpătarea sunt virtuțile cardinale.

Prudenta este înțelepciunea practică, virtutea responsabilă de luare a deciziilor. Prudența folosește memoriei, previziunii, imaginației, și deschiderii. Aceasta îi ajută pe creștini să descopere alternativa cea mai bună din orice situație. Tăria ne dă puterea și curajul de a sta fermi cu propriile noastre convingeri și de a face dreapta și lucru moral, ne ajută să rezistăm ispitelor și să ducem o viață mai bună.

Aristotel ne spune că cel mai important factor în efortul de a atinge fericirea este a avea un bun caracter moral – ceea ce el numește însă a fi virtuos nu este o stare pasivă virtute completă. Omul trebuie să acționeze în conformitate cu virtuțile. De asemenea, nu este suficient ca un om să aibă o parte din virtuțile cardinale, trebuie să se străduiască să le aibă pe toate dintre ele.

Potrivit lui Aristotel, fericirea constă în realizarea omului pe tot parcursul vieții cu toate aspectele bune: sănătate, bogăție, cunoștințe, prieteni, etc – care duc la perfecțiunea naturii umane și la îmbogățirea vieții umane. Acest lucru ne cere să facem alegeri, dintre care unele ar putea fi foarte dificile. De multe ori, plăcerea imediată este mai tentantă, dar și cea mai nesănătoasă, iar virtutea este echivalentă cu sacrificiul în acest sens. Dezvoltarea unui caracter bun necesită un efort puternic și o voință de fier, precum și credința în Dumnezeu.

Capitolul 3. Chipuri de sfinți și sfințenia în actualitate

3.1. Viața și activitatea Sfântului Luca al Crimeei

În secolul al XX-lea, Biserica Rusă a suferit un martiriu dur. Timp de șapte decenii un număr nesemnificativ de martiri și mărturisitori și-au dat sângele în mărturia lor pe cruce.

Un astfel de martor în mișcare pe cruce este reprezentat de Arhiepiscopul Lucq, profesor de Anatomie topografică și chirurgie. Un om cu talente și daruri rare, el a slujit pe alții ca păstori și doctori cu dragoste remarcabilă și negare de sine, continuând tradiția marilor sfinți necuviincioși ai Bisericii noastre. Personalitatea sa uimitoare și măreția lui sunt cauza admirației.

Mai întâi să ne călătorim împreună în țara sfântă a Rusiei pentru a vedea mediul natural, social și spiritual în care trăia Sfântul Luca. Ne-am întors în secolul al XIX-lea, un timp dificil și turbulent. Nivelul de trai al poporului rus este foarte scăzut. Condițiile de viață îngrozitoare. Este de înțeles că noile idei nihiliste care ar influența treptat o mare parte a populației rusești ar găsi un teren fertil. În acea perioadă dificilă, o contragreutate a degenerării spirituale a poporului rus va fi interpretată de unele mănăstiri și de figurile marilor bătrâni.

Să vizităm mai întâi mănăstirile lui Sarov și Divyeyevo, dominate de figura Sfântului Serafim Sarovskij . Numeroși oameni au grăbit să se întâlnească cu el. Le-a întâmpinat pe toți cu dragoste și cu salutul dulce: "Bucuria mea, Hristos a înviat". Mănăstirea din Divieyevo, pe care sfântul a slujit-o ​​foarte mult, a fost construită aproape de mănăstirea lui Sarov. Cu puțin timp înainte de a se odihni, el a anticipat și a prezis toate evenimentele teribile care aveau loc. El a spus că va exista atât de multă durere și atât de mulți martiri încât îngerilor l-ar fi greu să le colecteze toate sufletele.

Dar, de asemenea, a prezis că, după șaptezeci de ani, Biserica va înflori din nou. În 1990, relicvele sale și unele dintre efectele sale personale au fost găsite în Saint Petersburg și traduse în Divyeyevo. Există 250 de călugărițe care trăiesc la Divyeyevo care, la ordinul Sfântului Serafim, observă vegează fără somn (adică una sau mai multe dintre ele se află întotdeauna la rugăciune).

Mănăstirea faimoasa este Valaam, care se afla pe insula verde ale lacului Ladoga. Viața monahală a început acolo în secolul al XII-lea. Mănăstirea centrala a fost construită în primul rand, apoi numeroasele chilii din jur. Este o locație liniștită și foarte frumoasă. De asemenea, este foarte importantă mănăstirea Optina, care a jucat un rol foarte influent în viața spirituală a Rusiei în secolul al XIX-lea.

În o sută de ani a produs 15 sfinți. Acestea erau faimosul start. Mii de oameni obișnuiți s-au întâlnit să îi vadă, la fel ca și intelectualii și academicienii de atunci. În Ucraina de Est, fundația dominantă este Mănăstirea Pochaev, un loc sfințit în care a apărut Maica Domnului și unde există o stâncă cu amprenta piciorului ei. Această mănăstire a fost mormântul ortodocșilor împotriva uniților.

Tatăl sfântului era farmacist. Dar magazinul nu a făcut bine și el a decis să-l închidă. Ulterior, a lucrat ca angajat public. Mama sfântului era Maria Kudrim, cunoscută pentru operele sale caritabile. În afară de Sfântul Luca, Voino Yasenetskijs mai avea încă patru copii, toți au spus trei băieți și două fete. De vreme ce situația financiară a familiei a devenit mai jenată, părinții au decis să se mute la Kiev, leagănul creștinismului rus. Acesta este un oraș extrem de frumos și foarte verde, care este împărțit de râul Nipru. În acest râu, primul prinț creștin rus, Sfântul Vladimir, și-a botezat poporul în 988 și a întemeiat credința ortodoxă pe teritoriul Rusiei.

Voino Yasenetskijs a locuit într-o casă din centrul orașului, pe strada Kresatik. Când a fost în liceu, a luat lecții la Academia de Arte Plastice din Kiev. La vârsta de 15 ani, a participat la un concurs de pictură și a câștigat primul premiu.

Sfântul Luca s-a născut în 1877, în Rusia, la un tată catolic și o mamă ortodoxă. El a fost botezat cu numele "Valentine". Chiar dacă părinții săi aveau credințe diferite, ei și-au crescut copiii pentru a-l iubi și a-L sluji pe Dumnezeu, servind pe alții. Deși nu erau bogați, mama lui adesea lua hrană pentru prizonieri, iar tatăl său (farmacist) pregătea medicamente pentru bolnavi. A fi crescut într-un mediu ca acesta a avut un puternic efect asupra Valentine.

Când Valentine a crescut, îi place să picteze și să se gândească să devină pictor, dar s-a hotărât în ​​schimb să devină doctor, pentru a putea ajuta mai mulți oameni săraci. El și-a depășit disprețul pentru studierea științelor și a devenit un medic promițător.

Cu toate acestea, în loc să devină profesor, așa cum ar fi putut, el a ales în schimb să servească țăranii ca doctor. Când și-a dat seama cîți dintre cei săraci se luptau cu orbirea, el a început să studieze oftalmologia la Kiev și să se îngrijească de pacienții din casa familiei sale. El nu ar accepta plata de la pacienții lui. În timp ce studiază științele, studiază și scripturile.

Când a început războiul între Rusia și Japonia, Valentine a călătorit cu trenul timp de o lună în orașul Chita, pentru a putea ajuta la îngrijirea răniților. A fost acolo unde și-a întâlnit viitoarea soție, Anna, care lucra ca asistenta medicală. Cei doi s-au căsătorit și Dumnezeu le-a dat trei fii și o fiică. După război, a lucrat în diferite sate și orașe, încercând să ajute cât mai mulți oameni. În acest timp, el a decis să înceapă să scrie o carte despre noile tratamente pe care le descoperise, așa că a început să scrie.

Când Valentine avea 40 de ani, a început Revoluția bolșevică. Viața a devenit dificilă pentru creștinii din acea parte a lumii. Valentine și familia sa s-au mutat la Tașkent, unde au devenit chirurgul într-unul dintre cele mai mari spitale din țară. A fost un timp periculos pentru toată lumea: chiar și spitalul însuși avea găuri de gloanțe, iar Valentine își risca adesea viața în timp ce se străduia să salveze viețile altora.

În această perioadă în Tașkent, Anna s-a îmbolnăvit de tuberculoză și a murit. Copiii lor aveau vârsta cuprinsă între 6 și 12 ani. Valentin s-a rugat ca Dumnezeu să asigure nevoile copiilor și să-l ajute să-i ridice. Dumnezeu a răspuns prin a trimite o asistentă medicală numită Sofia, care iubește atât de mult pe copiii lui Valentine, încât a devenit a doua mamă la ei (chiar dacă i-au crescut și i-au trimis la școală în anii următori, când Valentin nu putea să aibă grijă de ei).

Sfânta credință a lui Valentin a fost expusă prin păstrarea icoanei lui Theotokos în camera lui de operație. Se roagă înainte de fiecare operație, marcând pacientul cu o cruce de iod în locul în care trebuia să se facă operația. La un moment dat, când sovieticii au preluat controlul asupra Tașkent, au înlăturat pictograma de la operația de Valentine. El a refuzat să continue să lucreze fără a avea icoana prezenței lui Theotokos.

Într-un timp foarte scurt, una dintre soțiile liderilor militari era în stare gravă și avea nevoie de o operațiune. Ei au cerut ca Valentine să o facă, așa cum era bine cunoscut datorită succesului abilităților sale de operare.

El a refuzat să opereze pe femeie pentru că icoana a dispărut. Peste mult timp, pictograma a fost pusă înapoi în locul ei pe peretele operației, iar Valentine a fost capabilă să efectueze operația și să salveze cu succes viața femeii, cu ajutorul lui Theotokos.

Curând după aceea, Valentine a fost îndemnat să devină preot. Deși era un moment periculos de a fi legat în vreun fel de Biserică, el a fost de acord, iar în 1921 a fost hirotonit preoției. A continuat să lucreze ca doctor (considerat "cel mai bun chirurg din Rusia"), în timp ce conducea spitalul preda și anatomie. El se îmbrăca ca preot în permanență, fapt ce a iritat autoritățile de la Tașkent.

În 1923, Fr. Valentin a fost hirotonit în secret și i-a fost dat numele de Luca. În termen de o lună, a fost exilat pentru rolul său în Biserică. În următorii 11 ani, episcopul Luca a fost exilat de multe ori, adesea în Siberia și în alte locuri dificile de trăit, din cauza credinței sale. Indiferent unde a fost trimis, oamenii au fost bucuroși să-l vadă. El a slujit ca episcop: fie că se afla pe o malul unui râu sau într-o cabană mică, el va duce slujbele și îi va încuraja pe oameni să-L urmeze pe Dumnezeu.

De asemenea, ar fi ajutat ca doctor, ori de câte ori era posibil, vindecând trupurile oamenilor, precum și sufletele lor. Una dintre cele mai dificile lucruri pentru Episcopul Luca era atât de departe de copiii săi în această perioadă. Au scris scrisori unul altuia, iar Episcopul Luca s-a rugat pentru ei intens.

Dumnezeu i-a vindecat copiii când erau bolnavi, chiar dacă tatăl lor nu era în jur, pur și simplu prin rugăciunile lui Episcopul Luca s-au făcut bine. În anii de după exilul inițiali, Dumnezeu a adus și alți copii în viața episcopului Luca, pe care i-a îngrijit ca și cum ar fi ai lui. Toți tinerii aflați în grija sa au beneficiat foarte mult de interacțiunea lor cu episcopul și, printre altele, i-a învățat: "Cel mai important lucru în viață este să faci mereu bine.

Chiar dacă nu puteți face prea multe pentru a-i ajuta pe ceilalți, să vă străduiți să faceți ce fel de bine puteți să faceți. "Această învățătură a fost evidentă din când în când în ultimii ani ai episcopului Luca.

Fie că își dă haina unui prizonier nevoitor, în timp ce el însuși a fost încarcerat sau a lucrat zi și noapte, în ciuda vârstei sale în timpul celui de-al doilea război mondial, sau a servit în zilele de duminică și a sărbători zile la o biserică la o plimbare de o oră și jumătate pe drumuri alunecoase. Chiar și la vârsta de 70 de ani, când a fost transferat la Simferopol, în Crimeea, a vrut încă să-i slujească pe alții.

În toată Crimeea a rămas doar o singură biserică când (până atunci) a sosit Arhiepiscopul Luca. De asemenea, a existat multă foamete și sărăcie. În ciuda acestor obstacole imense, Arhiepiscopul Luca a ajutat poporul prin creșterea numărului de biserici la peste 60 de ani.

La vârsta de 74 de ani, Arhiepiscopul Luca a devenit complet orb. Cu toate acestea, a reușit să continue să servească. Îndrumarea lui Dumnezeu, precum și anii de precizie ai lui ca chirurg, l-au făcut capabili să fie atât de precis în slujba lui, încât ceilalți care nu știau că era orb, nu au putut să-și dea seama că este.

În ciuda acestei noi provocări a orbirii, Arhiepiscopul Luca a continuat să servească oamenii bolnavi, rugându-se pentru ei. (De exemplu, o tânără pe nume Galina, care avea o tumoare pe creier, a fost vindecată de rugăciunile sale. Mai târziu, ea a devenit medic pentru a-i ajuta pe alții).

După ce a devenit orb, nepoata arhiepiscopului Luca, Vera a venit să-l ajute. Sărăcii, copiii și vârstnicii veneau la apartament, căutând mâncarea. Deși mânca doar o dată pe zi, Arhiepiscopul Luca întreba în fiecare seară dacă este suficient pentru ceilalți care au venit pentru celelalte mese. Nu o lăsa pe Vera să cumpere haine noi pentru el. În schimb, el o ruga întotdeauna să-i repare hainele vechi pentru că "sunt mulți oameni săraci în jur". Preocuparea lui nu era niciodată pentru sine, ci pentru alții, până în ziua în care a adormit în Domnul.

La 11 iunie 1961, Arhiepiscopul Luca a plecat din această viață. Avea 84 de ani și a binecuvântat viața multor oameni în cei 84 de ani. Dar chiar și această viață nu a încetat să îi ajute pe cei care au nevoie. El continuă să binecuvânteze oamenii care îl pomeneau în rugăciunile lor.

Iată două exemple: a fost un băiat ale cărui oase de șold erau afectate de boală a fost adus la moaștele Sfântului Luca și i-au cerut vindecare. Sfântul Luca a apărut în visul băiatului, a suflat pe picior și a fost vindecat.

3.2. Sf. Ioan de Kronstad

Sfântul Ioan s-a născut într-un sat din Rusia în 1829. Părinții săi erau foarte săraci, dar erau foarte dedicați Bisericii. Chiar dacă era sărac, ca un băiat tânăr, Ioan a învățat să simtă compasiune pentru alții în nenorocirea lor. Vecinii lui l-au rugat frecvent să se roage pentru ei, deoarece ei au observat acest dar și este deosebit de înzestrat cu harul în el. Când Ioan avea 10 ani, părinții săi au reușit să strângă niște bani și să-l trimită la școala locală care era atașată Bisericii. Cu toate acestea, băiatul a avut inițial un timp extrem de dificil cu studiile sale: a lucrat zile întregi, dar totuși nu a reușit să țină pasul.

În timp ce scria despre viața lui, își amintea o dată, era seara, când toată lumea se culcase deja. "Nu puteam să dorm, nu am reușit să înțeleg nimic, am învățat, am citit încă prost și nu mi-am putut aminti nimic din ceea ce mi sa spus, am devenit atât de deprimat că am căzut în genunchi și m-am rugat. A petrecut mult timp în această poziție sau nu, dar dintr-o dată mi-a scuturat toată ființa.

Era ca un văl căzut din ochii mei, ca și cum mintea mea ar fi fost deschisă și și-a amintit în mod clar lecția pe care o învăța, și-a amintit, de asemenea, despre ceea ce vorbea și despre ce a vrut să înțeleagă. Dupa această experiență a învățat atat de bine încât a devenit unul dintre primii din clasa sa și a fost ales sa mearga la seminar si dupa seminar la Academia Teologica din Sankt Petersburg (o mare onoare la acel moment).

În toate studiile, Ioan sa gândit la importanța iertării, blândeții și iubirii și a ajuns să creadă că acestea sunt chiar centrul și puterea creștinismului și că doar o singură cale – calea iubirii umile – duce la Dumnezeu și la triumf din neprihănirea Lui. De asemenea, el a gândit foarte mult la moartea lui Isus pe cruce de pe Golgota și a milă de oameni care nu l-au cunoscut pe Isus Hristos; el voia să le predice despre moartea și învierea Lui. El a visat să devină un misionar în China îndepărtată, dar a văzut că a fost o mare lucrare pentru un pastor autentic al turmei lui Hristos, atât în ​​orașul său, cât și în orașele înconjurătoare.

Când a absolvit Academia, a întâlnit-o pe Elizabeth Nesvitsky, care locuia în orașul Kronstadt, unde s-au căsătorit. După studiile sale, Ioan încă dorea să afle mai multe despre credința și Biserica sa. În acest cadru de spirit, el a pregătit să primească ordine sfinte și să intre în slujba publică. El a fost hirotonit diacon la 10 decembrie 1885, iar apoi la 12 decembrie. A fost repartizat la Catedrala Sf. Andrei din orașul Kronstadt. El a spus: "M-am făcut regulă de a fi cât mai sincer posibil în munca mea și de a mă supraveghea strict pe mine și pe viața mea interioară".

Sfântul Ioan dorea mai ales să câștige dragostea oamenilor aflați în grija lui, pentru că numai o atitudine iubitoare ar putea oferi sprijinul ferm și ajutorul de care avea nevoie în timp ce se confrunta cu munca dificilă a preoției. Gândirea lui constantă era cum va veni înaintea Judecății de Apoi și va trebui să dea seama nu numai de faptele sale, ci și de faptele turmei sale, pentru a cărui educație și mântuire a fost responsabil.

Nimeni nu era străin; toți cei care au venit la el pentru ajutor au devenit prieteni și rude. El le-ar spune oamenilor: "Biserica este cel mai bun prieten ceresc al fiecărui creștin sincer". A condus zilnic slujbele divine și a oferit rugăciunile credincioșilor. El a chemat pe toți aceia care rareori primesc Sfânta Împărtășanie să se pregătească și să-și trăiască viețile în calea lui Hristos, pentru ca ei să poată primi mai des. Datorită lui Ioan, mulți oameni și-au schimbat stilul de viață, s-au pocăit sincer și au primit cu bucurie Sfânta Împărtășanie în mod regulat.

În acel moment, guvernul a exilat criminali, hoți și alți infractori la Kronstadt. Viața a fost oribilă pentru exilați. Chiar și copiii exilați ar deveni hoți și criminali. El ar merge la subsoluri pentru a-i vizita cu mulți dintre acești exilați. Nu este mulțumit de șederea timp de cinci sau zece minute pentru a administra un rit și a pleca, Sfântul Ioan credea că vine să viziteze un suflet neprețuit, frații și surorile lui. El rămânea ore întregi, vorbea, a încuraja, a mângâia, plângea și a se bucura împreună cu ei.

De la început el se preocupa și de nevoile materiale ale săracilor. El făcea cumpărături pentru mâncare, merge la farmacie pentru prescripții, la medic pentru ajutor, de multe ori dând celor săraci ultimele câteva monede. Locuitorii din Kronstadt îl vor vedea întorcându-se acasă desculți și fără cămilă. Adesea enoriașii îi aduceau pantofii soției sale, spunându-i: "Soțul tău ți-a dat pantofii și va veni acasă desculț". El va scrie, de asemenea, articole pentru ziarul îndemnând poporul din Kronstadt să-i "sprijine pe cei săraci moral și material". Aceste apeluri au atins inima multora și Sfăntul Ioan a organizat numeroase eforturi caritabile. Realizând faptul că caritatea sa individuală nu era suficientă pentru a ajuta pe cei nevoiași, el a fondat Tutelarea Frăției Creștine Ortodoxe a Apostolului Andrei Primul chemat. Această frăție a coordonat numeroase eforturi caritabile în tot orașul și a ajutat mulți oameni nevoiași.

În 1857 a început să predea în școlile locale. El le-ar spune oamenilor: "Dacă copiii nu pot asculta Evanghelia, este pentru că sunt învățați ca la ca orice alt subiect, cu plictiseală și indiferență." Această învățătură înfrânge scopul Evangheliei, deoarece nu forțează doar elevii să citească cuvintele și să le memoreze în loc să le facă să trăiască în viața lor ". După părerea sfântului Ioan nu existau studenți incapabili. El a învățat în așa fel încât atât elevii săraci cât și cei buni au fost capabili să înțeleagă. Atenția lui nu avea scopul de a-i forța pe elevi să-ă memoreze ca să le umple sufletele cu bucuria de a trăi conform valorilor creștine, împărtășind cu ele gândurile sfinte care i-au umplut sufletul.

Când vorbea altor preoți despre vocația lor, el spunea: "Ești un reprezentant al credinței Bisericii, preot, ești un reprezentant al lui Hristos Domnul Însuși, ar trebui să fii un model de blândețe, puritate, curaj, perseverență , răbdarea și spiritul înălțat. Tu faci lucrarea lui Dumnezeu și nu trebuie să lași nimic să te descurajeze".

Sfântul Ioan a lucrat fără sfârșit în lucrarea sa pentru ca Domnul să predice, să învețe și să-i ajute pe toți cei nevoiași cu care a venit în contact. După ce și-a petrecut toată viața în slujba lui Dumnezeu și a poporului Său, Fr. Ioan s-a îmbolnăvit și a murit la 20 decembrie 1908. Aproape imediat, oameni din apropierea și departe au început să facă pelerinaje la mănăstirea unde a fost îngropat. Chiar și astăzi, milioane de creștini ortodocși din Rusia și din întreaga lume se rugau să mijlocească pentru ei, așa cum a făcut întotdeauna din copilărie.

3.3. Sfântul Nicolae Planas

Sfântul Papa Nicolae Planas a fost reprodus în Domnul la 2 martie 1932 și este comemorat la acea dată în calendarul grec și în 17 februarie / 1 martie în calendarul rusesc. Una dintre cele mai inspirate figuri neprihănite care ne-au adus în atenție în ultimii ani este Sfântul Nicolae Planas.

Dezvăluirea acestui preot ortodox grec pentru cititorii de limbă engleză este cu adevărat providențială, căci viața sa conține aproape toate elementele conflictelor spirituale care se confruntă cu Ortodoxia secolului XX și în personalitatea sa se găsește antidotul sufocantului complexitatea timpurilor noastre moderne.

"Semnul Ortodoxiei este simplitatea inimii care aduce credință" – Photios Kontoglou

Născut la jumătatea secolului al XIX-lea, Sfântul Nicolae Planas a fost căsătorit și tatăl unui copil, după care și-a petrecut restul vieții în celibat. El a fost hirotonit diacon în 1879 și preot în 1884, iar întreaga lui viață a trecut în mijlocul orașului zgomotos și agitat al Atenei ca și cum ar fi trăit într-o peșteră în deșert; "mintea lui era străină pentru tot." Starea sa interioară era de o asemenea puritate, iar intensitatea vieții sale spirituale era atât de mare încât nu este surprinzător să aflăm că sfinții i-au apărut adesea sau că el a fost clarvăzător și a lucrat nenumărate miracole.

În profundă credință, Sfântul Nicolae Planas a privit aceste daruri și manifestări divine ca fiind destul de naturale. El însuși nu avea nici o idee despre sfințenia lui.

Papa Nicolae a fost un exemplu perfect al instruirii Sfântului Serafim din Sarov de a "dobândi spiritul păcii, iar mii din jurul vostru vor fi mântuiți". El a evitat toate ocaziile de ceartă.

Odată, când doi luptători se certau în prezența sa, se ascundea sub masă – nu din timiditate, ci ca un strateg înțelept al războiului spiritual. Își sfătuia una dintre fiicele sale spirituale cum să-și controleze temperamentul, a spus: "Crezi, copilul meu, că nu știu cum să vorbesc? Știu, dar mă gândesc la rezultate, așa că păstrez Liniște." De-a lungul vieții, spiritul său de blândețe liniștită a uimit în mod constant pe toată lumea cu care a intrat în contact.

Locuința Duhului Sfânt la făcut să fie vesel chiar și atunci când se întâlnea cu amărăciune sau durere. Necadrată de standardele lumii, extrem de simplă atât în ​​vorbire cât și în comportament, el a fost de multe ori înțeles greșit și ridiculizat; cei afectați de tendințele moderniste l-au privit ca pe un nebun. Dar de-a lungul vieții sale nu a fost niciodată calomniat – adică nu a fost niciodată acuzat în mod fals.

El credea că motivul pentru care fusese atât de protejat era că, ori de câte ori a ieșit din casă, a început să se roage de la Psalmul 118. Mulți oameni astăzi, ca și atunci, consideră că această abordare a problemelor vieții este simplistă, copilăroasă, veche sau chiar superstițioasă.

Este simplu, este copilăresc și de modă veche, dar se comportă cu simplitatea Evangheliei și cu puterea divină care vine la cei care se consideră a fi cel mai mic dintre bărbați. Așa cum scria Sfântul Nicolae Planas, ,,astăzi calmul și pacea au fost lăsate la o parte și confuzia spirituală a rămas cu noi".

Accentul întregii vieți a Părintelui Nicolae și, într-adevăr, al întregii creații a fost ciclul liturgic tradițional al Bisericii Ortodoxe, culminând în Sfânta Liturghie zilnică – în cincizeci de ani el nu a pierdut niciodată Liturghia zilnică, indiferent de furtuni de zăpadă sau revoluții "nici măcar de invazia englezilor și francezilor!".

Atât de intens a intrat în viața liturgică a Bisericii încât se poate spune în mod corect că propria personalitate individuală a încetat să mai existe, deoarece a preluat din ce în ce mai mult "psihologia" serviciilor Bisericii. Duhul rugăciunii nu l-a lăsat nici măcar când se plimba pe străzile pline de viață ale orașului. Odată ce a fost atît de entuziasmat în rugăciune că, atunci cînd un bătrîn l-a invitat să intre într-o colibă ​​pentru a se adăposti de ploaie torențială, a mărturisit că nici măcar nu observa că plouă.

O asemenea unire rugăciună cu Dumnezeu a intrat în mod inevitabil în conflict cu Inamicul mântuirii noastre. Dar, cu toate ispitele și blandishments de rău Un Papa Nicolae întotdeauna tratat ferm și cu mare încredere în Domnul. Așa cum ia spus uneia dintre fiicele sale spirituale: "Cu răbdare, copilul meu, am biruit toate obstacolele care au apărut înaintea mea".

Poate că cele mai grave dintre aceste obstacole au fost schimbarea forțată a Calendarului Bisericii de la cel vechi la cel nou. Acest lucru a dus la confuzie în Biserica Greacă curând după ce același spirit a intrat în Biserica Ortodoxă din Rusia prin Revoluție, provocând ambele Biserici să se poticnească într-un fel sau altul și recunoscând atât dorința de idei și inovații moderne care în cele din urmă a spulberat armonia Ortodoxiei în întreaga lume.

Când unul dintre cititorii săi l-au întrebat despre controversata reformă a calendarului, Sfântul Nicolae Planas a răspuns: "Din convingere, Vechiul și din obligație Noul!" Cu alte cuvinte, el a continuat să slujească în conformitate cu Calendarul vechi – chiar și atunci când aceasta a necesitat slujirea în secret pe timp de noapte, dar el nu i-a părăsit episcopii Calendarului Nou care au adoptat această schimbare ilegală. Pentru "politica ecleziastică" a zilelor sale, el a reacționat cu răbdarea sa caracteristică, cu blândețea și cu ascultarea ori de câte ori este posibil, fără a compromite principiile ortodoxiei tradiționale.

Când a fost descoperit secretul său de slujire conform calendarului vechi, el a fost adesea mustrat de autoritățile superioare din Biserică. El a apărut întotdeauna atunci când a fost chemat, dezarmând acuzatorii lui cu simplitatea sa și cu îndrăzneala sa.

3.4. Sfinți din Grecia

Sfântul Spiridon

Sfântul Spiridon de la Tremithus s-a născut spre sfârșitul secolului al III-leape insula Cipru. El era un păstor și avea o soție și copii. El și-a folosit toată averea pentru nevoile vecinilor și celor fără adăpost, pentru care Domnul l-a răsplătit cu harul de a face minuni. El i-a vindecat pe cei care erau bolnavi incurabil și a aruncat demonii.

După moartea soției sale, în timpul domniei lui Constantin cel Mare (306-337), a devenit Episcop de Tremithus, Cipru. În calitate de episcop, sfântul nu și-a schimbat modul de viață, ci slujea pastorală combinată cu fapte de caritate.

Conform mărturiei istoricilor bisericii, Sfântul Spiridon a participat la sesiunile primului Consiliu Ecumenic în anul 325. La care, sfântul a intrat într-o dispută cu un filozof grec care apăra erezia ariană. Puterea pronunțării directe a Sfântului Spiridon a arătat tuturor importanța înțelepciunii umane înaintea înțelepciunii lui Dumnezeu: "Ascultă, filosofule, ceea ce îți spun. Există un singur Dumnezeu care a creat omul din praf.

El a ordonat toate lucrurile, atât vizibile, cât și invizibile, prin Cuvântul și Spiritul Său. Cuvântul este Fiul lui Dumnezeu, care a coborât pe pământ din cauza păcatelor noastre. El s-a născut dintr-o Fecioară, a trăit printre oameni și a suferit și a murit pentru mântuirea noastră, iar apoi S-a înălțat din morți și El a înviat rasa umană împreună cu El. Noi credem că El este unul în esență (consubstanțial) cu Tatăl și egal cu El în autoritate și onoare. Noi credem acest lucru fără nici o rațiune, pentru că este imposibil să înțelegem acest mister prin rațiunea umană ".

Ca rezultat al discuției lor, adversarul creștinismului a devenit apărătorul zelos al sfântului și mai târziu a primit botezul sfânt. După conversația sa cu Sfântul Spiridon, filozoful s-a întors spre tovarășii săi și a zis: "Ascultă! Până acum, rivalii mei și-au prezentat argumentele și am putut să le resping dovezile cu alte dovezi. Dar în loc de dovezi ale rațiunii, cuvintele acestui Bătrân sunt pline de un fel de putere specială și nimeni nu le poate respinge, deoarece este imposibil ca omul să se opună lui Dumnezeu. Dacă vreunul dintre voi crede așa cum fac acum, lăsați-l să creadă în Hristos și să mă alăture în urmărirea acestui om, pentru că Dumnezeu Însuși vorbește prin buzele lui. "

Acest sfânt, Sfântul Spiridon a arătat într-un mod remarcabil unitatea Sfintei Treimi. A luat o cărămidă în mână și a sfărâmat-o. În acel moment, focul a izbucnit din ea, apa a picurat pe pământ, și numai praful a rămas în mâinile lucrătorului minunat. A fost o singură cărămidă, spuse Sfântul Spiridon, dar era compusă din trei elemente. În Sfânta Treime există trei Persoane, dar numai un singur Dumnezeu.

Sfântul și-a îngrijit turma sa cu mare dragoste. Prin rugăciunile sale, seceta a fost înlocuită de ploi abundente, iar ploile neîncetate au fost înlocuite de vreme rea. Prin rugăciunile sale bolnavii au fost vindecați și demonii au fost izgoniți.

O femeie a venit odată la el cu un copil mort în brațe, cerând mijlocirea sfântului. El s-a rugat și copilul a fost readusă la viață. Mama, învinsă de bucurie, s-a prăbușit fără viață. Prin rugăciunile sfântului Dumnezeu, mama a fost înviată.

Încă o dată, grăbindu-se să-și salveze prietenul, care fusese acuzat în mod fals și condamnat la moarte, sfântul a fost împiedicat în drum de inundațiile neprevăzute ale unui pârâu. Sfântul a poruncit apelor: "Opriți-vă! Căci Domnul tuturor poruncilor lumii îmi permite să trec, pentru ca un om să fie mântuit. "Voința sfântului s-a împlinit și el a traversat fericit pe celălalt țărm. Judecătorul a recunoscut de miracolul care a avut loc, l-a primit pe Sfântul Spiridon cu respect și l-a lăsat pe prietenul sfântului liber.

Situații similare sunt cunoscute din viața sfântului. Odată, a intrat într-o biserică goală și a ordonat ca lămpile și luminile să fie aprinse și apoi a început serviciul. Când a spus: "Pacea fie tuturor", atât el, cât și diaconul au auzit deasupra răsunetului "o mare mulțime de voci spunând:" Și cu spiritul tău ".

Corul a fost maiestuos și mai dulce melodios decât orice cor al omului. La fiecare petiție a litaniilor, corul invizibil cânta: "Doamne, ai milă." Atrași de cântarea bisericii, oamenii care locuiau în apropiere se grăbeau spre ea.

Pe măsură ce se apropiau și mai aproape de biserică, cântecul minunat își umplu urechile și le bucura inima. Dar când au intrat în biserică, nu au văzut pe nimeni altul decât episcopul și mai mulți slujitori de biserică și nu au mai auzit cântatul care ia uimit foarte mult.

Sfântul Simeon Metaphrastes (9 noiembrie), autorul vieții sale, l-a asemănat pe Sfântul Spiridon cu Patriarhul Avraam în ospitalitatea sa. Sozomen, în Istoria bisericii, oferă un exemplu uimitor din viața sfântului despre cum a primit străini. Odată, un străin bătea la ușă. Văzând că călătorul era foarte epuizat, Sfântul Spiridon i-a spus fiicei sale: "Spală picioarele acestui om și apoi să ia masa".

Dar, din moment ce era Postul Mare, era mâncare numai în anumite zile, iar în în restul zilelor, sfântul stătea fără hrană. "Fiica lui a răspuns că nu există pâine sau făină în casă. Apoi Sfântul Spiridon, scuzându-se oaspetelui, i-a poruncit fiicei să gătească o șuncă sărată din cămară.

După ce a așezat străinul la masă, a început să mănânce, cerând aceluiași om să facă același lucru. Când acesta din urmă a refuzat, numindu-se un creștin, sfântul sa reîntors: "Nu este potrivit să refuzați acest lucru, deoarece Cuvântul lui Dumnezeu proclama:" Prea pure toate sunt pure "(Tit 1,15).

Un alt detaliu istoric raportat de Sozomen a fost caracteristic sfinților. Era obișnuința lui de a distribui o parte din recolta adunată celor săraci și o altă parte a celor care aveau nevoie în timp ce erau îndatorați. El nu a luat o porțiune pentru el însuși, ci le-a arătat pur și simplu intrarea în magazia sa, unde fiecare putea lua cât mai mult de mult și putea să-l plătească mai târziu în același mod, fără înregistrări sau contabilitate.

Există, de asemenea, povestea lui Socrates Scholasticus despre modul în care infractorii plănuiau să fure oile Sfântului Spiridon. Au intrat pe stână noaptea, dar aici s-au găsit toți legați de o putere invizibilă. În dimineața zilei, sfântul a mers la turma sa și i-a văzut pe tâlhari legați, s-a rugat și ia eliberat.

Pentru mult timp i-a sfătuit să-și lase calea nelegiuii și să-și câștige mijloacele de trai prin muncă respectabilă. Apoi le-a făcut oferit câte o oaie, sfântul le-a spus cu bunăvoință: "Ia-o pentru necazul tău, ca să n-ai petrecut o noapte fără somn în zadar".

Toate viețile sfântului vorbesc despre simplitatea uimitoare și despre darul facerii de minune. Printr-un cuvânt al sfântului, morții s-au trezit, elementele naturii s-au îmblânzit, idolii s-au zdrobit. La un moment dat, un consiliu a fost convocat la Alexandria de către Patriarh, pentru a discuta ce să facă cu idolii și templele păgâne de acolo. Prin rugăciunile Părinților Consiliului, toți idolii au căzut, cu excepția unuia care a fost foarte venerat. A fost dezvăluită Patriarhului într-o viziune că acest idol trebuia să fie zdrobit de Sfântul Spiridon de Tremithus. Invitat de Consiliu, sfântul a pornit pe o navă și în momentul în care nava a atins țărmul și sfințul a ieșit pe pământ, idolul din Alexandria, s-a transformat în praf.

Sfântul Spiridon a trăit viața sa pământească în neprihănire și sfințenie.

Sfinții Mucenici Marva și Timotei

Sfânta Mavra (Agia Mavra), a cărei amintire pe care o onorăm pe 3 mai în fiecare an, împreună cu Sfântul Timoteos, soțul ei, se numără printre marii creștini glorioși.

Sfânta Mavra, a fost torturată când a fost o tânără doamnă și la doar douăzeci de zile după căsătoria sa cu Sfântul Timotei. Torturat pentru credința în Domnul nostru Iisus Hristos, este bine cunoscut creștinilor, în Grecia, Cipru, Rusia, România. Este, de asemenea, fără îndoială favorita locuitorilor insulei grecești Lefkada, deoarece ea este protectorul insulei.

Povestea martiriului Sfântului Mavra și Sfântului Timotei (Timotei) este plină de dureri oribile și suferințe. Atât sfânta Mavra, cât și soțul ei, Sfântul Timotei, s-au născut și au crescut într-un mic oraș numit Panapea, în prefectura Thebais din Egipt. Crescând ei au iubit religia creștină, îmbrățișând-o. De asemenea, ei s-au căsătorit, însă viața lor matrimonială avea să dureze doar douăzeci de zile.

Arrian, prefect în micul oraș, l-a arestat pe Sfântul Timotei și i-a cerut să predea cărțile creștine sacre pe care le avea și să renunțe la credința sa în creștinism. Când Sfântul Timoteu a refuzat, mărturisind că acestea erau armele și bunurile sale spirituale, Arrian a început să-l tortureze.

Sfântul Timotei a fost supus torturilor inimaginabile cu o astfel de răbdare încât prefectul, incapabil să înlăture puterea Sfinților, s-a întors spre Sfânta Mavra în speranța că ar putea să o folosească pentru a-l face pe Sfântul Timoteu să renunțe la credința sa. Sfântul Timoteu este un mare martir al lui Hristos, care, la scurt timp după ce a fost torturat și a tăiat carnea în bucăți, în fața unei audiențe mari, a fost vindecat în mod miraculos, în Hristos. Atunci, prefectul și-a dat seama că a trebuit să folosească diferite tactici și i-a cerut soției sale, Agia Mavra, să-l viziteze.

Sfânta Mavra nu numai că nu a încercat să-l convingă pe Sfântul Timotei să continue, dar ea l-a încurajat și când prefectul i-a cerut să se sacrifice idolilor, iar când a refuzat, Arrian i-a ordonat tortura. Sfânta Mavra a răbdat toate torturile sălbatice și, de-a lungul martiriului său, a continuat să-I cânte lui Dumnezeu.

După ce prefectul Arrian a devenit frustrat de rezistența celor doi sfinți mucenici, a ordonat răstignirea lor. Cei doi mari martiri ai lui Hristos, când au auzit că vor fi răstigniți până la moarte, au început să plângă cu bucurie pentru onoarea că vor avea aceași soartă cu Mântuitorul lor, Domnul nostru Isus Hristos. Se spune că în timp ce Sfânta Mavra era pe crucea martiriului, un înger a condus-o spre cer și i-a arătat cele două locuri pregătite pentru sine și pentru soțul ei, Sfântul Timotei. După nouă zile de mărturie, ei și-au dat duhul și au făcut parte din convoiul martirilor religiei creștine.

Sfinții Timotei și Maura au suferit pentru credință în timpul persecuției sub împăratul Dioclețian (284-305). Sfântul Timotei a venit din satul Perapa (egiptean Thebaid) și a fost fiul unui preot pe nume Pikolpossos. El a devenit cititor în rândul clerului bisericesc și, de asemenea, un deținător și copiator al cărților de slujire divină.

Sfinții Mucenici Adrian și Natalia

Mucenicii Adrian și Natalia s-au căsătorit în tinerețe timp de un an înainte de martiriul lor și au trăit în Nicomedia în timpul împăratului Maximian (305-311). Împăratul a promis o răsplată pentru oricine ar divulga creștinii. Apoi au început denunțările și douăzeci și trei de creștini au fost capturați într-o peșteră lângă Nicomedia.

Ei au fost torturați, i-au cerut să se închine idolilor, apoi au fost adusi în fața Preetorului, pentru a-și înregistra numele și răspunsurile. Adrian, șeful praetoriei, a urmărit cum acești oameni au suferit cu un asemenea curaj pentru credința lor. Văzând cât de ferm și fără teamă l-au mărturisit pe Hristos, a întrebat: "Ce recompense vă așteptați de la Dumnezeul vostru pentru suferința voastră?" Martirii au răspuns: "O asemenea răsplată pe care nu o putem descrie și nu o poți înțelegeți cu mintea". cărturarii: "Scrie-mi și numele, pentru că eu sunt creștin și murim cu bucurie pentru Hristos Dumnezeu".

Cărturarii au raportat acest lucru împăratului, care la convocat pe Sfântul Adrian și a întrebat: "Serios, te-ai înfuriat, vrei să mori? Vino, scoate-ți numele de pe listele tale și oferi jertfe zeilor, cerându-i iertarea.

Sfântul Adrian a răspuns: "Nu mi-am pierdut mintea, ci mai degrabă am găsit-o." Maximian a ordonat lui Adrian să fie aruncat în închisoare. Soția sa, Sfântul Natalia, știind că soțul ei ar trebui să sufere pentru Hristos, sa bucurat, de vreme ce ea însăși era în mod secret creștin.

S-a grăbit la închisoare și i-a încurajat soțul să spună: "Ești binecuvântat, stăpâne, pentru că ai crezut în Hristos. Ați obținut o mare comoară. Nu regreta nimic pământesc, nici frumusețe, nici tinerețe (Adrian era la 28 de ani), nici bogății. Tot ceea ce este lume este praf și cenușă. Doar credința și faptele bune sunt plăcute lui Dumnezeu".

Pe promisiunea celorlalți martiri, l-au eliberat pe Sfântul Adrian din închisoare pentru a-i spune soției despre ziua execuției sale. La început, Sfânta Natalia a crezut că a renunțat la Hristos și astfel a fost eliberat și nu a vrut să-l lase în casă. Sfântul și-a convins soția sa că nu fugea de la martiriu, ci a venit să-i dea vestea zilei de execuție.

L-au torturat pe Sfântul Adrian cu cruzime. Împăratul l-a sfătuit pe sfânt să-i cheme pe zei, dar martirul a răspuns: "Lăsați zeii voștri să spună ce binecuvântări îmi promit și apoi să mă închin lor, dar dacă nu pot face asta, atunci de ce ar trebui venerați?" Sfânta Natalia nu a încetat să-și încurajeze soțul. Ea l-a rugat și pe el să se roage lui Dumnezeu pentru ea, că nu o va forța să se căsătorească cu un păgân după moartea sa.

Călăul a ordonat ca mâinile și picioarele sfinților să fie sparte pe nicovală. Sfânta Natalia, temându-se că soțul ei va ezita să vadă suferințele celorlalți martiri, a cerut călăului să înceapă cu el și să-i lase să-și pună mâinile și picioarele pe nicovală.

Au vrut să ardă trupurile sfinților, dar o furtună a apărut și focul a ieșit. Mulți dintre călăii chiar au fost loviți de fulgere. Sfânta Natalia a luat mâna soțului ei și la păstrat acasă. Curând, un comandant de armată a cerut aprobarea împăratului de a o lega pe Sfânta Natalia, care era atât de tânără, cât și de bogată. Dar ea s-a ascuns în Byzantium. Sfântul Adrian i-a apărut într-un vis și a spus că în curând se va odihni în Domnul. În urma martiriului ea a adormit curând în Domnul.

Sfinții Hrisant și Daria

Sfinții Hrisant și Daria și cu mucenicii Claudius Tribuna cu soția sa Hilaria și fiii lor Jason și Maurus si Diodorus Presbiter și Marianus Diaconul.

Sfântul Hrisant eradintr-o familie păgână care s-a mutat la Roma din Alexandria. El a primit o educație frumoasă, iar printre cărțile pe care le-a citit erau cele în care păgânii au discutat despre creștinism. Tânărul, totuși, dorea să citească cărți scrise chiar de creștini. În cele din urmă a reușit să găsească o copie a Noului Testament, care i-a luminat sufletul.

Căutând pe cineva care să-l instruiască în Sfintele Scripturi, el l-a găsit preotul Carpoforos ascuns de persecuție și a primit de la el un botez sfânt. După aceasta, a început să predice Evanghelia. Tatăl lui Sfinții Hrisant a încercat să-l facă pe fiul său să se răzgândească creștinism și, în cele din urmă, s-a căsătorit cu Daria, o preoteasă a lui Minerva.

Sfântul Hrisant a reușit să-și convertească soția la Hristos, iar tânărul a fost de acord să-și viața în mod celib. După moartea tatălui, au început să locuiască în case separate. Sfântul Hrisant a convertit mai mulți tineri la Hristos și multe femei pioase s-au adunat în jurul Sfintei Daria.

Poporul Romei s-a plâns episcopului Celerin că Sfinții Hrisant și Daria predicau celibatul și atrageau prea mulți tineri la monahism. Sfântul Hrisant a fost trimis tribunului pentru tortură.

Chinurile însă nu au zdruncinat curajul tânărului martir, deoarece puterea lui Dumnezeu l-a ajutat în mod clar. Înfrânt de aceasta, însuși judecătorul Claudius a venit să creadă în Hristos și a acceptat botezul sfânt împreună cu soția sa Hilaria, cu fiii lor Jason și Maur și cu toată casa și soldații lof.

Când vestea a ajuns la împăratul Numerian (283-284), el poruncit să fie executați. Mucenicul Claudius s-a înecat în mare și fiii și soldații lui au fost decapitați. Creștinii au îngropat corpurile sfintelor martiri într-o peșteră din apropiere, iar Sfânta Hilaria a mers constant să se roage. Odată, au urmat-o și au condus-o pentru tortură.

Schingiuitorii au trimis-o pe Sf. Daria la un bordel, unde a fost protejat de un leu trimis de Dumnezeu. Un om care a încercat să-l înfrunte pe sfânt a fost bătut la pământ și prins de leu, dar leul nu l-a omorât. Martirul le-a predicat despre Hristos și i-a dus pe calea mântuirii.

Ei au aruncat pe Sfântul Hrisant într-o groapă care miroase greu, în care curgea toată murdăria orașului. Dar o lumină cerească îi strălucea și groapa era plină de un parfum dulce.

Apoi împăratul Numerian ordonat ca Sfinții Hrisant și Daria să fie predați către schingiuitori. După multe torturi crude, martirii au fost îngropați în viață în pământ. Într-o peșteră din apropierea locului de execuție, creștinii au început să se adune pentru a onora aniversarea martiriului sfinților. Ei au sărbătorit slujbele Bisericii și au participat la Sfintele Taine. Învățând acest lucru, autoritățile păgâne au încheiat intrarea în peșteră, iar cei din interior au primit coroana martiriului.

Doi dintre acești martiri sunt cunoscuți după nume: Presbiterul Diodor și diaconul Marian.

Sfinții Priscilla și Acvila

Sfântul Aquila este posibil ca el să fie un discipol al apostolului Pavel, un nativ din Pont și evreu, care locuia în orașul Roma cu soția sa Priscila (sunt comemorați pe 13 februarie în calendarul grec). În timpul domniei împăratului Claudiu (41-54), toți evreii au fost alungați din Roma, așa că Sfântul Aquilie și soția lui au fost obligați să plece. Ei s-au stabilit în Corint. În scurt timp, Sfântul Apostol Pavel a sosit acolo din Atena predicând Evanghelia. După ce l-a cunoscut pe Aquila, a început să locuiască la el și a lucrat împreună cu el, făcând corturi.

După ce a primit Botezul de la Apostolul Pavel, Aquila și Priscila au venit cu ucenicii devotați și zeloși. Ei l-au însoțit pe apostol în Efes. Apostolul Pavel i-a instruit să continue predicarea Evangheliei la Efes și el însuși s-a dus la Ierusalim pentru a fi prezent la sărbătoarea Cincizecimii.

În Efes, Aquila și Priscilla au auzit predicarea îndrăzneață a unui nou venit din Alexandria, evreul Apollos. El a fost învățat în fundamentele credinței, dar știa doar despre botezul lui Ioan. Ei l-au chemat și i-au explicat mai precis despre calea Domnului.

După moartea împăratului Claudius, evreilor li sa permis să se întoarcă în Italia, iar Aquila și Priscilla s-au întors apoi la Roma. Apostolul Pavel, în Epistola sa către romani, își amintește discipolii săi credincioși: "Salută pe Priscilla și pe Aquila, colegii mei în Hristos Isus, care și-au întins capul pentru sufletul meu"(Romani 16: 3-4).

Sfântul Aquilie nu a locuit mult timp în Roma. Apostolul Pavel l-a făcut episcop în Asia. Sfântul Aquilie a propovăduit Evanghelia din Asia, Ahaia și Heraklia. El a convertit păgânii la Hristos, a stabilit presbiți și a distrus idolii. Sfânta Priscilla îl asista constant în lucrarea apostolică. Sfântul Aquila și-a încheiat viața lui Hristos și a murit martir, deoarece păgânii l-au ucis. În conformitate cu tradiția Bisericii, Sfântul Priscilla a fost ucisă împreună cu el.

Sfânta Sofia

Sf. Mucenice Sofia și fiicele ei credință. Speranță și Iubire s-au născut în Italia. Mama lor a fost o văduvă creștină care și-a numit fiicele după cele trei virtuți creștine. Credința avea doisprezece, Speranța era zece, iar Iubirea era nouă. Sfânta Sophia le-a crescut în dragostea Domnului Isus Hristos. Sfânta Sophia și fiicele ei nu și-au ascuns credința în Hristos, dar au mărturisit deschis în fața tuturor.

Un funcționar numit Antioh a denunțat-o la împăratul Hadrian, care a ordonat să fie aduse la Roma. Fiind constienți ca vor fi luați în fața împăratului, fecioarele s-au rugat fervent Domnului Isus Hristos, cerandu-le sa le dea forța să nu se teama de tortură și moarte. Când fecioarele sfinte și mama lor au venit înaintea împăratului, toți cei prezenți au fost uimiți de liniștea lor. Păreau ca și cum ar fi fost aduse la un festival fericit, mai degrabă decât să fie torturate. Hadrian le-a îndemnat să ofere sacrificii zeiței Artemis. Fetele tinere rămăseseră neputincioase.

Apoi împăratul a ordonat să fie torturate. Au ars fecioarele sfinte peste un grătar de fier, apoi le-au aruncat într-un cuptor roșu și în final într-un cazan cu gudron de fierbere, dar Domnul le-a ținut în viață.

Cel mai tânăr copil, a fost legat de o roată și l-au bătut cu bastoane până când corpul ei era acoperit de tot cu sânge. După ce au suferit chinuri insuportabile, fecioarele Le-au proslăvit pd Mirele ceresc și au rămas neclintite în credință.

Păgânii au supus-o Sfânta Sophia unei alte torturi dureroase: mama a fost forțată să privească suferința fiicelor ei. Ea și-a arătat curajul și ș-a îndemnat fiicele să-și suporte chinurile de dragul Mirelui ceresc. Toate cele trei fecioare au fost decapitate.

Pentru a intensifica suferința interioară a Sfintei Sophia, împăratul i-a permis să ia trupurile fiicelor ei. Și-a așezat rămășițele în sicrie și le-a încărcat pe un vagon. A condus dincolo de limitele orașului și le-a îngropat pe un deal înalt.

Sfânta Sophia stătea acolo lângă mormintele fiicelor ei timp de trei zile și, în cele din urmă, și-a dat sufletul Domnului. Chiar dacă ea nu a suferit pentru Hristos în trup, ea nu a fost lipsită de coroana unui martir. În schimb, ea a suferit în inima ei. Credincioșii i-au îngropat corpul acolo lângă fiicele ei.

Moaștele sfintelor martire s-au odihnit la El'zasa, în biserica Esho din anul 777.

Sfinții Iustinian și Teodora

Sfântul Iustinian, o figură majoră în istoria statului bizantin, a fost, de asemenea, un mare campion al Ortodoxiei, un constructor de biserici și un scriitor bisericesc, și a fost născut din descendență slavică în Bulgaria.

În timpul domniei sale (527-565), Bizanțul a câștigat glorie cu victorii militare în Persia, Africa, Italia – ca urmare a căruia păgânismul era înrădăcinat în mod decisiv printre triburile germane Vandal și West-Goth. Prin comanda împăratului Iustinian școlile păgâne din Atena au fost închise. În scopul răspândirii creștinismului prin regiunile din Asia Mică, Iustinian l-a trimis acolo episcopul din Efes Ioan, care a botezat mai mult de 70 de mii de păgâni.

Împăratul a dat ordin să construiască nouă biserici pentru nou-convertiți și a sprijinit generos construcția bisericii în imperiu. Cele mai frumoase structuri ale timpului sunt considerate a fi mănăstirea de la Sinai și biserica Sf. Sofia din Constantinopol.

Sub Sfântul Iustinian, o biserică a fost construită în numele Maicii Domnului. Fiind un om de o educație destul de diversă, Sfântul Iustinian s-a preocupat cu exactitate de educația clericilor și călugărilor, ordonându-le să fie instruiți în retorică, în filosofie și în teologie.

      Străinul credincios stăpânit a acordat multă atenție și efort în lupta cu originarii din epoca lui, care apoi au reînviat erezia nestoriană. Împotriva speculațiilor lor eretice a fost compus Imnul Bisericii "Fiul Numai-născut și Cuvântul nemuritor al lui Dumnezeu, care pentru mântuirea noastră …" și el a poruncit ca cântatul să fie obligatoriu în biserici.

Din acel moment până în prezent, acest imn este cântat în Sfânta Liturghie înainte de intrarea mică [ Al doilea Antifon]. La comanda suveranului, în anul 553 a fost convocat al Cincilea Conciliu Ecumenic, cenzându-se învățăturile lui Origen și afirmând definițiile celui de-al patrulea Sinod Ecumenic de la Calcedon.

Sub îndrumarea și supravegherea sa a fost compilat un compendiu complet al legilor romane, care a ajuns la noi ca un cod de drept numit "Codexul Justinian". "Novellae" (adică "Legea-Bisericii").

      În viața lui personală, Sfântul Iustinian a fost strict pios, și a postit cu zel de multe ori. Împăratul Iustinian a murit în anul 565. Împreună cu împăratul a fost enumerată în rândurile sfinților soția lui asemănătoare, împărăteasa Theodora, care a murit în anul 548. Ea a fost la început o păcătoasă notorie și o aderent la erezia monofizită, dar apoi s-a pocăit și a dus o viață virtuoasă, păstrând puritatea sufletului și a trupului.

Concluzii

Biserica care se închină împreună devine o creație unică, o comunitate și o familie în Hristos. Domnul nostru a dat o nouă înțelegere radicală a ceea ce constituie o familie creștină. O familie în Hristos nu este constituită din interes comun, ci este produsul prezenței Duhului Sfânt. Există multe lecții valoroase de la participarea la sport, muzică sau orice activitate extracurriculară care creează persoane bine rotunjite. Relațiile care se formează într-o comunitate a bisericii au calitatea unică a unei familii extinse care consideră că toți sunt membri ai celuilalt. Aceasta este o reflectare pe pământ a realității Împărăției Cerurilor.

Dacă în viața de familie închinare ajungem să cunoaștem dragostea lui Hristos, aceasta duce la trăirea Lui în toți, mai ales în cei pe care societatea i-a uitat … cei singuri, cei izolați, cei flămânzi, închiși, goi, însetați și bolnavi.

În viața de familie, noi devenim pâinea vieții care trebuie să fie ruptă pentru ca noi să fim distribuiți ca hrană pentru alții. Dragostea lui Hristos ne umple inimile, astfel încât, înflăcărat de dragostea Lui, să murim cu adevărat pentru noi înșine, să ne lepădăm de propriile noastre interese și să începem să devenim slujitori ai lui Hristos. Oriunde este Domnul nostru, trebuie să fim și noi!

Cel care iubește viața o va pierde; și cel care își urăște viața în această lume va căpăta viață veșnică. Dacă cineva Mă slujește, să continue să Mă urmeze; și acolo unde sunt, acolo va fi și robul Meu. Și dacă cineva Mă slujește, Tatăl îl va onora.

Viața în familie este o piatră de încercare pentru cuplurile de azi, însă meodelele mai sus prezentate pot constitui adevărate pilde în calea spre sfințenie, a familiilor din societatea contemporană. Am putea spune că nu este nevoie de martiru, ca în vremurile de demult, este suficientă rezistența la provocările de azi.

Nicio etapă nu este simplă în viața familiilor de azi, iar mântuirea poate fi obținută și în viața de familie nu numai în viața monahală, dacă soțul își sprijină soția și soția își sprijină soțul spre creșterea în iubire și în iubirea față de Hristos.

Pe lângă activitățile lunești, familia trebuie să se îndeletnicească și cu:

Rugăciunea:

postul;

spovedania;

împărtășania;

milostenia

semerenia.

Dacă activitățile zilnice îi țin prea ocupați pentru rugăciune, aceștia pot să se roage simplu, spunând rugăciunea lui Iisus: ,,Doamne, Iisuse Hristoase mântuiște-mă pe mine păcătosul/ păcătoasa!”. Nu doar sprijinul dintre soți este important, ci și aducerea copiilor pe calea lui Dumnezeu.

Bibliografie

Biblia, tipărită sub îndrumarea Prea Fericitului Teoctist, Editura Institutului Biblic și de misiune al Bisericii Ortodoxe Române, București 1991;

Sf. Alexandrinul, Clement, PSB 4, apărut cu binecuvântarea PF Iustin, trad. Pr. D. Fecioru, Editura EIBMBOR, București, 1982;

Andreicuț, Andrei, Morala Împărăției întemeiată pe Sfânta Scriptură și Sfinții Părinți, Editura Renașterea, Cluj-Napoca, 2011;

Andreicuț, Andrei, Nevoințele desăvârșirii, Editura Renașterea, Cluj-Napoca, 2011;

Andreicuț, Andrei, Principii de Morală Creștină, Editura Renașterea, Cluj-Napoca, 2011;

Sf. Antonie cel Mare, Filocalia, vol. I, Editura Institutul de Arte Grafice ,,Dacia Traiană”, Sibiu, 1947;

Aristotel, Etica Nicomahică, Editura Științifică și Enciclopedică, București, 1988;

Breck, John, Breck, Lyn, Trepte pe calea vieții: o viziune ortodoxă asupra bioeticii, Editura Sophia, București 2007;

Crainic, Nichifor, Sfințenia – împlinirea umanului, Iași, 1993;

Evdokimov, Paul, Taina iubirii. Sfințenia iubirii conjugale, în luminatradiției ortodoxe, Asociația Christiana, București, 1994;

Ford, David; Ford, Mary, Căsătoria, cale spre sfințenie, Editura Sophia, București, 2001;

Gilson, Étienne, Filozofia în Evul Mediu, trad. I. Stănescu, Editura Humanitas, București, 1995;

Sf. Ioan Gură de Aur, Cuvinte de aur vol. I Credința, nădejdea, dragostea, Editura Egumenița, București, 2012;

Sf. Ioan Gură de Aur, Predici la Duminici și Sarbatori, Editura Bunavestire, Bacau 1997;

Sf., Ioan Gură de Aur, Predici la statui, vol. I, Editura Sfintei Episcopii a Râmicului-Noului Severin R. Vâlcii, Vâlcea;

Sf. Ioan Gură de Aur, PSB 23, Scrieri III, Omilii la Matei, apărut cu binecuvântarea PF Teoctist, trad. Pr. D. Fecioru, 1994;

Kant, Immanuel, Critica rațiunii pure, Editura Univers Enciclopedic, București, 2011;

Kronstadt, Ioan, Sf., Viața mea în Hristos, Editura Sophia, București, 2005;

Lossky, Vladimir, Teologia Mistică a Bisericii de Răsărit, Anastasia, 1990;

Luca Arhiepiscopul Crimeee, Am iubit pătimirea, Editura Sophia, București, 2016;

Arhim. Mada, Teofan, Taina dialogului în gândirea părinților capadocieni, Editura Pro Universitaria, București, 2013;

Mantaridis, Georgeois, Morala creștină, Editura Bizantină, București, 2006;

Marrou, Henri-Irenée, Sfântul Augustin și sfârșitul culturii antice, trad. D. Stoianovici și Lucia Wald, Editura Humanitas, București, 1997;

Meyendorff, John, Căsătoria – perspectiva ortodoxă, Ed. Patmos,Cluj-Napoca, 2007;

Sf., Nyssa, Grigore, Despre feciorie. Impotriva desfranarii. Despre chipul fecioarelor, Editruara EIBMBOR, București, 2007;

Origen, PSB 6, apărut cu binecuvântarea PF Iustin, trad. Pr. T. Bodogae, Editura EIBMBOR, București, 1981;

Pascu, A., Sfantul calator, viata si minunile Sfantului Spiridon, Editura Meteor Press, București, 2016;

Pr. Prof. dr. Stăniloae, Dumitru, Ascetica și Mistica Bisericii Ortodoxe, Edit. Institutului Biblic, București, 2002;

Toma din Aquino, Summa theologica, vol. I, Editura Polirom, Iași, 2009;

Sf. Vasile cel Mare, Despre răbdare, în vol. ,,Învățătură către fiul duhovnicesc”, Editura Mitropoliei Olteniei, Craiova, 2007;

Sf. Vasile cel Mare, Despre Sfântul Duh Corespondență (Epistole), în Părinți și Scriitori Bisericești, Vol. 12, Editura EIMBOR, București, 1988;

Yannaras, Christos, Libertatea moralei, Edit. Anastasia, București, 2004;

Surse online

http://basilica.ro/sf-mc-hrisant-si-daria-claudiu-si-ilaria-sf-mc-marian-diaconul/;

https://www.crestinortodox.ro/sfinti/timotei-mavra-poveste-iubire-145194.html;

http://ziarullumina.ro/sfantul-nicolae-planas-pustnicul-atenei-57609.html;

http://ziarullumina.ro/justinian-cel-mare-imparatul-care-nu-dormea-niciodata-44851.html,

=== ab1179b178cb981d038cb6be7043a8412e9a9b59_669681_1 ===

Sfinți căsătoriți reprezentativi ai veacurilor XIX – XX – aspecte practice și pastoral misionare

Cuprins

Introducere–––––––––––––––––––––––––––––––-3

Capitolul 1. Sfinți și sfințenie în Biserica Ortodoxă––––––––––––––––5

1.1. Învățătura Mântuitorului și a apostolilor despre sfințenie––––––––––––5

1.2. Tradiția bisericii și sfințenia–––––––––––––––––––––––18

Capitolul 2. Sfințenie și căsătorie în veacurile XIX și XX–––––––––––––29

2.1. Biserica și căile de mântuire oferite oamenilor: monahism și căsătorie––––––29

2.2. Viața de mănăstire și viața socială – provocări și remedii–––––––––––-29

Capitolul 3. Chipuri de sfinți și sfințenia în actualitate––––––––––––––-46

3.1. Viața și activitatea Sfântului Luca al Crimeei––––––––––––––––46

3.2. Sf. Ioan de Kronstad––––––––––––––––––––––––––50

3.3. Sfântul Nicolae Planas–––––––––––––––––––––––––53

3.4. Sfinți din Grecia–––––––––––––––––––––––––––-56

Concluzii––––––––––––––––––––––––––––––––67

Bibliografie–––––––––––––––––––––––––––––––69

Introducere

Dacă vă aflați vreodată pe Muntele Sfânt sau în alte biserici vechi, veți observa că multe dintre ele sunt vopsite în roșu. Dacă întrebați călugării, ei vă vor spune că culoarea simbolizează sângele Domului Hristos și ai sfinților Săi.

Vrea să ne reamintească faptul că, pe când diferitele religii sau ideologii s-au răspândit prin propagandă, violență sau opresiune, Biserica lui Iisus Hristos a câștigat inimile oamenilor prin slăbiciune, sângele lui Hristos și al sfinților.

Spiritualitatea este o dimensiune puternică a experienței umane și a vieții de familie. Convingerile și practicile spirituale au ancorat și au hrănit familiile de-a lungul mileniilor și între culturi. Astăzi, marea majoritate a familiilor din întreaga lume adoptă o formă de expresie pentru nevoile lor spirituale, atât în ​​interiorul, cât și în afara religiei organizate. Această lucrare abordează rolul spiritualității în relațiile de cuplu și de familie, cu atenție la diversitatea și complexitatea crescândă a credințelor și practicilor spirituale în societate și în cadrul familiilor.

Familia este sub o presiune puternică, pentru că simțul ei de identitate și unicitate este erodat de această schimbare uriașă a sentimentului public. Dacă toată lumea și totul este o familie, atunci nimeni nu este cu adevărat o familie în vreun sens semnificativ.

Familia este instituție de origine și caracter divin, nu doar un aranjament social care provine din exigențele afacerilor pământești. De la Dumnezeu fiecare familie din cer și de pe pământ este numită. Familia este o puternică expresie microcosmică a îngrijirii părintești a lui Dumnezeu pentru întregul univers. Prin urmare, dacă conceptul și chiar numele de familie derivă direct de la Dumnezeu Tatăl, este cu adevărat un lucru sfânt.

Un astfel de cuvânt sublim, cuvântul familie nu trebuie să fie folosit cu ușurință, să nu fie redefinit în funcție de orice capriciu al confortului moral sau social. Dacă familia este un dar unic și sfânt de la Dumnezeu, atunci trebuie să fie protejat și hrănit în conformitate cu planul lui Dumnezeu.

Există posibilitatea reală ca familiile să se simtă prea copleșită cu activități din afara Bisericii pentru a fi interesate sau chiar să aprecieze locul unui Centru Comunitar și rolul său pozitiv asupra formarea familiei creștine.

Cerințele vieții moderne slăbesc legăturile dintre membrii familiei, între părinți și copii, între frați, între bunicii și nepoți. Preocupările economice țin ambii părinți departe casă, în fiecare săptămână.

Participarea la închinarea duminicală a familiei afirmă unicitatea darului familiei ca ceva care vine de la Dumnezeu. Mai mult decât atât, numai la închinare, laicii – poporul unic al lui Dumnezeu devin Biserica și oferă rugăciuni pentru lume, ca parte a funcției lor ca membri ai Bisericii lui Iisus Hristos.

Capitolul 1. Sfinți și sfințenie în Biserica Ortodoxă

1.1. Învățătura Mântuitorului și a apostolilor despre sfințenie

Noi trăim într-o cultură care îmbrățișează adolescența perpetuă. Exprimarea masculinității în sensul tradițional este înfățișată des ca părul de pe piept, drept un model de masculinitate. Prin urmare, ar trebui să nu fie surprinzător faptul că însăși ideea de a fi virtuos este privită cu bătaie de joc. La urma urmei, cuvântul virtute provine de la cuvântul latin „vir”, însemnând „om”. De aceea, virtutea este menită să fie asimilată cu bărbăția prin aceea că, un om care este pe deplin matur, în sens moral este și virtuos.

În mod semnificativ, virtutea cardinală a tăriei este istoric simbolizată nu prin silueta unui bărbat, ci prin aceea a unei femei. Vechii greci o personifică ca și o femeie cu tărie morală, purtând o cască și purtând o sabie și un scut. Ei de multe ori a arătat-o însoțită de un leu, simbolul tradițional al puterii.

Desigur, nici unul dintre aceste cuvinte (virtute și tărie morală), nu susține aceste diferențe sexuale în prezent și, într-un sens, poate că nu au făcut-o niciodată. Femeile au fost întotdeauna recunoscute ca fiind capabile să fie virtuoase (așa cum sunt exemplificate prin Tăria greacă însăși) și bărbați, se speră, sunt capabili să aibă tărie morală. Părinții Bisericii schimbă uneori cuvântul tărie cu cuvântul curaj, când sunt enumerate cele patru virtuți cardinale.

Această combinație de tărie morală, curaj și răbdare, face ca această virtute să fie atât de importantă. Tăria merge dincolo de a avea puterea și curajul de a face ceva, înseamnă să avem curajul și tăria să facem acel „ceva” zilnic.

Pentru noi ca și creștini, acest curaj care contează este curajul de a depăși toate lucrurile, așa cum Sântul Apostolul Ioan a spus în ultimul capitol al Bibliei. Este lipsa timidității și slăbiciunea. Este curgerea de sânge din Ghetsimani.

Nu se dezvăluie prin păcat și dorințe carnale. Este perseverența sfinților. Este opusul lui „fă-o” și a „dorinței de a fi numărul ,,unu”. Este sângele martirilor. Este virtutea tăriei. Tăria este o parte importantă a răspunsului creștin pentru ispită.

Sfântul Ion Casian a scris în secolul al cincilea că pentru curaj oricare om bun este ispitit și înfrânge ispitele. La fel afrimă și Sfântul Ioan Gură de Aur când spune că atunci când nu există luptă, nici conflict nu există. În măsura în care există un conflict și o luptă în viața noastră, trebuie să ne rugăm pentru curaj. În măsura în care nu există niciun conflict sau luptă, trebuie să ne rugăm să devenim adevărați creștini.

Sfântul Ioan Gură de Aur, arhiepiscopul Constantinopolului din secolul al patrulea, a fost un critic elocvent și feroce al vieții opulente de la curte. Neputând fi oprit, acest avocat dinamic al dreptății sociale a fost în cele din urmă adus în fața Împăratului Arcadius, care i-a cerut să oprească predicarea lui îndrăzneață.

Conflictul dintre acești reprezentanți ai puterii lumești și cerești este clasic, amintind dialogul dintre Pilat din Pont și Iisus Hristos, procuratorul roman spunând, „Tu nu ai nicio autoritate asupra mea, decât în cazul în care ti s-a dat Ție de sus”.

În confruntarea dintre Hrisostom și împărat, puterea lumească a fost pusă la locul ei încă o dată. Este o demonstrație remarcabilă a puterii de credinței, una dintre cele șapte virtuti pe care le dezbatem aici. Am studiat deja patru virtuți cardinale, prudenta, cumpătarea, curajul, dreptatea, critice pentru ca poporul lui Dumnezeu să le posede în acest moment cheie al istoriei.

Dar credința este prima dintre cele trei virtuți teologice, care sunt câștigate doar prin puterea Duhului. Și numai prin credința că Dumnezeu este mulțumit poate fi dobândită, spune autorul cărții Evrei. În întâlnirea Sfântului Ioan Hrisostom cu împăratul, vom vedea credința extraordinară și puterea care vine odată cu ea. Arcadius l-a amenințat prima dată acest om al lui Dumnezeu cu alungarea dacă el nu încetează să predice. „Împarate, nu mă poți alunga”, Sfântul Ioan Hrisostom a răspuns „pentru că lumea este casa Tatălui Meu".

Așa că împăratul a răspuns: „Atunci eu te voi ucide”. Sfântul Ioan Hrisostom a răspuns: „nu, tu nu poți, pentru viața mea este întru Hristos, în Dumnezeu”. Atunci împăratul a amenințat că va confisca averea personală arhiepiscopală. „Împărate, ce nu poate fi, fie”, Sfântul Ioan Hrisostom a răspuns. „Comorile mele sunt în ceruri, unde nimeni nu la poate fura”.

Împăratul a dat înapoi, „atunci te voi împidica să vezi oameni, și nu vei avea niciun prieten rămas!” Sfântul Ioan Hrisostom a răspuns calm, „Asta nu se poate face, pentru că am un prieten în cer, care a spus: „Eu niciodată nu te voi lăsa sau părăsi”. Împaratul Arcadius nu l-a putut opri pe martorul credincios Sfântul Ioan Hrisostom, așa că l-a alungat, mai întâi în Armenia, apoi în avanpostul Pityus, de la Marea Neagră. Sfântul Ioan Gură de Aur a murit în drum spre Pityus, dar mărturia lui credincioasă trăiește ca un exemplu pentru creștinii de orice vârstă, în special a noastră.

Potrivit lui Evrei, „credința este asigurarea lucrurilor sperate, convingerea lucrurilor care nu se văd”. Scepticii au luat în râs mult timp credința, ca fiind nimic mai mult decât o iluzie. Dar ei înțeleg greșit ce este credința. Credința nu este un mijloc de scăpare din lume; este încrederea în Cel a cărui lume este aceasta, a cărui putere și plan este de fapt suveran peste, și mai presus de toate puterile pământești.

Creștinii de astăzi trebuie să urmeze exemplul curajos al Sfântulului Ioan Hrisostom, mai ales că ne confruntăm cu provocări în sfințenia vieții umane, căsătoria și libertatea religioasă. Credința adevărată nu ne va permite să scăpăm de aceste provocări, dar ne va permite să le confruntăm cu curaj, înțelegere și încredere în Cel care a făcut viața sfântă, căsătoria, și ne-a creat pentru a fi liberi.

În timp ce această etapă poate pălește în comparație cu credința Sfântului Ioan Gură de Aur în fața împăratului, este la fel ca și cultura și la fel de necesară. Trebuie să ne definim poziția nostră acum, alegând convingerile în locul ideii de confort. Acest lucru va avea nevoie de curaj – prima virtute. Și credința este virtutea care perpetuează acel curaj.

Noi suntem răscumpărați prin Iisus Hristos. Mântuirea vine ca un act al lui Dumnezeu un dar gratuit al harului lui Dumnezeu, primit prin credința în taina Sfântului Botez și hrănit de Sfânta Euharistie. Este lucrarea lui Iisus Hristos, nu a noastră. Noi nu câștigăm; el o merită pentru noi. Noi nu îl impresionăm pe Dumnezeu, ci virtutea noastră. Într-adevăr, el ne-a iubit, în ciuda lipsei noastre de virtute.

Sfântul Ioan Gură de Aur, patriarhul Constantinopolului era de părere că deși avem mii de acte de mare virtute, încrederea noastră că vom fi ascultați trebuie să se bazeze pe mila lui Dumnezeu și dragostea Lui pentru oameni.

Chiar dacă ne aflăm în vârful virtuții, este prin mila că vom fi mântuiți. Vom vorbi despre ceea ce înseamnă ca noi să fim răscumpărați pentru-scopul final al umanității, și ce înseamnă a trăi o viață virtuoasă pentru a deveni mai mult și mai asemănători lui Iisus Hristos, tinzând spre o viață de beatitudine cerească veșnică (fericire) și spre o comuniune cu Dumnezeu și în părtășire cu sfinții săi.

Conform tradiției, Adam și Eva au fost înzestrați de Dumnezeu cu daruri cerești. Acestea au fost dincolo de abilitățile normale ale naturii umane, daruri pierdute odată cu primul păcat. Au fost patru daruri pe care le aveau în mod automat:

1) Cunoașterea (ei nu trebuiau să învețe, pur și simplu știau ce trebuie să facă),

2) Nemurirea (înainte de păcat, nu a existat nici moarte),

3) Integritate (adică, apetitul lor era subordonat intelectului lor),

4) Dreptatea originală (Justiția), din darul supranatural al harului sfințitor în sufletele lor.

Aceste patru daruri corespund celor patru virtuți cardinale:

1) Prudența (referitoare la cunoștință și modul în care să se facă uz de ea),

2) Tăria (referitor la fosta noastră nemurire),

3) Cumpătarea (referitoare la fosta integritate),

4) Dreptatea (cu privire la neprihănirea inițială).

Prin revolta noastră păcătoasă din Eden, omenirea a pierdut aceste daruri supranaturale, precum și un cadoul supranatural și „a căzut” la o stare naturală. Intelectul omului, astfel, a devenit întunecat, el a devenit supus bolii și morții, circumspecția sau „pofta carnală” a apărut în om, și el a schimbat dreptatea originală cu păcatul. În timp ce virtutea singură nu ne poate salva de păcat, virtutea este o parte esențială a vieții noastre în Iisus Hristos. Ce este mai exact o virtute? Este un obicei (în acest caz, un obicei bun, spre deosebire de un obicei prost sau viciu). Cele mai multe virtuți sunt dobândite prin practica constantă și exercițiile fizice; virtuțile teologice sunt infuzate la botez.

Este mai mult decât un talent sau o dispoziție naturală (deși le-am putea avea). Este ceva ce lucrăm prin exercitarea voinței noastre. Cu cât vom avea un obicei mai mult, cu atât mai ușor devine în viitor.

Analogie. Să ne gândim la virtuți ca fiind la fel ca mușchii din corpul nostru. Vechea zicală despre mușchii din corpul nostru se aplică virtuților: le folosești sau le pierzi. Cu cât le vom hrăni, utilizarea mai bună poate fi derivată din ea. Cu cât le exersăm, cu atât mai puternice devin.

Cu cât sunt mai puțin folosite, mai mult se atrofiază și cu atât mai greu este să le folosim atunci când este nevoie. De aceea, atunci când cerem lui Dumnezeu răbdare (de exemplu), El ne pune la încercare. Avem nevoie să angajăm virtuțile în viața de zi cu zi sau ele nu vor deveni cu adevărat puternice.

Termenul de ,,cardinal’’ provine de la cuvântul latin „cardinalis” si este folosit aici, pentru că teologii medievali au văzut modul în care cele mai multe dintre celelalte virtuți decurgeau din aceste patru. Așa că, dacă suntem sau nu o persoană virtuosă, înseamnă cât de bine am trăit aceste patru virtuți.

Filozofii antici precum Platon și mai târziu, Cicero au popularizat aceste virtuți. Și Biblia ne învață despre fiecare virtute. Sfântul Ambrozie a fost primul care a folosit exprimarea ,,cardinalis” atunci când el a remarcat: „Și noi știm că există patru virtuți cardinale, cumpătarea, dreptatea, prudența, curajul”.

Cuvântul virtute provine din cuvântul latin vir/virtus (bărbat/curajos) și înseamnă o excelență morală. Deci, pentru a fi virtuos (în expresia latină) trebuie să fim bărbați, curajoși, onorabili în acest drept, să nu ne lăsăm purtați de patimi și pofte, ci să facem alegeri, în conformitate cu rațiunea și bunătatea.

Pe tot parcursul istoriei, creștinii au nevoie de rezumate ale credinței lor. Explicațiile condensate, usor de înteles, ale mesajului creștin sunt numite „catehisme”. Ca o declarație sumară a vieții creștine, Augustin a articulat înțelegerea sa cea mai cuprinzătoare a vieții creștine prin lucrări interconectate la credință, speranță și iubire. Cu alte cuvinte, pentru Augustin prezentarea cea mai cuprinzătoare a credinței vine prin apariția acestor trei haruri. Aceasta nu este o declarație lipsită de importanță.

Augustin a văzut aceste trei aspecte ale credinței nu doar ca trei caracteristici distincte ale vieții creștine, dar a văzut și că acestea ca trei componente legate între ele, constituind experiența holistică a vieții creștine cunoscută sub numele de cult.

În contextul vieții și lucrărilor de mare anvergură ale lui Augustin, Enchiridion este una dintre cele mai din urmă și este una dintre cele mai clare și mai succinte expresii ale gândirii sale esențiale.

Credința, speranța și iubirea au mai clar înțelegere la sfârșitul și începutul lucrării, oferind contextul pentru a discuta diverse teme de-a lungul lucrării. În acest context al lui Augustin, credința, nădejdea și dragostea se arată în Rugăciunea Domnului Iisus Hristos și în Crez. Lucrarea este, în general:

Cu toate acestea, atunci când se decide asupra căreia dintre acestea să discute mai întâi într-un context izolat, credința este cea care trebuie să apară mai întâi. O înțelegere corectă a speranței și a iubirii depinde de o înțelegere corectă a credinței. În concepția lui Augustin, credința va fi considerată mai întâi, apoi speranța din moment ce derivă din credință. Iubirea va fi discutată ultima dată, pentru că oferă contra-partea necesară fiecăreia dintre acestea și are obiectiv eshatologic.

Înapoi la punctul inițial al lui Augustin privind „adevărata închinare” a lui Laurentius, întrebarea esențială, credința este punctul de început al închinării: „Aici este cu siguranță răspunsul la întrebarea ta cu privire la care este punctul de plecare, și care este scopul: vom începe în credință … ”.

Credința nu este un punct de oprire, nu este un loc la care se ajunge, ci este un punct de plecare de la care se angajează în închinare. Credința este strâns legată de „a crede”. Pentru Augustin, verbul „a crede” este, practic, interschimbabil cu conceptul său de „credință”. Forma generală a tratamentului credinței lui Augustin este structurată în jurul comentării Crezului.

Există o dezbatere cu privire la care „Crez” mai exact se referă Augustin, cu toate acestea, având în vedere continuitatea generală în rândul bisericii primare, crezul lui nu este crucial. Ceea ce este important este faptul că o credință dincolo de acțiunea cunoașterii, este primul pas în închinare, prin urmare, este mărturisirea activității divine a lui Dumnezeu în istorie.

În consecință, conținutul mărturisirii uneia, determină rolul pe care îl joacă speranța și dragostea în viața cultului creștin. Credința trebuie să aibă un obiect spre care să se îndrepte. Nu se poate pur și simplu „crede”, ci trebuie să creadă în ceva sau cineva, obiectul ei, fiind bun sau rău.

Augustin afirmă „credința poate avea ca obiect răul precum și binele; pentru că se poate crede și în bine și în rău, iar credința aceasta nu este rea, ci bună”, credința creștină tinde spre ceea ce este fericirea supremă prin mărturisirea vieții veșnice, darul suprem al lui Dumnezeu: „când mintea a fost îmbibată cu primele elemente ale acelei credințe care lucrează prin dragoste, ea se străduiește prin puritatea vieții să atingă lumina, puritate, care dacă este pură și perfectă în inimă, are o frumusețe de nedescris, este viziunea completă a ceea ce înseamnă fericirea supremă”.

Speranța si iubirea integrează credința în acest moment în echilibrul credincios față al fericirii veșnice întru Dumnezeu, ca nu cumva închinarea direcționată greșit să se transforme în idolatrie și credință în distrugere.

Credința se referă la toate fazele istoriei. O lectură rapidă a crezului lui Augustin va arăta că acesta este un rezumat al istoriei centrate în jurul activității în timp a lui Dumnezeu, o reflectare a activității divine distilate. Dar, nu se limitează la trecut, credința, de asemenea, ia în considerare experiența actuală și viitorul anticipat. În conformitate cu Evrei capitolul 11, Augustin definește credința ca fiind „dovada lucrurilor care nu se văd”, și spune că „ar trebui să folosim cuvântul credință, așa cum Scripturile ne-au învățat, aplicându-l la acele lucruri care nu se văd”.

O distincție importantă aici apare între credință și cunoaștere. Cunoașterea nu reprezintă decât ceea ce se vede sau este tangibil, în timp ce credința depășește materialul, nu-l anulează, dar ajunge dincolo de el. Cu toate că ucenicii lui Iisus au văzut și au atins trupul său înviat, credința lor după înălțarea lui a continuat până au ajuns în Împărăția lui Dumnezeu.

Așa cum credința este „dovada lucrurilor care nu se văd”, și nu se referă doar la trecut, ci și la prezent și viitor, astfel credința transcende istoria. A crede este o activitate supranaturală, deschiderea ușii pentru lucrarea de transformare a speranței și a iubirii.

Odată ce credința a fost suficient expusă prin crez, Augustin tranziționează comentând a doua structură didactică, Rugăciunea Domnului. Atât speranța cât și dragostea se disting de credință prin natura rugăciunii lor: „credința înseamnă a crede, speranța și iubirea a te ruga”. Împreună, credința și rugăciunea spre Dumnezeu, se armonizează ca o simfonie a vieții venerabile.

În plus față de fericirile lui Iisus Hristos, există mai multe roade ale Duhului Sfânt enumerate în scripturi apostolice și menționate în scrierile sfinților Bisericii. Aceste roade ale Duhului sunt adesea numite virtuțile creștine, care înseamnă literalmente acele puteri și posesiuni ale minții și inimii pe care toți oamenii ar trebui să le aibă, dacă aceștia sunt cu adevărat umani, cum au fost creați după chipul și asemănarea lui Dumnezeu.

În general vorbind, toate virtuțile umane sunt atribute lui Dumnezeu Însuși. Ele sunt caracteristicile lui Iisus Hristos, Fiul divin al lui Dumnezeu în trup omenesc. Ele sunt proprietățile divine care ar trebui să fie în toate persoanele umane prin darul lui Dumnezeu în creație și mântuire prin Hristos.

S-a spus, și este adevărat, că virtuțile creștine nu sunt deosebit „creștine”, în sensul că numai creștinii știu despre ele și tind să le atingă. Cele mai multe, dacă nu toate, dintre virtuțile creștine au fost onorate, respectate și recomandate de către toți profesorii mari ai vieții spirituale. Acest lucru nu diminuează cu nimic din valoarea lor creștină și într-adevăr, Hristos, apostolii și sfinții Săi n-au învățat și practicat altceva, decât că toți oamenii ar trebui să le învețe și să le practice.

Pe măsura împlinirii tuturor aspirațiilor umane pozitive și dorințelor, este destul de ușor de înțeles că Iisus Hristos, „omul din cer” și „Adamul final” perfect, ar trebui să îndeplinească și să realizeze în Sine ceea ce toți oamenii înțelepți și buni vor fi căutat și dorit în mintea și inimile lor luminate de Dumnezeu. Căci întradevăr, tot ceea ce se găsește în om, bun, frumos și adevărat, se găsește acolo din cauza lui Dumnezeu și este de la Dumnezeu. „Orice dar bun și orice dar desăvârșit este de sus, coborând de la Tatăl luminilor”, și este Hristos Însuși, Fiul veșnic și Cuvântul Dumnezeu, care este lumina și viața fiecărui om care a trăit vreodată și a luminat pe acest pământ.

Credința

Temelia tuturor virtuților și a vieții creștine este credința. Credința este posesia naturală a tuturor oamenilor care sunt înțelepți și virtuoși. Căci, dacă o persoană este lipsită de încredere în capacitatea omului de a știi, de a face bine și de a găsi un sens în viață; dacă el nu crede că aceste lucruri sunt posibile, demne de eforturile omului, atunci nu se poate realiza nimic înțelept sau virtuos.

Caracteristica izbitoare a tuturor profeților pierzaniei, apostoliilor disperării și predicatorilor absurdului este lipsa credinței în capacitățile omului pentru bunătate și adevăr, și absența credinței în sensul și valoarea vieții. Este, de asemenea, o absență a credinței în Dumnezeu.

Credința în Dumnezeu este virtutea fundamentală a tuturor sfinților. Prototipul credinciosului în Dumnezeu este Avraam, tatăl lui Israel. Făgăduința făcută lui Avraam și descendenților lui de a moșteni lumea nu a venit prin lege, ci prin dreapta credință.

Acesta este motivul pentru care neprihănirea depinde de credință, în scopul de a garanta tuturor descendenților săi, care împărtășesc credința lui Avraam, că el este tatăl nostru al tuturor, care a crezut în prezența lui Dumnezeu, care dă viață celor morți și cheamă în existență lucrurile care nu există. Credința în Dumnezeu este fundamentală pentru viața spirituală.

A crede în Dumnezeu înseamnă a crede în Fiul Său Iisus Hristos, de asemenea. Credința în Iisus ca fiind „Hristos, Fiul Dumnezeului cel viu” este centrul vieții creștine și temelia Bisericii. Este sursa tuturor, înțelepciunii, puterii și virtuții. Este mijlocul prin care omul poate știi și face toate lucrurile, pentru că „toate lucrurile sunt cu putință celui ce crede”.

Credința, în primul rând, este „asigurarea lucrurilor sperate, convingerea lucrurilor care nu se văd”. Este încrederea în capacitățile spirituale ale omului și în bunătatea și puterea lui Dumnezeu. Este un consimțământ intelectual și încrederea de zi cu zi în făgăduințele și darurile lui Dumnezeu, date lumii în creație și prin mântuirea în Hristos și Duhul Sfânt.

Credinta în sine este „darul lui Dumnezeu” dat tuturor și acceptat de către cei săraci cu duhul și cei curați cu inima, care sunt deschiși la activitatea lui Dumnezeu în viața lor. Credința autentică nu este un salt orb în întuneric, o acceptare irațională, excesivă și absurdă. Credința autentică este eminamente rezonabilă; ea este înrădăcinată și întemeiată în natura rezonabilă a omului așa cum a fost făcut după chipul lui Dumnezeu. Credința, conform scripturilor și sfinților, nu este simbol al absurdului și nebuniei.

Omul a fost făcut să aibă credință în Dumnezeu. Lipsa credinței în Dumnezeu nu este o pervertire a naturii umane și cauză a tuturor relelor. Slăbiciunea și absența credinței în Dumnezeu își are rădăcinile în păcat, impuritate și mândrie. Niciodată nu este pur și simplu rezultatul unei greșeli intelectuale sau confuziei mentale.

Este întotdeauna rezultatul suprimării adevărului prin răutate, schimbul adevărului lui Dumnezeu cu o minciună, refuzul, în mod conștient sau inconștient, a recunoașterii lui Dumnezeu cu cinste și mulțumire. Persoana spirituală trăiește „prin credința în Fiul lui Dumnezeu, care m-a iubit și S-a dat pe Sine pentru mine”. Persoana spirituală este cea care, prin harul Duhului lui Dumnezeu, este credincioasă în toate lucrurile.

Nădejdea

Virtutea nădejdii merge împreună cu puterea credinței. Patriarhul Avraam, „cu speranță a crezut împotriva speranței că ar trebui să fie tatăl multor neamuri”. Și nădejdea, cum ar fi credința, este aceea care nu se vede. Nădejdea este asigurarea vieților noastre trăite prin credința în Dumnezeu.

Nădejdea este puterea de convingere sigură că viața construită pe credință va avea roadele sale. Speranța este încrederea că, în ciuda întunericului și păcatului, lumina iertării iubitoare a lui Dumnezeu coboară peste noi și face pentru noi ceea ce noi înșine nu putem face.

Opusul nădejdii este deznădejdea și disperarea. În conformitate cu tradiția spirituală a Bisericii, starea de deznădejde și disperare este condiția cea mai dureroasă și oribilă în care o persoană poate fi. Este cel mai rău și cel mai nociv stadiu posibil pentru suflet. Pierderea nădejdii este cel mai rău lucru posibil, deoarece fără speranță, nimic altceva nu este posibil. În cazul în care o persoană este infidelă, ea poate fi pedepsită și convinsă.

În cazul în care o persoană este mândră, ea poate fi smerită; păcătosul, poate fi curățit; cel slab, poate fi întărit; cel rău, poate fi făcut neprihănit. Dar, în cazul în care o persoană este deprimată și disperată, însăși starea bolii lui este de așa natură încât inima și sufletul lui sunt moarte și nu răspund la harul lui Dumnezeu și sprijinul fraților săi.

Singurul remediu pentru disperare este umilința și răbdarea, exploatația statornică a vieții credincioase, chiar și fără convingere sau speranță. Este simplificarea vieții, trăind fiecare zi, cu sărbătoriri religioase continue, lectură scripturistică, cult liturgic, post, rugăciune și muncă. Sfatul Sfântului Serafim, este de a vizita prietenii spirituali, cu cei care sunt plini de sperantă, plini de milă, veselie și puternici.

Trebuie să reziste până la capăt în timp ce trece prin ariditate și întuneric, până când găsesc lumina speranței binecuvântate și confortul spiritual. Nu există nicio altă cale, și „cei care o găsesc sunt puțini”. Dar când cineva luptă și învinge deznădejdea și disperarea, această luptă este urmată de o stare liniștită, iar sufletul se umple de bucurie infailibilă.

Uneori, oamenii cred că o anumită „lipsă de speranță” este o virtute creștină. Ei cred că prin proclamarea faptului că totul este pierdut ei plac lui Dumnezeu prin umilința și tristețea lor asupra păcatelor lor și cele ale lumii. Ei cred că mai mult se concentrează asupra relelor oamenilor, cu cât mai mult se supun celor răi, cu atât mai mult suspină și spun: „nu există niciun ajutor pentru noi în Dumnezeu!” și că mai drepți și evlavioși ei devin. Dar acest lucru este greșit.

Ea nu are nimic de-a face cu credinciosul care suferă în mâinile celor răi, și cu lupta acestuia împotriva puterilor răului pe care cei neprihăniți trebuie să le îndure, fiind absolut siguri de victoria lor finală și totală în Dumnezeu, izvorul puterii lor și nădejdii lor.

Nu este nicio virtute să se simtă slabi și neajutorați, în prezența celor răi. Nu este nicio virtute să ia în considerare în totalitate mila răului și a păcatului. Este o virtute mai degrabă să fie întotdeauna, bucuroși în speranță, răbdători în necaz și să creadă că victoria finală este Dumnezeu.

Înțelepciunea

Credința și nădejdea merg mână în mână cu înțelepciunea. Ele sunt construite pe cunoaștere și conduc la cunoaștere. Căci ceea ce nu se vede, se crede și speră, pe baza a ceea ce se vede. Și înțelegerea a ceea ce se vede depinde de credința și nădejdea în ceea ce nu se vede.

Credința cuiva și nădejdea în capacitatea de a ști, de a avea încredere în simțurile, mintea și revelația Dumnezeului său, este baza tuturor cunoștințelor. Omul a fost creat pentru a-L cunoaște pe Dumnezeu; nu numai să creadă și să spere în El, ci să-L cunoască și astfel încât să-L iubească și să-I slujească.

Cunoașterea lui Dumnezeu este scopul și țelul vieții omului, scopul creației sale de către Dumnezeu. Credința, dată ca un dar de Dumnezeu, are ca rezultat cunoașterea lui Dumnezeu. Domnul dorește ca omul să cunoască adevărul, și astfel să devină liber de orice orbire, ignoranță și păcat. Aceasta este învățătura centrală a Domnului Iisus Hristos, a legii și profețiilor Vechiului Testament și ale apostolilor și învățătorilor Bisericii.

În toate scrisorile sale, apostolul Pavel se roagă ca cei credincioși să fie plini de cunoștința voii lui Iisus Hristos în toată înțelepciunea și înțelegerea spirituală, să ducă o viață demnă de Domnul, pe deplin plăcută Lui, roade în fiecare lucrare bună și creșterea în cunoașterea lui Dumnezeu, deoarece Dumnezeu, Mântuitorul nostru dorește ca toți oamenii să fie mântuiți și să vină la cunoștința adevărului.

În toate scrierile sale, apostolul insistă la fel de mult că credincioșii au toate bogățiile cunoștinței tainei lui Dumnezeu, sus lui Iisus Hristos, în care sunt ascunse toate comorile înțelepciunii și ale cunoașterii și că omul spiritual are mintea Domnului. . . mintea lui Hristos. Apostolul Ioan dă aceeași doctrină ca și Sfântul Pavel când susține că Duhul Adevărului pe care Hristos l-a dat în scopul de a învăța toate lucrurile și să vă călăuzească în tot adevărul, este cu adevărat viața în mijlocul credincioșilor.

Această învățătură a Sfântului Ioan este împlinirea profeției lui Isaia, citată direct de Iisus Hristos Însuși, în epoca mesianică a noii biserici „. . . aceștia vor fi învățați de Dumnezeu”.

1.2. Tradiția bisericii și sfințenia

În tradiția spirituală a Sfintei Bisericii, cunoașterea lui Dumnezeu și adevărului Său este scopul principal al vieții. „Ce sens ar exista pentru creație”, întreabă Sfântul Atanasie cel Mare, „dacă omul nu ar trebui să îl cunoască pe Dumnezeu?”. Cunoașterea lui Dumnezeu, într-adevăr, cunoașterea în sine, conform scripturilor și sfinților, nu este o simplă „cunoaștere” abstractă a informației, lipsită de experiență vie.

Cunoașterea este în primul rând, și, în esență, o uniune existențială a omului spiritual cu obiectul cunoașterii sale. Sfântul Grigorie de Nyssa a spus: „Domnul nu spune că este binecuvântat cineva care știe ceva despre Dumnezeu, ci mai degrabă cel ce îl are pe Dumnezeu în sine”. Existența lui Dumnezeu în interiorul minții și inimii este adevărata cunoaștere a lui Dumnezeu. Ea vine prin credință și pocăință în viața Bisericii. Ea vine, în esență, prin purificarea cu har de toate patimile păcătoase.

Listarea cunoașterii între virtuțile omului este extrem de importantă, deoarece în prezent există convingerea larg răspândită că omul este condamnat la ignoranță în domeniul religiei și vieții spirituale. În timp ce majoritatea oamenilor ar accepta că cunoașterea este posibilă în domeniul științelor naturale, ei ar nega cunoașterea reală în tărâmul Duhului.

Ei ar spune că se pot cunoaște lucrurile acestei lumi fizice, dar nu se pot cunoaște tainele lui Dumnezeu, și Dumnezeul însuși. Astfel, religia devine o chestiune de alegere personală și subiectivă, lipsită de orice pretenție față de adevărul obiectiv și cunoștințele autentice. Așa cum am văzut, acest lucru nu este tocmai învățătura Scripturilor și sfinților.

Virtutea înțelepciunii diferă de cunoaștere prin aceea că înțelepciunea este în mod normal, înțeleasă ca o perspectivă imediată asupra lucrurilor, înțelegerea practică a ceea ce este adevărat și drept în expresia ei prin viață și formă. Omul înțelept este cel care vede în mod clar și profund tainele lui Dumnezeu. El este cel care poate da sfaturi concrete în treburile cotidiene ale vieții, cel care poate sublinia voia lui Dumnezeu față de om, care se confruntă cu probleme reale și cu decizii. El este cel care la fel ca Iisus Hristos, nu numai că știe ceea ce este în Dumnezeu, ci și „ceea ce este în om. În Noul Testament, înțelepciunea divină se găsește în Iisus Hristos, care este el însuși, înțelepciunea lui Dumnezeu (1 Corinteni 1,24). În Sfintele Scripturi, Duhul Domnului este numit duhul înțelepciunii și al înțelegerii, duh al sfatului și de tărie, duh de cunoștință și frică de Domnul.

În Biserică, după cum spune Sfântul Aposol Pavel, înțelepciunea divină este dată persoanei spirituale. Omului înțelept, care îl are pe Duhul lui Dumnezeu, i se poate arăta cunoașterea mântuirii poporului Său. … pentru a da lumină celor care stau în întuneric și în umbra morții, să îi îndrepte picioarele pe calea păcii.

Opusul înțelepciunii divine este o nebunie păcătoasă care aduce omul la nenorocire, tristețe, ruină și moarte. În viața spirituală a Bisericii, înțelepții evlavioși, au dobândit înțelepciunea divină și astfel sunt competenți să conducă și să ghideze destinul sufletelor nemuritoare ale oamenilor. Din acest motiv, toți oamenii ar trebui să se supună sfaturilor lor.

Onestitatea

Omul înțelept care are cunoștințe, trăiește potrivit adevărului într-o viață cu totul cinstită. Onestitatea înseamnă în primul rând, să spunem adevărul și niciodată a nu pune mărturie falsă. Onestitatea înseamnă să se acționeze cu adevărat și în mod deschis, fără pretenție, sau prezentarea unei imagini false de sine. Aceasta înseamnă, într-un cuvânt, a nu fi un ipocrit.

Mai presus de toate lucrurile, Iisus Hristos Domnul a urât și a condamnat ipocrizia, minciuna și înșelăciunea. El a acuzat însuși diavolul, în primul rând, de a fi un înșelător și mincinos, care pretinde a fi altul decât el este, prezentându-și învățătura sa ca și cu totul alta decât minciuna și răutatea ei.

Aceasta este calea tuturor profeților falși și a anticristului însuși. În condamnarea Lui a cărturarilor răului, fariseilor și avocaților, lui Iisus Hristos a fost mai violent împotriva ipocriziei lor. Dintre toate relele oamenilor, cea mai josnică în ochii Domnului este, fără îndoială, ipocrizia.

Persoana care este spirituală nu este ipocrită. Ea se arată sinceră pentru ceea ce ea este, și nu se pretinde a fi ceea ce nu este. Ea se revelează tuturor exact așa cum este de fapt. Ea nu spune sau face ceva care ar conduce la o impresie falsă despre el sau despre cineva sau ceva. El este absolut cinstit și curat în tot ceea ce crede, spune și face, știind că Dumnezeu vede tot și judecă cu dreptate pe toți cei care sunt curați.

Umilința

În tradiția ortodoxă, umilința a fost adesea numită mama tuturor virtuților, iar mândria a fost numită cauza tuturor păcatelor. Persoana înțeleptă și onestă este cea care este umilă. După Evanghelie, în Cântarea Fecioarei, Domnul risipește pe cei mândri și îi înalță pe cei care sunt umili și blânzi. Umilința nu înseamnă o degradare sau remușcări.

Aceasta nu înseamnă un fel de comportament extern umilitor. Aceasta nu înseamnă să ne considerăm ca cea mai josnică și scârboasă dintre creaturi. Hristos Însuși a fost umil și El nu a făcut acest lucru. Dumnezeu însuși, în conformitate cu tradiția spirituală a Bisericii, are umilința perfectă, și El cu siguranță nu acționează în acest fel. Umilința autentică înseamnă a vedea realitatea așa cum este de fapt în Dumnezeu.

Cei umili pun deoparte toate deșertăciunile și îngâmfarea și iau în considerare un act bun ca demnitatea și onoarea cuiva. Umilința înseamnă a știi că, fără harul lui Dumnezeu, omul este păcătos și mort. Dumnezeu este umil pentru că Lui îi pasă de toate creaturile: păsările din aer, iarba de pe câmp și de cel mai rău dintre păcătoși. Hristos este umil pentru că El este asociat cu cei smeriți, devenind sclavul tuturor în a lua asupra Sa păcatele lumii. Toți creștinii trebuie să urmeze exemplul lui Hristos în umilința Sa divină.

Înălțarea lui Iisus ca un om depindea în întregime de golirea Sa de umilință. Adevărata măreție, măreția divină, este o imitație a lui Dumnezeu Însuși. Umilința adevărată pentru omul păcătos este să știe că, într-adevăr, în conformitate cu propriile posibilități, este cu adevărat primul și cel mai mare dintre păcătoși, pentru că fiecare dintre oameni a păcătuit în felul său nu ca alt om.

Persoana care cu adevărat este umilă, este cea care mărturisindu-și păcatele sale, este credincioasă peste puțin și procedând astfel, este înălțată de Domnul și este „pusă peste mult”. Numai o astfel de persoană va „intra în bucuria Stăpânului său.

Vorbind de umilința lui Hristos, Sfântul Pavel a spus că Iisus a fost ascultător față de Dumnezeu Tatăl Său până la moarte, chiar moartea pe cruce. Într-adevăr, Iisus Hristos a ascultat de Dumnezeu în tot ceea ce a făcut El. Tot ceea ce Iisus Hristos are și este, El a primit de la Dumnezeu Tatăl. Din veșnicie, Fiul a ascultat pe Tatăl, în scopul de a face lucrarea Lui și de a împlini voia Lui.

Voia lui Dumnezeu este că Fiul ar trebui să devină un om, să preia păcatele lumii și să moară în carne, în scopul de a ridica pe cei morți, pentru ca „nimic să nu se piardă”. Iisus a realizat acest lucru în ascultare divină, dând exemplu tuturor. Nu există nicio degradare în ascultarea față de Dumnezeu, nimic rușinos sau umilitor.

Dimpotrivă, a face voia lui Dumnezeu înseamnă slavă și viață. Este cea mai înaltă demnitate a omului, cea mai mare bucurie și încântare. Este calea perfecțiunii pentru toți, chiar și pentru omul Iisus Hristos. Neascultarea lui Dumnezeu și Fiului Său Iisus Hristos este sursa tuturor păcatelor. Refuzul supunerii în fața lui Dumnezeu în toate lucrurile este cauza durerii și morții. Aceia care aud Evanghelia și nu reușesc să intre în odihna veșnică a lui Dumnezeu, fac acest lucru numai din cauza neascultării.

În tradiția spirituală ortodoxă, ascultarea este o virtute de bază: ascultarea față de Domnul, a Evanghelie, a Bisericii, a conducătorilor Bisericii, a părinților și bătrânilor. Nu există nicio viață spirituală fără ascultare, nicio libertate sau eliberare de patimile păcătoase și pofte.

Supunerea la disciplina lui Dumnezeu în toate formele sale umane, este singura modalitate de a obține libertatea glorioasă a fiilor lui Dumnezeu. Dumnezeu ne disciplinează ca copiii Săi din marea Sa iubire pentru noi. El ne pedepsește pentru binele nostru, ca să ne facă părtași ai sfințeniei Lui. Ascultarea noastră față de poruncile și disciplina lui Dumnezeu este semnul exclusiv al dragostei noastre pentru El și Fiul Său.

Răbdarea

Pentru a fi ascultători în toate lucrurile lui Dumnezeu avem nevoie de virtutea răbdării. Sfântul Pavel enumeră această virtute ca fiind una dintre roadele Duhului. Hristos Însuși în ascultarea Lui umilă față de Dumnezeu a fost extrem de răbdător. Pentru a fi literalmente răbdător înseamnă să suferim și să îndurăm. Înseamnă să așteptăm pe Domnul în toate necazurile și încercările cu curaj și speranță. Aceasta înseamnă să creștem treptat în harul lui Dumnezeu, prin efort zilnic și să împlinim voia Lui.

Numai cei care sunt răbdători, întru Iisus Hristos, aduc rod din semințele Cuvântului lui Dumnezeu, care sunt semănate în inimile lor. În vremurile persecuției, când creștinii erau pedepsiți pentru credința în Hristos, fiind urâți de toți din pricina Numelui Meu, Domnul îi sfătuia pe urmașii Săi: răbdare să posede sufletele voastre, ceea ce înseamnă, prin rezistența voastră, veți câștiga viețile voastre.

Prea adesea oamenii căutând viața spirituală uită că răbdarea este o virtute, și că, din cauza libertății omului, efortul de a curăța viața de păcat este obositoare și lungă. Totul trebuie așteptat, cu puțin efort și strădanie.

De prea multe ori, persoanele care doresc să fie răbdătoare uită că virtutea este un har al lui Dumnezeu și un rod al Duhului. Ei cred că pot ajunge răbdători cu ei înșiși și cu alții prin propria putere, prin raționament și considerație umană. Astfel de oameni nu găsesc pacea pentru sufletele lor.

Virtutea răbdării se găsește în rezistența statornică dată de Dumnezeu. Este puterea de a rămâne pe cruce indiferent de ce, făcând doar voia Domnului. Răbdarea este legată de credință, speranță, iubire, smerenie și ascultare, aduce numai puterea de a merge mai departe.

Acesta trebuie să fie reînnoită zilnic prin post, rugăciune și comuniune cu Dumnezeu în Biserică. Este găsită atunci când cineva se pregătește să-și amintească de Dumnezeu, să rămână în Hristos și să vadă toate lucrurile în lumina Împărăției lui Dumnezeu. Dacă cineva dorește să fie răbdător, trebuie să fie unit cu Hristos și să trăiască prin puterea Duhului. În conformitate cu profesorii spirituali, nu există nicio altă cale. Virtutea curajului și tăriei trebuie să însoțească răbdarea.

Numai cel care are curaj poate fi cu adevărat răbdător în toate lucrurile. Trebuie să existe mijloace curajoase pur și simplu, să nu fie frică. De multe ori în Evanghelii, Hristos vorbește despre această virtute și poruncind ucenicilor Săi, în acest sens, El urmează exemplul Vechiului Testament. Apostolii au fost extrem de curajoși, și au sfătuit toți oamenii să urmeze exemplul lor.

Virtutea curajului nu este exprimată numai în vremuri de persecuție și suferință, dar, de asemenea, în fața ridicolului și disprețului. Acesta este exprimată, de asemenea, pur și simplu, în cele, mai mici și mai obișnuite lucruri ale vieții de zi cu zi. În parabola talanților, omul cu puțin a pierdut chiar și puținul pe care l-a avut și a căzut în întuneric, pentru că nu a reușit să folosească darul său din lipsa curajului: și mi-a fost teamă și am ascuns talantul tău în pământ.

Persoana care cu curaj se confruntă cu toate lucrurile grele de zi cu zi, o face prin puterea lui Hristos. A fi credincios în puțin este un semn de mare curaj. Sfinții erau eminamente curajoși în viața lor și au considerat că este nevoie ca această virtute să fie centrală în viața spirituală. Curajul, potrivit Sfântului Grigorie Sinaitul, este prima dintre cele patru virtuți originale, una dintre cele patru virtuți mamă care conțin și constituie toate celelalte virtuți.

Cel mai de bază principiu al vieții morale creștine este conștientizarea faptului că fiecare persoană are demnitatea de a fi făcută după chipul lui Dumnezeu. El ne-a dat un suflet nemuritor și prin darurile inteligenței și rațiune ne permite să înțelegem ordinea lucrurilor stabilite în creația Sa.

Dumnezeu ne-a dat, de asemenea, o voință liberă să cautăm și să iubeim ceea ce este adevărat, bun și frumos. Din păcate, din cauza căderii, suferim, de asemenea, impactul Păcatului original, care întunecă mintea noastră, slăbește voința noastră, și ne înclină spre păcat.

Botezul ne eliberează de păcatul originar, dar nu de efectele lui, mai ales înclinația spre păcat, concupiscența. În noi, atunci, este atât, o înclinație puternică spre bine, pentru că suntem făcuți după chipul lui Dumnezeu, cât și impulsuri mai întunecate spre rău, din cauza efectelor păcatului originar.

Dar trebuie să ne amintim mereu că moartea lui Iisus Hristos ne oferă o nouă apariție de viață în Duh, a cărui har ne eliberează de păcat și vindecă daunele păcatului în noi. Astfel, vorbim despre valoarea, demnitatea, și țelul vieții umane, chiar și cu imperfecțiunile și luptele sale.

Viața umană, ca o profundă unitate de dimensiuni fizice și spirituale, este sacră. Acesta este diferită de toate celelalte forme de viață, din moment ce este singura imprimată cu însăși imaginea Creatorului său.

Practica responsabilă a libertății

Al doilea element al vieții în Iisus Hristos este practica responsabilă de libertate. Fără libertate, nu putem vorbi în mod semnificativ despre moralitate sau responsabilitate morală. Libertatea umană este mai mult decât o capacitate de a alege între acest lucru și altul. Puterea de a devenii ceea ce El ne-a creat, este dată de Dumnezeu și de a împărtăși uniunea veșnică cu el. Acest lucru se întâmplă atunci când vom alege în mod constant modalități care sunt în armonie cu planul lui Dumnezeu.

Moralitatea creștină și legea lui Dumnezeu nu sunt arbitrare, dar ne privesc în mod specific, pe noi și fericirea noastră. Dumnezeu ne-a dat inteligența și capacitatea de a acționa în mod liber. În cele din urmă, libertatea umană constă în decizia noastră liberă de a spune „da” lui Dumnezeu. În contrast, mulți oameni înțeleg astăzi libertatea umană doar ca abilitatea de a face o alegere, cu nicio normă obiectivă sau binele ca obiectiv.

Înțelegerea faptelor morale

O altă temelie importantă a moralei creștine este înțelegerea actelor morale. Fiecare faptă morală este formată din trei elemente: actul obiectiv (ceea ce facem), scopul sau intenția subiectivă (de ce facem actul), precum și situația concretă sau circumstanțele în care vom efectua actul (unde, când, cum, cu care, consecințele etc.).

Pentru un ca act individual să fie moral bun, obiectul, sau ceea ce facem, trebuie să fie în mod obiectiv bun. Anumite acte, în afară de intenția sau motivul pentru a le face, sunt întotdeauna greșite pentru că ele sunt împotriva unui bun fundamental al omului sau de bază, care nu ar trebui să fie compromis. uciderea, tortura, și violul sunt exemple de acte care sunt întotdeauna greșite. Astfel de acte sunt denumite acte ca intrinsec rele, ceea ce înseamnă că ele sunt greșite prin ele însele, în afară de motivul pentru care se fac sau circumstanțele care au dus la ele.

Scopul, sau intenția este parte a actului moral care se află în interiorul persoanei. Din acest motiv, noi spunem că intenția este elementul subiectiv al actului moral. Pentru ca un act să fie moral bun, intenția trebuie să fie bun.

Dacă suntem motivați să facem ceva cu o intenție rea, ceva care este în mod obiectiv bună, acțiunea noastră este rea din punct de vedere moral. De asemenea, trebuie recunoscut faptul că o bună intenție nu poate face o acțiune rea (ceva intrinsec rău), bună. Noi nu putem face ceva greșit sau rău, în scopul de a face un bine. Acesta este sensul zicalei, „scopul nu scuză mijloacele”.

Realitatea păcatului și încrederea în mila lui Dumnezeu

Noi nu putem vorbi despre viață în Hristos sau viața morală, fără a recunoaște realitatea păcatului, propria noastră păcătoșenie, și nevoia noastră de mila lui Dumnezeu. În cazul în care existența păcatului este negat aceasta poate duce la deteriorarea spirituală și psihologică, deoarece este în cele din urmă o negare a adevărului despre noi înșine. Admițând realitatea păcatului ne ajută să fim sinceri și ne deschide spre vindecarea care vine din actul răscumpărător al lui Iisus Hristos.

Formarea unei conștiințe bune este un alt element fundamental al predării morale creștine. Conștiința este o judecată a rațiunii prin care persoana umană recunoaște calitatea morală a unui act concret. Omul are în inimă o lege înscrisă de Dumnezeu. Conștiința lui este cea mai secretă natură a omului, și sanctuarul său.

Conștiința reprezintă atât capacitatea generală avută ca ființe umane, de a ști ce este bine și drept, cât și judecățile concrete din situații speciale, cu privire la ceea ce ar trebui să facem sau despre ceea ce am făcut deja. Alegerile morale ne confruntă cu decizia de a urma sau a ne îndepărta de rațiunea și legea divină. O conștiință bună face judecăți, care sunt conforme cu rațiunea și binele care este voit de înțelepciunea lui Dumnezeu.

O bună conștiință se formează de-a lungul vieții. Fiecare urmaș al lui Iisus Hristos, botezat, este obligat să formeze conștiința lui sau ei în conformitate cu standardele morale obiective. Cuvântul lui Dumnezeu este un instrument principal în formarea conștiinței, atunci când acesta este asimilat prin studiu, rugăciune și practică. Sfaturile de prudență și un bun exemplu de la alții, susțin și luminează conștiința noastră.

Învățătura autoritară a Bisericii este un element esențial în formarea conștiinței noastre. În cele din urmă, darurile Duhului Sfânt, combinate cu examinarea periodică a conștiinței noastre, ne vor ajuta să dezvoltăm o conștiință morală sensibilă.

Citind faptele martirilor, ne minunăm de curajul extraordinar al acestora când au fost puși să îndure diferite forme de torturi: tăiați în bucate, scufundați în smoală clocotită, tăiați în bucăți, străpunși cu cuie, îngropați de vii, dați la lei, dezmembrați și cu ochii scoși afară. În mod clar, bărbăția poate fi înțeleasă și prin raportarea la aceste fapte. Rareori, cu toate acestea, nu ne asociem curajul cu viața creștină obișnuită, deși curajul nu este mai puțin important pentru noi astăzi decât pentru martiri.

      Viața noastră spirituală este adesea urmărită de frică: ne temem să nu fim umiliți sau ne temem de ce ar putea crede alții despre noi, ne temem să pierdem plăcerile vieții și refuzăm să ne asumăm în mod serios și din toată inima modul creștin de viață ortodox.

     Sfinții părinții spun că curaj este una dintre cele patru virtuți generale, împreună cu înțelepciunea, cumpătarea și dreptatea. Este o funcție a spiritului sau putere a sufletului, în timp ce înțelepciunea se referă la puterea rațională, cumpătarea și dreptatea la toate cele trei puteri ale sufletului.

În timp ce Platon a văzut aceste patru virtuți ca virtuțile principale, Sfinții Părinți, în lumina revelației divine, le numim pur și simplu virtuțile generale și sunt pre-condiție pentru cele mai înalte, virtuțile cu adevărat spiritual -credința, speranța și dragostea. Curajul, prin urmare, atunci este o pre-condiție a credinței, speranței și iubirii, și, prin urmare, de mântuire în sine, care poate fi atinsă numai de cei care posedă virtuțile evanghelice.

      Curajul este o putere a sufletului, acea energie sau funcția sufletului care caracterizează un războinic. Aceasta este puterea sufletului care ne energizează să luptăm, să depunem eforturi, pentru Iisus Hristos. Aceasta este puterea sufletului care trebuie să ne antreneze să facem așa cum învață Apostolul: suntem motivați să facem acest lucru atunci când ne amintim de marele premiu al chemării noastre – urâm ceea ce este rău și ne agățăm de ceea ce este bun.

În starea noastră căzută, contra-naturii, această putere a sufletului este pornită împotriva altor oameni sub formă de ură păcătoasă, mânie, ambiție, trădări, forme nesănătoase de concurență și altele asemenea.

În starea naturală a omului, pe de altă parte, este întoarsă spre forme sănătoase de ambiție și sârguință lăudabilă. În starea sufletului, care este plin de har, zeificat, natura, puterea se manifestă ca curajul de a lupta cu tenacitate vechiul nostru dușman diavolul, scare calcă în picioare bărbăția naturii umane și sfideaîă cu îndrăzneală cerințele lumii, pentru a se agăța de viața în Iisus Hristos.

      Prin bărbăție creștinul renunță la natura căzută și se apropie de Domnul prin harul primit de la duhul sfânt. Este un mare dezastru să urmeze dreptatea firii căzute. Acest lucru presupune și implică respingerea Evangheliei, respingerea Mântuitorului, respingerea mântuirii.

      Acesta este fundamentul de curaj cu adevărat plin de har, atitudinea războinicului spiritual: ura față de motivele noastre, dorințele, nevoile, totul. Nu putem dobândi acest dintr-o dată, desigur. Ca și în cazul achiziției fiecărei virtuți, trebuie să procedăm cu discreție, bazându-ne pe efectele rugăciuni, smereniei și postului.

Creștinul are nevoie de curaj pentru a se ridica în picioare. Are nevoie de dorința de a nega chiar și cererea legitimă naturii de a fii iubit de rude și prieteni. Dar, fără acest curaj, vom sfârși prin a nu lupta pentru Iisus Hristos, ci împotriva Lui. Prin urmare, trebuie urmăm zilnic anumite ritualuri: mărturisirea păcatelor, rugăciunea, implorarea lui Dumnezeu pentru oferirea virtuților, mărturisirea lipsei de curaj, citirea vieților sfinților.

      Aceste mici fapte includ disciplinarea naturii noastre căzută prin post. Ne trezim mai devreme pentru rugăciune, ieșim de la duș cu câtva minute mai devreme decât ne-am dori, renunțăm la banii pe care îi cheltuim de obicei, pe noi înșine pentru a oferi mai multe pomeni, participarea la serviciile de priveghi în loc de relaxarea de acasă de sâmbătă seara etc. ca sportivii care se antreneaza pentru concurs sau războinici pentru câmpul de luptă, noi trebuie să fim fără milă cu noi înșine pentru a ne potrivi pentru a face față cu curaj vrăjmașului la momentul adevărului. Acest ,,moment” pentru noi toți, este mai aproape decât credem.

Orice „justiția socială” ar putea însemna într-un sens creștin ortodox, ar trebui să includă mărturia tradiției morale biblice și patristice. Gândirea și predica creștin ortodoxă despre utilizările bogăției și povara sărăciei au o lungă istorie în această tradiție, de la Apostoli și Părinții Bisericii.

Sfântul Ioan Gură de Aur, marea conștiință a Bisericii cu privire la aceste probleme, a sfârșit a doua predică a lui pe Lazăr și a omului bogat, în Antiohia la sfârșitul secolului al patrulea, ce implora turma lui să păstreze un singur lucru principal în minte.

Ar trebui subliniat faptul că, în gândirea patristică, preocuparea de bază pentru cei săraci, bolnavi, și cei din închisoare a fost în mod frecvent echilibrată cu cereri de responsabilitate personală, muncă cinstită, și viața socială „ordonată”.

Sfântul Ioan Gură de Aur a predicat în Antiohia și Constantinopol în urmă cu mai mult de 1600 de ani. Unde se află vocea profetică a Bisericii de astăzi în probleme morale din viața publică? Această întrebare a fost a pusă de ceva timp.

După cum un scriitor ortodox în 1960 a remarcat, romano-catolicii și protestanții au văzut adesea Biserica din Est ca un loc pentru bogăția ritualică o comuniune de cult, mistică, statică fără dinamism, fără suflu profetic, fără nicio dorință de a lua parte în remodelarea mediului social în care ei trăiesc credincios.

Capitolul 2. Sfințenie și căsătorie în veacurile XIX și XX

2.1. Biserica și căile de mântuire oferite oamenilor: monahism și căsătorie

Căsătoria

Caracterul sexual al persoanelor umane are un rol pozitiv în spiritualitatea umană. La fel ca toate lucrurile umane, sexualitatea trebuie să fie sancționată de Dumnezeu și inspirată cu Duhul Sfânt, folosit pentru scopurile intenționate de Dumnezeu. Și, la fel ca toate lucrurile umane, prin folosirea incorectă și abuzivă, sexualitatea poate fi pervertită și coruptă, devenind un instrument al păcatului, mai degrabă decât mijloc pentru slăvirea lui Dumnezeu și îndeplinită astfel cum omul a fost făcut după chipul Său, și după asemănarea Lui.

„. . . Trupul nu este pentru imoralitate, ci pentru Domnul, și Domnul pentru trup. . . Nu știți că trupurile voastre sunt membre ale lui Iisus Hristos? Voi lua eu membrele lui Hristos și le voi face ca membre ale unei prostituate? Nu! Nu știți că cine se lipește de o prostituată devine un singur trup cu ea? Căci, după cum este scris: „Cei doi vor deveni unul”. Dar cine este unit cu Domnul este un singur duh cu El. Stai departe de imoralitate.

Oricare alt păcat care comite un om se află în afara corpului; dar omul imoral păcătuiește împotriva propriului său trup. Nu știți că trupul vostru este templul Duhului Sfânt în voi, pe care îl ai de la Dumnezeu? Nu ești propriul tău stăpân; ai fost cumpărați cu un preț. Așa că slăviți-L pe Dumnezeu în trupul vostru.

Învățătura Sfântului Pavel despre sexualitatea este similară cu învățătura sa despre a mânca si a bea si despre toate functiile corpului. Ele sunt date de Dumnezeu, din motive spirituale, să fie folosite pentru slava Lui. În sine, ea este sfântă și pură. Atunci când este utilizată necorespunzător sau adorată ca un scop în sine, ea devine instrument al păcatului și al morții. Apostolul spune în mod specific că toate perversiunile sexuale au ca și cauză revolta omului împotriva lui Dumnezeu.

De aceea, Dumnezeu le-a dat poftele inimilor lor necurăției, să necinstească trupurile lor între ei, pentru că au schimbat adevărul despre Dumnezeu pentru o minciună și s-au închinat făpturii în locul Creatorului, care este binecuvântat pentru totdeauna.

Din acest motiv, Dumnezeu le-a dat patimi dezonorante. Au schimbat relația naturală cu femeile lor, cu cele nefirești și, de asemenea, oamenii au renunțat relații naturale cu femei și au făcut pasiune unii pentru alții, au săvârșit parte bărbătească cu parte bărbătească nerușinată și au primit în propriile lor persoane penalizarea erorii lor.

Și, din moment ce ei nu au văzut potrivit să recunoască pe Dumnezeu, Dumnezeu le-a dat un comportament inadecvat. . . Cu toate că știu hotărârea lui Dumnezeu, că cei ce fac astfel de lucruri merită să moară, ei nu numai că le fac, ci aprobă pe cei care le practică.

Că cei care fac astfel de lucruri merită să moară, a fost luat literal în legea Patriarhului Moise; astfel adulteri, homosexualii, oamenii incestuoăși și cei care comit acte sexuale cu animale li s-a ordonat să fie pedepsiți cu moartea.

Urmând acestei învățături, în timp ce sperau în mila lui Dumnezeu și iertarea lui Iisus Hristos pentru toți păcătoșii, Scripturile Noului Testament sunt chiar mai stricte în cererile lor în ceea ce privește puritatea sexuală. Iisus Hristos, care a iertat femeia prinsă în adulter și prostituata ce se pocăiește și care a spălat picioarele cu părul ei, a dat următoarea învățătură în predica Sa de pe munte:

,,Ați auzit că s-a zis: „Să nu preacurvești”. Dar Eu vă spun că oricine se uită la femeie, poftind, a comis un adulter cu ea în inima lui. Dacă ochiul tău cel drept te face să cazi în păcat, scoate-l și aruncă-l departe; este mai bine să pierzi o parte din corpul tău, decât tot trupul tău să meargă în iad. De asemenea, a spus: „Oricine divorțează de soția lui, să-i dea un certificat de divorț”. Dar Eu vă spun că oricine divorțează de soția sa, cu excepția motivului preacurviei, și cine se căsătorește cu o femeie divorțată comite un adulter.

Apostolul Pavel spune pur și simplu că adulterii nepocăiți, curvarii și homosexualii nu vor intra în Împărăția lui Dumnezeu.

Căsătoria să fie ținută în toată cinstea, și patul să fie nespurcat; căci Dumnezeu va judeca pe curvari și preacurvari.

Astfel, potrivit Cărții Revelației, relațiile sexuale sunt sfinte și curate numai în cadrul comuniunii căsătorie, cu relația ideală fiind între un bărbat și o femeie pentru totdeauna. Cei care nu sunt căsătoriți și cei care aleg prin voia lui Dumnezeu, să nu se căsătorească trebuie să se abțină de la relațiile sexuale, deoarece astfel de relații nu pot îndeplini, eventual, funcția acordată actului sexual de către Dumnezeu, a creației.

Acest lucru nu înseamnă că nu va exista niciun caracter sexual al vieții spirituala a persoanei necăsătorite, pentru bărbatul necăsătorit și femeia necăsătorită își vor exprima în continuare umanitatea lor în formele spirituale masculine și feminine. Virtuțile și fructele Duhului sunt în fiecare, la fel ca în cei care sunt căsătoriți, sunt identice, dar modul de încarnarea și exprimare a lor va fi adecvată formei sexuale particulară a umanității lor comune, precum și prin unicitatea individuală a fiecărei persoane.

Persoana singură care trăiește toată viața lui sau a ei, fără soț sau soție este numită virgină ca martor în această lume a Împărăției lui Dumnezeu, unde în înviere, cei necăsătoriți și nici dați în căsătorie, sunt ca îngerii în ceruri. Din acest motiv, cei care urmează viața monahală se spune că au luat obiceiul angelic.

Acest lucru nu înseamnă că ei devin dezincarnați sau nesexuali. Aceasta înseamnă mai degrabă că ei servesc perpetuu și vor lăuda pe Dumnezeu ca și copiii Săi, cuprinși în familia universală a lui Dumnezeu, fără a fi ei înșiși conducătorii familiilor de pe acest pământ. În acest fel, ei se exprimă ca tații și mamele, frații și surorile omenirii întregi în Iisus Hristos.

,,Cine este mama mea și cine sunt frații mei?” Și întinde mâinile spre ucenicii Săi, El a spus: Iată mama mea și frații mei! Căci oricine face voia Tatălui Meu care este în ceruri este fratele meu și soră și mamă.

Nu mustra un om mai în vârstă, dar sfătuiește-l ca pe un tată; tratează bărbații mai tineri ca frații, femeile mai în varstă ca mame, femeile mai tinere ca surori, în toată puritatea.

Aceste cuvinte, desigur, sunt destinate tuturor, căsătoriși și necăsătoriți, dar, de asemenea, cel mai evident, au o semnificație deosebită pentru cei care, de dragul lui Iisus Hristos, trăiesc viața necăsătoriți. Pentru că cei care sunt căsătoriți au sarcina de a trăi viața lor spirituală cu grijile familiei, precum și în contextul nevoilor și exigențelor sale; creștinul care este singur o viață în Hristos, nu are aceste condiții.

Mi-aș dori ca toți să fi fost ca mine (adică necăsătorit, spune Paul). Dar fiecare are propriul lui dar special de la Dumnezeu, unul de un fel și unul de alt fel. . . . Omul necăsătorit se îngrijește de lucrurile Domnului, cum să placă Domnului, dar omul căsătorit se îngrijește de lucrurile lumii, cum să-și îngrijească soția sa, iar interesele sale sunt împărțite.

Și femeia necăsătorită sau fată se îngrijește de lucrurile Domnului, cum să fie sfântă în trup și spirit; dar femeia măritată se îngrijește de lucrurile lumii, cum să placă bărbatului ei. Spun acest lucru pentru propriul beneficiu, nu avea nicio reținere pentru tine, ci pentru a promova ordinea și a asigura devotamentul nedivizat pentru Iisus Hristos Domnul. Cel ce se căsătorește. . . face bine; și cel care se abține de la căsătorie va face mai bine.

Învățătura aici este clară. Oamenii pot sluji lui Dumnezeu și să trăiască viața spirituală atât în căsătorie cât și în viața singuratică. Și oamenii pot păcătui în ambele la fel de bine. Fiecare are propriul lui dar special de la Dumnezeu. Sfântul Apostol Paul crede, totuși, că cei care doresc să facă cât mai bine pot, ei să nu se căsătorească, vor face mai bine.

Tradiția spirituală a Bisericii este de acord în mod clar cu apostolul. Acest lucru nu înseamnă că o căsătorie este vreun fel discreditată sau disprețuită. Acesta este dată de Dumnezeu și este un sacrament al Bisericii, și cei care l-e silă din motive spirituale să fie excomunicați de Biserică. Aceasta înseamnă doar că, practic, omul poate fi un slujitor al lui Dumnezeu mai mare și mai desăvârșit, o mărturie a interminabilei Sale Împărății, dacă el dă totul în această lume, vinde tot ce are, și îl urmează pe Iisus Hristos în ascultare totală și sărăcie.

Ideea, însă, că o singură persoană se poate răsfăța în lucrurile acestei lumi, inclusiv sexualitatea, și totuși să fie slujitorul lui Dumnezeu în Iisus Hristos este respinsă și condamnată în totalitate. Se poate renunța la căsătorie numai pentru o mai mare libertate de la grijile cu privire la afacerile lumești, pentru a fi preocupat de treburile Domnului. . . cum să fie sfânt în trup și spirit. Singura persoană care este sfânt în trup și spirit nu are relații sexuale cu nimeni.

Căsătoria este o parte a vieții umane pe acest pământ, așa cum a fost creată de Dumnezeu. Prin urmare, un om părăsește pe tatăl său și pe mama sa și se va lipi de nevasta sa, și ei devin un singur trup.

Dumnezeu a creat bărbatul și femeia, astfel încât bărbatul și femeia să trăiască viața împreună în căsătorie ca un singur trup. Această unire ar ar trebui să fie ruptă pentru niciun motiv pământesc.

De aceea ce Dumnezeu a unit, omul să nu despartă:

”Ei I-au zis lui Iisus: „De ce atunci a poruncit Moise să se dea un certificat de divorț și să o lase?” El le-a zis: „Pentru împietrirea inimii voastre Moise a permis să vă lăsați nevestele, dar la început nu a fost așa. Iar eu vă spun: oricine divorțează de soția lui, cu excepția impurității sexuale și se căsătorește cu alta, comite adulter”.

Ucenicii I-au zis: „Dar în cazul unui bărbat cu femeia sa, dacă nu este de folos să se căsătorească”. Dar el le-a zis: „Nu toți oamenii pot primi acest principiu, ci numai aceia cărora le este dat. Căci sunt eunuci care au fost așa din naștere, și sunt eunuci care au fost făcuți de oameni, și sunt eunuci care s-au făcut eunuci de dragul Împărăției cerurilor. Cel care este capabil să primească acest lucru, să-l primească”.

Căsătoria umană există prin voia lui Dumnezeu pe pământ ca expresie creată a iubirii lui Dumnezeu pentru om și ca participare a omului în iubirea creatoare a lui Dumnezeu. Unirea dintre un bărbat și o femeie în comuniunea căsătoriei este folosită în Biblie ca imagine a iubirii credincioase a lui Dumnezeu pentru Israel, și iubirea jertfelnică a lui Hristos pentru Biserică.

Nevestelor, fiți supuse bărbaților voștri, ca Domnului. Căci bărbatul este capul nevestei, după cum Iisus Hristos este capul Bisericii, trupul Său, și este Însuși Mântuitorul său. Cum Biserica este supusă lui Iisus Hristos, tot așa nevestele să fie supuse în tot soților lor. Bărbaților, iubiți-vă nevestele, așa cum Iisus Hristos a iubit Biserica și S-a dat pe Sine pentru ea, ca s-o sfințească, după ce a curățit-o prin botezul cu apa Cuvântului, ca să înfățișeze biserica, slăvită, fără pată sau rid sau orice astfel de lucru, ca ea să fie sfântă și fără cusur.

Chiar așa soții să-și iubească soțiile ca pe propriile lor corpuri. Cel care iubește soția se iubește pe sine. Căci nimeni nu urăște vreodată trupul lui, ci îl hrănește și îl îngrijește cu drag, ca și Iisus Hristos, Biserica, pentru că noi suntem membri ai corpului Său. Din acest motiv, va lăsa omul pe tatăl și pe mama sa și se va lipi de nevasta sa, și cei doi vor deveni una. Acesta este un mare mister, și eu iau să însemne Iisus Hristos și Biserica; cu toate acestea, să fiecare dintre voi iubească soția ca pe sine însuși, și să lase soția să vadă și să respecte soțul ei.

Aceste cuvinte ale Sfântului Apostol Pavel, citite la celebrarea sacramentală a căsătoriei în Biserică, conțin întregul program pentru viața spirituală în comunitatea căsătoriei. Soțul trebuie să-și iubească soția până la moarte, așa cum Iisus Hristos iubește Biserica. Iar soția trebuie să se acorde în totalitate soțului ei în tot așa cum Biserica este dată lui Iisus Hristos. Unirea în dragoste trebuie să fie perfectă, totală, completă, de durată și pentru totdeauna. În cadrul acestei uniuni, actul sexual al iubirii este sigiliul mistic al uniunii totale în dragoste; actul prin care doi sunt uniți în minte, inimă, suflet și trup în Domnul.

În conformitate cu învățătura spirituală a Bisericii Ortodoxe, căsătoria, și așa mai departe actul sexual al iubirii, este făcut desăvârșit numai în Iisus Hristos și Biserică. Acest lucru nu înseamnă că toți cei care sunt căsătoriți în Biserică au o căsnicie ideală. Împărtășania nu este mecanică sau magică.

Realitatea și darurile sale pot fi respinse și întinate, primite spre condamnare și judecată, ca și Sfânta Împărtășanie și toate misterele sacramentale ale credinței. Aceasta nu înseamnă, totuși, că, atunci când un cuplu este căsătorit în Biserica lui Iisus Hristos, posibilitatea ca perfecțiunea căsătoriei lor să fie complet dată de Dumnezeu.

Când un bărbat și o femeie se iubesc cu adevărat unii pe alții, ei natural doresc ca dragostea lor să fie perfectă. Ei doresc ca relația lor să fie umplută cu toată virtutea și fiecare rod al Duhului. Ei doresc să fie tot mai desăvârșit exprimată și împlinită. Ei doresc să dureze pentru totdeauna. Cei care nu doresc astfel de perfecțiune pentru dragostea lor, nu prea iubesc.

Când un bărbat și o femeie au o astfel de dragoste, își pot găsi împlinirea ei numai în Iisus Hristos. El o face posibilă; nimeni și nimic altceva se poate face acest lucru. Așa că, pentru cei care iubesc cu adevărat, salvatorul și înfăptuitor iubirii lor este Iisus Hristos. El dă fiecare virtute și fiecare rod al Duhului. El îi permite să crească tot mai desăvârșit. El le permite să trăiască și să iubească pentru veșnicie în Împărăția lui Dumnezeu.

O căsătorie în Iisus Hristos nu se termină în păcat; ea nu participă la moarte. Acesta este îndeplinită și desăvârșită în Împărăția cerurilor. Din acest motiv, și numai din acest motiv, cei care caută dragostea adevărată și perfecțiunea în căsătorie vin la Biserică să fie căsătoriți în Iisus Hristos.

O căsătorie creștină adevărată și spirituală este una în care adevărata dragoste rămâne. În comunitatea căsătoriei iubirea adevărată este exprimată în unirea totală a cuplului în toate ce aceștia sunt, și fac. Iubirea fiecăruia trăiește cu totul pentru binele celuilalt, iubirea în unire erotică, în unicitate totală a minții, inimii și cărnii; iubirea prieteniei perfecte.

Într-o astfel de comuniune a iubirii, actul sexual este expresia tuturor acestora. Acesta a fost creată în acest scop de Dumnezeu. Actul intim își găsește bucuria totală atunci când este perfectat de către cei care sunt pe deplin devotați și dedicat reciproc în toate lucrurile, în orice fel, pentru totdeauna.

Acest motiv sacru și divin al actul sexual nu se poate face ocazional sau promiscuos pentru plăceri spirituale sau corporale proprii. Actul de a iubi este sacrificiul de sine în fidelitate veșnică. Numai atunci când nu este realizat în acest fel nu ar da satisfacție divină și încântare infinită pentru iubitorii care îl legiferează.

Nemulțumirea sexuală în căsătorie nu este practic, pur și simplu o problemă corporală sau biologică. Este cu aproape nici o excepție, rezultatul unui defect al minții, inimii și sufletului.

Cele mai mult, practic, este viciul iubirii în sine. Pentru că atunci când fiecare consideră doar binele celuilalt, dorind totală unire spirituală și trupească în prietenie perfectă, actul sexual este intotdeauna cel mai satisfăcător. Atunci când acest lucru este absent, iar altceva este elementul central, satisfacerea unor pasiuni nedemne de corp sau minte, atunci totul este pierdut, iar pervertirea iubirii aduce tristețe și moarte în unire.

În mod normal, actul sexual în căsătorie dă roade în procrearea copiilor. Ceremonia de căsătorie în Biserică se roagă pentru castitate, un pat neîntinat, procrearea copiilor, și pentru fiecare binecuvântare pământească care poate, la rândul ei revărsa asupra celor nevoiași. Actul sexual al iubirii, cu toate acestea, nu se limitează doar la procrearea copiilor. El există, precum și pentru unirea în dragoste și edificare reciprocă și bucuria celor care sunt căsătoriți. În cazul în care acest lucru nu era posibil, apostolul Pavel nu ar fi dat următorul sfat:

. . . Fiecare bărbat ar trebui să aibă propria lui soție, și fiecare soție propriul ei soț. Soțul ar trebui să dea soției drepturile sale conjugale, și, de asemenea, soția soțului ei. Pentru că soția nu deține propriul ei trup, ci bărbatul; de asemenea, soțul nu deține propriului său trup, ci nevasta. Nu refuzați unul pe altul, cu excepția, poate, printr-un acord pentru un timp, ca să vă îndeletniciți rugăciunii; dar apoi veniți din nou împreună, ca nu cumva să vă ispitească Satana prin auto-control.

Apostolul nu spune că cuplul căsătorit ar trebui să fie separat și să vină împreună doar cu intenții de a face un copil. El spune mai degrabă că aceștia ar trebui să rămână împreună, separarea de acord, pentru un timp, să fie în scopul de a fi devotat rugăciunii. Cuvintele de acord sunt centrale în acest sfat, pentru că fiecare dintre noi trebuie să trăim în totalitate ca aparținând celuilalt.

Sexualitatea în căsătoria pură este pură. Căci, după cum spune apostolul în alt context:

La pur, toate lucrurile sunt pure, dar la corupt și necredincios nimic nu este pur; chiar mintea și conștiința lui sunt corupte. El mărturisește a-L cunoaște pe Dumnezeu, dar el Îl neagă prin faptele lui; el este detestabil, neascultător, impropriu pentru orice faptă bună.

Sunt aceia ale căror căsătorii sunt impure, deoarece aceștia sunt corupți și necredincioși, improprii pentru orice faptă bună. Chiar dacă aceștia sunt căsătoriți și sexualitatea este, așa cum se spune, legală, cu toate acestea, sunt nelegiuiți și impuri. Faptul că un cuplu este legal sau chiar sacramental căsătorit nu face viața lor conjugală curată și lipsită de pasiune păcătoasă, perversiuni și poftă.

Numai cei care trăiesc cu adevărat viața spirituală în dragoste autentică și devotament au vieți sexuale, care sunt sfinte și pure, reciproc satisfăcătoare și care îndeplinesc, și binele plăcut lui Dumnezeu. Acest lucru este garantat atunci când viața spirituală este în Iisus Hristos și Biserică.

Dar, așa cum a spus Sfântul Ioan Gură de Aur, chiar și căsătoriile păgâne sunt sfinte și curate atunci când iubirea adevărată este prezentă și cuplurile sunt date veșnic unulu față de altul în fidelitate fără sfărșit si devotament reciproc. Dacă o astfel de iubire este prezentă, există prezența lui Dumnezeu în ea.

Familia

Dragostea adevărată în căsătorie presupune procrearea copiilor. Cei care iubesc cu adevărat în căsătorie vor avea în mod natural copii ca rod al iubirii lor și cea mai mare legătură a unirii lor. Aceia care disprețuiesc copiii și refuză să le ofere îngrijire și devotament nu cunosc adevărata dragoste.

Bineînțeles că sunt cei ale căror căsătorii vor fi fără copii din cauza unor tragedii de natură adusă de păcatul lumii. În astfel de căsătorii poate exista iubire perfectă, dar devotamentul reciproc în slujba lui Dumnezeu și a omului va lua altă formulare, fie adoptarea copiilor sau un alt serviciu bun de dragul altora. Căsătoria fără copii, fie prin alegere voluntară sau tragedie naturală, care duce la îngăduință de sine nu este o uniune spirituală.

Controlul voluntar al nașterii în căsătorie este permis doar, în funcție de esența unei vieți spirituale, atunci când nașterea unui copil va aduce un pericol și greutăți. Cei care trăiesc viața spirituală vor ajunge la decizia de a nu avea copii numai cu tristețe, și vor face acest lucru înaintea lui Dumnezeu, cu rugăciuni pentru îndrumare și milă. Aceasta nu va fi o decizie luată cu ușurință sau din motive de îngăduință de sine.

În conformitate cu învățătura comună în Biserica Ortodoxă, atunci când se ia o astfel de decizie în fața lui Dumnezeu, mijloacele de punere în aplicare ale sale sunt arbitrare. Nu există, în opinia ortodoxă, niciun mijloc de control al nașterii în căsătorie, care sunt mai bune sau mai acceptabile decât altele. Toate mijloacele sunt la fel de triste și dureroase pentru cei care iubesc cu adevărat. Căsătoria creștină abundă în cât mai mulți copii cu putință.

Avortul unui copil nenăscut este absolut condamnat în Biserica Ortodoxă. Avortul clinic nu este un mijloc de control al nașterii, precum și pe cei care îl practică din orice motiv, atât practicanții și cei care solicită acest lucru, sunt pedepsiți conform legii canonice a Bisericii cu pedeapsă pentru crimă.

În cazuri extreme, ca atunci când mama va muri cu siguranță, dacă ea poartă copilul, decizia de viață sau de moarte a copilului trebuie să fie luată doar de mamă, în consultare cu familia ei și ghizii săi spirituali. Oricare ar fi decizia, rugăciunile neîncetate pentru îndrumare și mila lui Dumnezeu trebuie să fie de la procreare. În conformitate cu credința ortodoxă, o mamă care își dă viața pentru copilul ei este un sfânt care va fi cu siguranță cel mai glorificat de Dumnezeu; pentru că nu există niciun act mai mare de iubire decât a-ți da viata pentru cineva, astfel încât să poată trăi un altul.

În viața de familie, tatăl trebuie să fie conducătorul și capul. El trebuie să iubească soția și copiii așa cum Iisus Hristos iubește Biserica și Iisus Hristos a murit pentru Biserică. El nu trebuie să fie aspru.

Soția trebuie să fie total devotată soțului ei și trebuie să ceară, să încurajeze și să permită conducerea lui. Acesta este modul normal al vieții de familie prescris în scripturi, pentru că capul fiecărui om este Iisus Hristos, iar capul femeii este bărbatul ei, și capul lui Iisus Hristos este Dumnezeu.

În cazul în care soțul sau soția este un necredincios și astfel ar fi cazul atunci când un membru al căsătoriei devine creștin după ce s-a fost căsătorit, sau atunci când un membru al cuplurilor căsătorite își pierde credința lui sau a ei, un creștin nu ar trebui să intre în mod normal, în căsătorie cu un necredincios.

Potrivit Sfântului Apostol Paul ar trebui să nu se separe sau să divorțeze, dar ar trebui să continue să trăiască împreună. Credinciosul ar trebui să arate cel mai bun exemplu al vieții spirituale al iubirii pentru necredincios în fiecare cuvânt și faptă, total fără constrângere în ceea ce privește credința, și, desigur, fără acuzație sau condamnare.

Căci bărbatul necredincios este sfințit prin soția lui, iar soția necredincioasă este sfințită prin soțul ei. În caz contrar, copiii ar fi necurați, iar așa cum sunt, ei sunt sfinți.

Dar, în cazul în care partenerul necredincios dorește să se separe, lăsați-l să fie așa; într-un astfel de caz, fratele sau sora nu este legată. Căci Dumnezeu ne-a chemat la pace. Soție, de unde știi dacă îți vei salva soțul tău? Soțule, cum știi dacă îți vei salva soția ta?.

Aici apostolul, de dragul păcii, permite separarea, dar nu o încurajează. Cu toate acestea, în circumstanțe grave, cum ar fi atunci când există pericolul spiritual sau fizic, Biserica însăși sfătuiește separarea, răul cel mai mic.

Cu toate acestea, în astfel de cazuri, Biserica consiliază, de asemenea, creștinul separat, dacă este posibil, să rămână singur. Căsătoriile, chiar și pentru văduve și văduvi, sunt permise și binecuvântate de Biserică, fără pedeapsa excomunicării, numai, în teorie, în acele cazuri în care noua căsătorie are posibilitatea de a fi sfântă și curată.

În cadrul familiei, viața spirituală a iubirii, ar trebui să fie căutată și trăită cât mai complet posibil. Acest lucru înseamnă că fiecare membru al familiei ar trebui să trăiască pentru binele celuilalt, în orice situație, purtând poverile celuilalt, iar în acest fel îndeplinind legea lui Hristos. Ar trebui să existe prezența constantă a milei și a iertării și a spijinului reciproc. Ar trebui să existe în fiecare expresie a dragostei adevărate așa cum găsesc în general cei care sunt sfinți.

Dragostea este îndelungă răbdătoare și naturală; dragostea nu este geloasă sau lăudăroasă; nu este arogantă sau nepoliticoasă. Dragostea nu insistă pe propria persoană; nu este iritabilă sau nu are resentimente; nu se bucură de nedreptate, ci se bucură de dreptate. Dragoste poartă toate lucrurile, crede toate lucrurile, nădăjduiește totul, suferă totul.

O astfel de iubire este baza de durată a vieții de familie, trăită și exprimată cu bucurie, fără reținere sau constrângere. Căsătoria nu este un impas sfânt cum un scriitor cinic a spus-o, ci, în cuvintele Sfântului Ioan Gură de Aur, o mică biserică în casă, în care harul și libertatea lui Dumnezeu abundă pentru mântuirea și viața omului.

Copii, ascultați de părinții voștri în Domnul, căci este drept. Cinstește pe tatăl tău și pe mama, ca bine să-ți fie ție și să trăiești multă vreme pe pământ. Aceia care blestemă părinții lor și nu binecuvântează mamele lor. . . Dacă cineva blesteamă pe tatăl său sau pe mama sa, lampa lui va fi pusă în întuneric total.

Pentru toți cei care blestemă pe tatăl său sau pe mama sa, să fie pedepsit cu moartea; cel care și-a blestemat pe tatăl său sau pe mama sa, sângele său este asupra lui. ,,Copii, ascultați de părinții voștri în toate lucrurile, căci lucrul acesta place Domnului”.

Sfântul Ioan Gură de Aur spune că cei care nu pot onora, dragostea și respectul pentru părinții lor, cu siguranță nu pot sluji lui Dumnezeu, pentru că El este „Tatăl tuturor”, Cel „de la care este numit de fiecare familie în cer și pe pământ”.

,,Tatăl adevărat iubește și disciplinează copilul așa cum iubește Dumnezeu și disciplinează poporul Său”.

Cine cruță nuiaua urăște pe fiul său, dar cine-l iubește este dator să-l disciplineze.

Nechibzuința este legată în inima unui copil, dar nuiaua certării o conduce departe de el.

Antrenează un copil în modul în care el ar trebui să meargă, iar când va îmbătrâni nu se va abate de la ea.

Iubirea de tată pentru copii este exprimată în iubirea de disciplină, fără ipocrizie. Cel mai bun profesor este propriul exemplu.

Părinților, nu provocați copiii voștri la mânie, ci creșteți-i cu disciplina și învățătura în Domnul.

Părinților, nu provocați copiii voștri, ca nu cumva să devină descurajați.

La fel ca pastorii bisericilor, părinții familiilor trebuie să fie „temperați, sensibili, demni, ospitalieri, un profesor apt, nu bețiv, nu violent, ci blând, nu certăreț și nici un iubitor de bani”. El trebuie să fie un exemplu pentru copiii săi, „în vorbire și purtare, în dragoste, în credință, în puritate”.

La fel ca și tatăl din parabola lui Iisus Hristos, tatăl uman trebuie să fie întotdeauna gata să primească acasă cu bucurie copiii săi risipitor. Soțiile și mamele familiilor trebuie să fie pe deplin devotate soților și copiilor lor. Ele trebuie să fie întruchiparea tuturor roadelor Duhului Sfânt ca cele care dau viață, atât fizică cât și spirituală.

O soție bună, cine poate găsi? Ea este mult mai prețioasă decât bijuteriile. Inima soțului ei se încrede în ea. . . ea îi face bine și nu rău, în toate zilele vieții ei.

Forța de aderență și demnitatea sunt îmbrăcămintea ei și ea râde de timp pentru că vine. Ea deschide gura cu înțelepciune și învățătura bunătății este pe limba ei.

Ea se uită bine spre căile casei ei și nu mănâncă pâinea lenevirii.

Copiii ei se ridică în sus și o numesc fericită; soțul ei, de asemenea, el o laudă, spunând: „Multe femei au făcut excelența, dar tu le întreci pe toate”.

Farmecul este înșelător, și frumusețea este deșartă, dar femeia care se teme de Domnul merită să fie lăudată.

Această învățătură a înțelepciunii se găsește, de asemenea, în scrierile apostolilor lui Iisus Hristos.

Eu doresc atunci, ce este în fiecare loc. . . femeile ar trebui să se împodobească modest și în mod rațional în îmbrăcăminte cuviincioasă, nu cu împletituri de păr sau aur sau perle sau cu haine scumpe, ci prin fapte bune cum stă bine femeilor cu evlavie.

De asemenea, voi soțiilor, fiți supuse bărbaților voștri, astfel încât unii, deși nu ascultă de cuvânt, pot fi câștigați fără un cuvânt, prin purtarea nevestelor lor, când ei văd comportamentul pios și cast. Să nu fie a ta împodobirea cu împletitură de păr, decorarea cu aur, și purtarea robei, ci să fie darul ascuns al inimii cu curăția nepieritoare a unui duh blând și liniștit, care, în ochii lui Dumnezeu este foarte prețios.

Deci, odată femeile sfinte care nădăjduiau în Dumnezeu, nu se împodobeaau și au fost supuse soților lor, ca Sara, care asculta pe Avraam, numindu-l domn. Iar tu acum copil ai ei, dacă faci dreptate, nimic să nu te înspăimânte.

Învățăturile lui Iisus Hristos și a apostolilor Săi precum și cele ale Părinților Bisericii sunt legate în mod direct sau indirect, la problemele morale și modul în care un creștin ar trebui să-și trăiască viața lui sau a ei.

Din punct de vedere ortodox, Iisus Hristos este autoritatea finală sau absolută a moralității într-o societate creștină. Cu toate că toleranța și respectul față de alte credințe sunt o necesitate într-o societate pluralistă, Hristos este autoritatea supremă specială a comunității creștine.

Expresia autorității lui Iisus Hristos în lume este aceea a Sfintei Scripturi și Sfânta Tradiție așa cum se manifestă în Biserică. În conformitate cu Ortodoxia, Legea lui Dumnezeu, care se aplică autorității pentru o viață morală se manifestă în trei moduri.

În primul rând, așa cum legea naturală (conștiința interioară), în al doilea rând ca legea scrisă (Vechiul Testament), și al treilea ca legea spirituală, evanghelică (Evanghelia lui Hristos). Aceste trei legi nu sunt în conflict unele cu altele, ci mai degrabă să au o autoritate similară, deoarece toate trei au aceeași sursă, Dumnezeu, și același scop, care este de a-l ghida om pentru a atinge perfecțiunea morală.

Chestiunea autorității este legată de revelație. Revelația ca autoritate este o chestiune religioasă și teologică înainte de a deveni psihologică, socială și politică. Revelația este că ceea ce face ca autoritate de autoritate, fără a fi autoritar. Nu distruge libertatea, ci mai degrabă o îndeplinește.

Autoritatea religioasă trebuie să fie întotdeauna colaborată cu consimțământul personal înainte de a putea funcționa, altfel este devine constrângere și un exercițiu de constrângere asupra gândirii și acțiunii umane. Din acest motiv, autoritatea lui Hristos este aceea de natură personală și este destinat pentru o acceptare personală și stabilită prin credință. Biblia, Biserica și Tradiția sunt martori la autoritatea revelației a voii lui Dumnezeu pentru om. Autoritate în Biserică este o legătură spirituală ce unește prezentul cu trecutul și se mută mai departe cu speranță spre viitor.

Biserica Ortodoxă acceptă Sfânta Scriptură, Vechiul și Noul Testament, și Sfânta Tradiție ca bază pentru viața morală. În Vechiul Testament, fundamentul vieții morale a fost pus în crearea omului după chipul și asemănarea lui Dumnezeu. Omului i-a fost dată libertatea de a alege între bine și rău. Scopul lui Dumnezeu pentru om este de a trăi o viață de virtute, în conformitate cu Legea lui Dumnezeu.

Spre deosebire de virtute, păcatul este viciu, adică, contrar ordinii morale stabilite a lui Dumnezeu și, prin urmare, un parazit. Rădăcina oricărei virtuți este iubirea – iubirea pentru Dumnezeu și iubirea față de aproapele. Sursă pentru toate virtuțile este Dumnezeu și fără iubire de iubire adevărată Dumnezeu nu poate fi atins.

În Ortodoxie, atunci când vorbim de autoritate, Iisus Hristos este văzut ca ca sursă a tuturor învățăturilor și doctrinelor, inclusiv viața etică. Iisus Hristos este autoritatea absolută în reglementarea viații creștinului. El a spus: ,,Eu sunt calea, adevărul și viața.”.

Baza autorității vieții etice creștine este Iisus Hristos. Primatul de a face bine este expresia supunerii față de voința divină și poruncile morale ale lui Dumnezeu. Pentru creștinismul ortodox bun este motivația principală pentru a ajunge la viață morală și constituie baza și fundamentul eticii creștine ortodoxe.

Pentru a fi sigur, teologia ortodoxă identifică binele cu Dumnezeu. Triunitarului Dumnezeu nu este numai bun, dar, de asemenea, bine. Această afirmație teologică fundamentală este fundamentul eticii creștine ortodoxe. În concluzie, reiterez că legea lui Dumnezeu este baza pentru viața morală conform tradiției ortodoxe.

Monahismul

Patimile sunt dorințele necontrolate care vin de la nevoile noastre trupești. Ele se subordonează voii noastre egoiste sau iubirii sine. Ele sunt prezente în inima noastră deparece noi uităm de Dumnezeu și ținem cont doar de propriile noastre nevoi.

Cele șapte pasiuni sunt: ​​îmbuibarea, pofta, avariția, furie, deprimare, apatia și mândria. Toate aceste pasiuni ne conduc la păcat, dar cu o disciplină corespunzătoare, pot fi compensate prin virtuți.

Păcatul începe cu o sugestie care vine în mintea noastră. De exemplu, acestea ar putea începe cu exprimarea opiniilor care sunt diferite de ale altor persoane, aceste opinii diferite pot da naștere la polemici și ulterior la conflicte și supărări. Astfel de evenimente dau naștere la sentimente de furie care vor tulbura persoana furioasă. Acesta este modul în care păcatul se dezvoltă și persistă.

Provocarea creștinilor este de a vita păcatul și a ajunge la virtute. Pentru a opri acest tip de reacție trebuie să facem o schimbare a minții, care în limba greacă este metanoia sau tradus ca pocăință. Acest lucru nu este întotdeauna ușor, dar este o sarcină importantă pentru binele ființei noastre spirituală. Aceste modele adânci trebuie să fie rupte și separate de răspunsuri automate. Calea spre mântuirea noastră ne cheamă să dezvoltăm capacitatea de a controla fiecare dintre pasiunile noastre.

Cele mai de bază dintre pasiunile noastre este dorința noastră de hrană. Bineînțeles că nu putem trăi fără hrană, astfel încât organismul pune o mare prioritate pe această dorință de a ne satisface nevoile de bază pentru a ne menține în viață.

Aceasta este o dorință naturală și umană, iar Dumnezeu ne-a dat-o pentru bunăstarea noastră. Nu este nimic păcătos în sine mâncare sau dorința noastră pentru ea. Dar cei mai mulți dintre noi sfârșesc prin a mânca pentru plăcere și nu doar pentru sanatatea organismului nostru. Mulți dintre noi suntem controlați de poftele noastre.

Păcatul este atunci când mai deținem controlul asupra ceea ce mâncăm. Este atunci când atracția devine mai puternică și mai puternică pe măsură ce gândim și descoperim că nu ne putem opri în acțiunile noastre păcătoase. Această atracție puternică la hrană este motivul pentru care Părinții Bisericii a pus astfel accentul pe post. În înțelepciunea lor, ei știau că, dacă învățăm să controlăm aceasta pasiune, vom avea puterea de a face față altor patimi. Postul este primul pas firesc în controlarea patimilor noastre.

Actele virtuoase sunt fructele disciplinei ascetice și ele vin numai prin har. Eforturile noastre de a oferi numai condițiile necesare pentru ca noi să primim har. Virtuțile sunt cumpătarea, castitate, generozitatea, blândețea, fericire, diligență și umilința. Atitudinea esențială pentru fiecare dintre ele este recunoașterea omnisciența lui Dumnezeu, umilința, lucrul cu sinceritate și o conștiință curată, și de a face tot ce știm cum să facem pentru a ne controla pasiunile.

Dacă studiem viețile sfinților care sunt oameni care au trăit vieți virtuoase, constatăm că ei s-au angajat în viață ascetică și momente de priveghe, perioadele de singurătate, citirea Scripturii în mod regulat, citirea scrierilor Părinților Bisericii, au participat la slujbele bisericii în mod regulat . Acestea sunt cunoscute ca practici ascetice.

2.2. Viața de mănăstire și viața socială – provocări și remedii

Biserica dispune de instrumente esențiale fără de care nu ar fi imposibilă o intervenție profundă asupra sufletului: mărturisirea gândurilor și taina mărturisirii. Mărturisirea păcatelor este o faptă eliberatoare, înlăturând răul care se găsește adânc în suflet, dacă omul trăiește în secret, rodește și duce la boală spirituală. Rolul spovedaniei este totuși foarte important, deoarece prin această practică se cunoaște mai profund sufletul, slăbiciunile și patimile care îl conduc, o faptă care poate îmbunătăți și eficientiza slujirea preotului.

Trebuie totuși să subliniem faptul că mărturisirea nu este psihoterapie, chiar dacă vorbim despre aceasta ca un act terapeutic și nu poate fi înlocuită de psihoterapie. Actul mărturisirii nu se bazează pe tehnici raționale, ci pe iluminarea Duhului Sfânt.

Chiar dacă cel care se spovedește se calmează, spovedania este în primul rând un act de pocăință și puterea vindecătoare nu face parte dintr-o metodă creată de mintea umană, ci se bazează pe lucrarea harului divin. Sacramentul mărturisirii are consecințe în ordinea ontologică a omului existența față de terapiile psihologice și psihiatrice, a căror îngăduință în numele lui Dumnezeu nu poate fi negată.

Omul care trăiește în păcat este bolnav. Gestionarea acestor suferințe necesită o manipulare delicată de preot, plină de compasiune, dar și o cercetare atentă pentru a înțelege tipul bolii, severitatea ei și capacitatea de căință.

Preotul, în calitatea sa de ghid spiritual trebuie să fie echipat și cu cunoștințe elementare de psihologie și psihiatrie să nu dea diagnostice exacte sau să se ocupe de procesul de vindecare propriu-zis, faptă care se încadrează în competența medicului specialist, dar să aibă mai multă înțelepciune, înțelegerea stării sufletului, adaptarea și armonizarea tratamentului spiritual cu cel indicat de medicina umană.

Credința este virtutea fundamentală a credinței creștine. Nu putem merge mai departe în discuția noastră, dacă nu avem credință. Credința este posesia naturală a tuturor ființelor umane, care sunt înțelepte și virtuoase. Fără credință în capacitatea omenirii de a cunoaște, de a face bine și de a găsi un sens în viață, atunci se poate realiza nimic înțelept sau virtuos.

Virtuțile teologice pot fi definite ca fiind daruri de la Dumnezeu. Cele trei virtuți teologice sunt credința, speranța și milostenia. Acestea ne permit să trăim într-o relație armonioasă cu Sfânta Treime și cu noi înșine. Aceste virtuți servesc ca fundament al unei vieți morale creștine.

Milostenia este cea mai mare dintre virtuți. Aceasta vine din iubirea de Dumnezeu și semeni. Ea ne dă putere să iubim pe Dumnezeu mai presus de toate lucrurile pentru binele nostru și a celor din jur. Milostenia ne permite să respectăm poruncile și să-i iubim pe toți, inclusiv dușmanii noștri.

Virtuțile cardinale sunt sursa tuturor celorlalte obiceiuri bune. Noi câștiga aceste virtuți prin educație și practică repetată în folosirea lor. Prudența, dreptatea, tăria și cumpătarea sunt virtuțile cardinale.

Prudenta este înțelepciunea practică, virtutea responsabilă de luare a deciziilor. Prudența folosește memoriei, previziunii, imaginației, și deschiderii. Aceasta îi ajută pe creștini să descopere alternativa cea mai bună din orice situație. Tăria ne dă puterea și curajul de a sta fermi cu propriile noastre convingeri și de a face dreapta și lucru moral, ne ajută să rezistăm ispitelor și să ducem o viață mai bună.

Aristotel ne spune că cel mai important factor în efortul de a atinge fericirea este a avea un bun caracter moral – ceea ce el numește însă a fi virtuos nu este o stare pasivă virtute completă. Omul trebuie să acționeze în conformitate cu virtuțile. De asemenea, nu este suficient ca un om să aibă o parte din virtuțile cardinale, trebuie să se străduiască să le aibă pe toate dintre ele.

Potrivit lui Aristotel, fericirea constă în realizarea omului pe tot parcursul vieții cu toate aspectele bune: sănătate, bogăție, cunoștințe, prieteni, etc – care duc la perfecțiunea naturii umane și la îmbogățirea vieții umane. Acest lucru ne cere să facem alegeri, dintre care unele ar putea fi foarte dificile. De multe ori, plăcerea imediată este mai tentantă, dar și cea mai nesănătoasă, iar virtutea este echivalentă cu sacrificiul în acest sens. Dezvoltarea unui caracter bun necesită un efort puternic și o voință de fier, precum și credința în Dumnezeu.

Capitolul 3. Chipuri de sfinți și sfințenia în actualitate

3.1. Viața și activitatea Sfântului Luca al Crimeei

În secolul al XX-lea, Biserica Rusă a suferit un martiriu dur. Timp de șapte decenii un număr nesemnificativ de martiri și mărturisitori și-au dat sângele în mărturia lor pe cruce.

Un astfel de martor în mișcare pe cruce este reprezentat de Arhiepiscopul Luca, profesor de Anatomie topografică și chirurgie. Un om cu talente și daruri rare, el a slujit pe alții ca păstori și doctori cu dragoste remarcabilă și negare de sine, continuând tradiția marilor sfinți necuviincioși ai Bisericii noastre. Personalitatea sa uimitoare și măreția lui sunt cauza admirației.

În XIX-lea era un timp dificil și turbulent. Nivelul de trai al poporului rus este foarte scăzut. Condițiile de viață îngrozitoare. Este de înțeles că noile idei nihiliste care ar influența treptat o mare parte a populației rusești ar găsi un teren fertil. În acea perioadă dificilă, o contragreutate a degenerării spirituale a poporului rus va fi interpretată de unele mănăstiri și de figurile marilor bătrâni.

Sfântul Luca viețuia la în mănăstirile lui Sarov și Divyeyevo, dominate de figura Sfântului Serafim Sarovskij. Numeroși oameni au grăbit să se întâlnească cu el. I-a întâmpinat pe toți cu dragoste și cu salutul dulce: ,,Bucuria mea, Hristos a Înviat’’. Mănăstirea din Divieyevo, pe care sfântul a slujit-o ​​foarte mult, a fost construită aproape de mănăstirea lui Sarov. Cu puțin timp înainte de a se odihni, el a anticipat și a prezis toate evenimentele teribile care aveau loc. El a spus că va exista atât de multă durere și atât de mulți martiri încât îngerilor l-ar fi greu să le colecteze toate sufletele.

Dar, de asemenea, a prezis că, după șaptezeci de ani, Biserica va înflori din nou. În 1990, relicvele sale și unele dintre efectele sale personale au fost găsite în Saint Petersburg și traduse în Divyeyevo. Există 250 de călugărițe care trăiesc la Divyeyevo care, la ordinul Sfântului Serafim, observă vegează fără somn (adică una sau mai multe dintre ele se află întotdeauna la rugăciune).

Mănăstirea faimoasa este Valaam, care se afla pe insula verde ale lacului Ladoga. Viața monahală a început acolo în secolul al XII-lea. Mănăstirea centrala a fost construită în primul rand, apoi numeroasele chilii din jur. Este o locație liniștită și foarte frumoasă. De asemenea, este foarte importantă mănăstirea Optina, care a jucat un rol foarte influent în viața spirituală a Rusiei în secolul al XIX-lea.

În o sută de ani a produs 15 sfinți. Acestea erau faimosul start. Mii de oameni obișnuiți s-au întâlnit să îi vadă, la fel ca și intelectualii și academicienii de atunci. În Ucraina de Est, fundația dominantă este Mănăstirea Pochaev, un loc sfințit în care a apărut Maica Domnului și unde există o stâncă cu amprenta piciorului ei. Această mănăstire a fost mormântul ortodocșilor împotriva uniților.

Tatăl sfântului era farmacist. Dar magazinul nu a făcut bine și el a decis să-l închidă. Ulterior, a lucrat ca angajat public. Mama sfântului era Maria Kudrim, cunoscută pentru operele sale caritabile. În afară de Sfântul Luca, Voino Yasenetskijs mai avea încă patru copii, toți au spus trei băieți și două fete. De vreme ce situația financiară a familiei a devenit mai jenată, părinții au decis să se mute la Kiev, leagănul creștinismului rus. Acesta este un oraș extrem de frumos și foarte verde, care este împărțit de râul Nipru. În acest râu, primul prinț creștin rus, Sfântul Vladimir, și-a botezat poporul în 988 și a întemeiat credința ortodoxă pe teritoriul Rusiei.

Voino Yasenetskijs a locuit într-o casă din centrul orașului, pe strada Kresatik. Când a fost în liceu, a luat lecții la Academia de Arte Plastice din Kiev. La vârsta de 15 ani, a participat la un concurs de pictură și a câștigat primul premiu.

Sfântul Luca s-a născut în 1877, în Rusia, la un tată catolic și o mamă ortodoxă. El a fost botezat cu numele ,,Valentine’’. Chiar dacă părinții săi aveau credințe diferite, ei și-au crescut copiii pentru a-l iubi și a-L sluji pe Dumnezeu, servind pe alții. Deși nu erau bogați, mama lui adesea lua hrană pentru prizonieri, iar tatăl său (farmacist) pregătea medicamente pentru bolnavi: ,, Tatăl meu era catolic, foarte evlavios; mergea întotdeauna la biserică și se ruga îndelung acasă. A fost un om de o curăție sufletească uimitoare; nu vedea nimic rău în nimeni, avea încredere în toți, chiar dacă în postul său era înconjurat de oameni necinstiți. In familia noastră ortodoxă, el, catolic fiind, era întrucâtva izolat. Mama se ruga acasă cu osârdie, dar la biserică, după cât se pare, nu mergea niciodată. Pricina? S-a smintit de lăcomia preoților și certurile dintre ei, pe care le văzuse cu ochii săi”.

A fi crescut într-un mediu ca acesta a avut un puternic efect asupra Valentine, nu degeaba, mai târziu în viață avea să afirme: ,, Cine este aproapele nostru? Toţi cei cu care trăim, muncim, ne întâlnim, care au nevoie de dragostea noastră, de ajutorul nostru, de rugăciunile noastre. Potrivit credinţei noastre creştineşti, suntem cu toţii fraţi şi surori, alcătuind o singură familie în Hristos. Nimeni nu ni-i străin, în spatele fiecărui aproape al nostru stă Hristos însuşi. Dacă nu arătăm dragoste aproapelui, n-o arătăm nici lui Hristos. Domnul însuşi ne-a vorbit despre asta foarte simplu şi limpede, în cuvintele pe care le-am ascultat şi noi astăzi la Liturghie’’.

Când a început războiul între Rusia și Japonia, Sfântul Luca a călătorit cu trenul timp de o lună în orașul Chita, pentru a putea ajuta la îngrijirea răniților. A fost acolo unde și-a întâlnit viitoarea soție, Anna, care lucra ca asistenta medicală. Cei doi s-au căsătorit și Dumnezeu le-a dat trei fii și o fiică. După război, a lucrat în diferite sate și orașe, încercând să ajute cât mai mulți oameni. În acest timp, el a decis să înceapă să scrie o carte despre noile tratamente pe care le descoperise.

Când Valentine avea 40 de ani, a început Revoluția bolșevică. Viața a devenit dificilă pentru creștinii din acea parte a lumii. Valentine și familia sa s-au mutat la Tașkent, unde au devenit chirurgul într-unul dintre cele mai mari spitale din țară. A fost un timp periculos pentru toată lumea: chiar și spitalul însuși avea găuri de gloanțe, iar Valentine își risca adesea viața în timp ce se străduia să salveze viețile altora.

În această perioadă în Tașkent, Anna s-a îmbolnăvit de tuberculoză și a murit. Până ca aceasta să plece la cele veșnice, viața acestora a fost una plăcută lui Dumnezeu: ,,Iar biata, bolnava mea Ana știa că fusesem arestat, știa unde fusesem dus și trăise ceasuri cumplite până la întoarcerea mea. Acea profundă zguduire sufletească s-a reflectat în mod foarte vătămător asupra sănătății ei, și boala a început să progreseze repede. Au venit și ultimele zile ale vieții ei. Ardea de febră, nu mai putea deloc să doarmă și se chinuia foarte mult. Ultimele douăsprezece nopți am șezut la căpătâiul ei, iar ziua lucram în spital. A venit cea din urmă și înfricoșătoare noapte. Pentru a ușura suferințele muribundei i-am făcut o injecție cu morfină, și ea s-a liniștit vizibil. După douăzeci de minute aud: „Mai fa-mi o injecție". După o jumătate de oră aceasta s-a repetat, și în decurs de două-trei ore îi făcusem o mulțime de injecții, depășind cu mult doza admisă. Acțiune toxică însă nu am observat. Deodată Ana s-a ridicat în capul oaselor și a spus cu glas destul de puternic: „Cheamă copiii". Au venit copiii și i-a însemnat pe toți cu semnul crucii, dar nu i-a sărutat, temându-se pesemne să nu îi molipsească. După ce s-a iertat cu copiii, s-a întins, zăcând liniștită cu ochii închiși, și respirația i s-a rărit din ce în ce mai mult, până ce a venit și ultima suflare”.

Cu privire la familie, Sfântul Luca era părere că: ,,Curvia, dezmăţul, goana după plăceri trupeşti duc la stricarea sufletului şi trupului, la neînţelegeri şi dezmembrare în familie. Astfel, şi aici păcatului îi urmează amărăciunea, necazul şi pedeapsa care-i sunt proprii. O, ce nevoie este şi în această privinţă de asprimea postului şi de înfrânarea duhovnicească şi trupească!’’.

Copiii lor aveau vârsta cuprinsă între 6 și 12 ani. Valentin s-a rugat ca Dumnezeu să asigure nevoile copiilor și să-l ajute să-i ridice. Dumnezeu a răspuns prin a trimite o asistentă medicală numită Sofia, care iubește atât de mult pe copiii lui Valentine, încât a devenit a doua mamă la ei (chiar dacă i-au crescut și i-au trimis la școală în anii următori, când Valentin nu putea să aibă grijă de ei): ,, Apartamentul meu de medic-șef era alcătuit din cinci camere atât de fericit dispuse că Sofia Sergheevna a putut să ocupe o cameră cu totul izolată de cele pe care le ocupam eu. Ea a trăit în familia mea vreme îndelungată, însă a fost doar o a doua mamă pentru copii, fiindcă Cel preaînalt știe că legătura dintre noi a fost cu totul curată. Mă voi opri aici, iar despre marile binefaceri pe care copiii mei le-au primit de la Dumnezeu prin Sofia Sergheevna voi povesti mai apoi”.

În 1923, Fr. Valentin a fost hirotonit în secret și i-a fost dat numele de Luca. În termen de o lună, a fost exilat pentru rolul său în Biserică. În următorii 11 ani, episcopul Luca a fost exilat de multe ori, adesea în Siberia și în alte locuri dificile de trăit, din cauza credinței sale. Indiferent unde a fost trimis, oamenii au fost bucuroși să-l vadă. El a slujit ca episcop: fie că se afla pe o malul unui râu sau într-o cabană mică, el va duce slujbele și îi va încuraja pe oameni să-L urmeze pe Dumnezeu.

De asemenea, ar fi ajutat ca doctor, ori de câte ori era posibil, vindecând trupurile oamenilor, precum și sufletele lor. Una dintre cele mai dificile lucruri pentru Episcopul Luca era atât de departe de copiii săi în această perioadă. Au scris scrisori unul altuia, iar Episcopul Luca s-a rugat pentru ei intens.

Dumnezeu i-a vindecat copiii când erau bolnavi, chiar dacă tatăl lor nu era în jur, pur și simplu prin rugăciunile lui Episcopul Luca s-au făcut bine. În anii de după exilul inițiali, Dumnezeu a adus și alți copii în viața episcopului Luca, pe care i-a îngrijit ca și cum ar fi ai lui. Toți tinerii aflați în grija sa au beneficiat foarte mult de interacțiunea lor cu episcopul și, printre altele, i-a învățat: Cel mai important lucru în viață este să faci mereu bine. ,, Ce cruci sunt pregătite pentru cei mai mulţi dintre noi? Cruci simple – nu dintr-acelea pe care le-au dus mucenicii, nu dintr-acelea pe care până la sfârşitul vieţii le-au purtat nevoitorii din pustie. Viaţa noastră – viaţa tuturor oamenilor – este amar, întristare şi pătimire, şi toate aceste amaruri, întristări şi pătimiri ale vieţii noastre lumeşti, sociale şi familiale, alcătuiesc crucea noastră. Oare puţine suferinţe pricinuiesc căsnicia nereuşită, alegerea neinspirată a profesiei, bolile grave, înjosirea, confiscarea averii, clevetirile care ne urmăresc? Tot răul pe care ni-1 fac oamenii, gelozia conjugală – oare nu sunt acestea crucea noastră? Toţi oamenii poartă şi sunt datori să poarte asemenea pătimiri, chiar dacă nu ar vrea deloc. Oamenii care îl urăsc pe Hristos, oamenii care leapădă calea lui Hristos, tot pătimesc, însă cârtesc şi nu vor să îşi poarte crucea’’.

Chiar dacă nu puteți face prea multe pentru a-i ajuta pe ceilalți, să vă străduiți să faceți ce fel de bine puteți să faceți. Această învățătură a fost evidentă din când în când în ultimii ani ai episcopului Luca.

Fie că își dă haina unui prizonier nevoitor, în timp ce el însuși a fost încarcerat sau a lucrat zi și noapte, în ciuda vârstei sale în timpul celui de-al doilea război mondial, sau a servit în zilele de duminică și a sărbători zile la o biserică la o plimbare de o oră și jumătate pe drumuri alunecoase. Chiar și la vârsta de 70 de ani, când a fost transferat la Simferopol, în Crimeea, a vrut încă să-i slujească pe alții.

În toată Crimeea a rămas doar o singură biserică când (până atunci) a sosit Arhiepiscopul Luca. De asemenea, a existat multă foamete și sărăcie. În ciuda acestor obstacole imense, Arhiepiscopul Luca a ajutat poporul prin creșterea numărului de biserici la peste 60 de ani.

La vârsta de 74 de ani, Arhiepiscopul Luca a devenit complet orb. Cu toate acestea, a reușit să continue să servească. Îndrumarea lui Dumnezeu, precum și anii de precizie ai lui ca chirurg, l-au făcut capabili să fie atât de precis în slujba lui, încât ceilalți care nu știau că era orb, nu au putut să-și dea seama că este. În ciuda acestei noi provocări a orbirii, Arhiepiscopul Luca a continuat să servească oamenii bolnavi, rugându-se pentru ei. (De exemplu, o tânără pe nume Galina, care avea o tumoare pe creier, a fost vindecată de rugăciunile sale. Mai târziu, ea a devenit medic pentru a-i ajuta pe alții).

După ce a devenit orb, nepoata arhiepiscopului Luca, Vera a venit să-l ajute. Sărăcii, copiii și vârstnicii veneau la apartament, căutând mâncarea. Deși mânca doar o dată pe zi, Arhiepiscopul Luca întreba în fiecare seară dacă este suficient pentru ceilalți care au venit pentru celelalte mese. Nu o lăsa pe Vera să cumpere haine noi pentru el. În schimb, el o ruga întotdeauna să-i repare hainele vechi pentru că sunt mulți oameni săraci în jur. Preocuparea lui nu era niciodată pentru sine, ci pentru alții, până în ziua în care a adormit în Domnul.

Acesta se preocupa pentru viața plină de smerenie și rugăciune: ,,Trebuie să mergem pe calea necazurilor, împlinind toate poruncile lui Hristos. Prin neobosite rugăciuni şi post trebuie să intrăm în împărtăşirea cu Dumnezeu. Au agonisit dragostea cei care, asemenea cuviosului Serafim din Sarov, zi şi noapte s-au rugat şi au postit aspru. Domnul curăţeşte inimile lor de toată întinăciunea, fiindcă Duhul Sfânt, Duhul dragostei poate sălăşlui doar într-o inimă blândă, smerită. Trebuie să agonisim blândeţea, smerenia, şi atunci va veni sfânta dragoste”.

La 11 iunie 1961, Arhiepiscopul Luca a plecat din această viață. Avea 84 de ani și a binecuvântat viața multor oameni în cei 84 de ani. Dar chiar și această viață nu a încetat să îi ajute pe cei care au nevoie. El continuă să binecuvânteze oamenii care îl pomeneau în rugăciunile lor.

3.2. Sf. Ioan de Kronstad

Sfântul Ioan s-a născut într-un sat din Rusia în 1829. Părinții săi erau foarte săraci, dar erau foarte dedicați Bisericii. Chiar dacă era sărac, ca un băiat tânăr, Ioan a învățat să simtă compasiune pentru alții în nenorocirea lor. Vecinii lui l-au rugat frecvent să se roage pentru ei, deoarece ei au observat acest dar și este deosebit de înzestrat cu harul în el. Când Ioan avea 10 ani, părinții săi au reușit să strângă niște bani și să-l trimită la școala locală care era atașată Bisericii. Cu toate acestea, băiatul a avut inițial un timp extrem de dificil cu studiile sale: a lucrat zile întregi, dar totuși nu a reușit să țină pasul.

În timp ce scria despre viața lui, își amintea o dată, era seara, când toată lumea se culcase deja. Nu puteam să dorm, nu am reușit să înțeleg nimic, am învățat, am citit încă prost și nu mi-am putut aminti nimic din ceea ce mi sa spus, am devenit atât de deprimat că am căzut în genunchi și m-am rugat. A petrecut mult timp în această poziție sau nu, dar dintr-o dată mi-a scuturat toată ființa.

Era ca un văl căzut din ochii mei, ca și cum mintea mea ar fi fost deschisă și și-a amintit în mod clar lecția pe care o învăța, și-a amintit, de asemenea, despre ceea ce vorbea și despre ce a vrut să înțeleagă. Dupa această experiență a învățat atat de bine încât a devenit unul dintre primii din clasa sa și a fost ales sa mearga la seminar si dupa seminar la Academia Teologica din Sankt Petersburg (o mare onoare la acel moment).

În toate studiile, Ioan sa gândit la importanța iertării, blândeții și iubirii și a ajuns să creadă că acestea sunt chiar centrul și puterea creștinismului și că doar o singură cale – calea iubirii umile – duce la Dumnezeu și la triumf din neprihănirea Lui. De asemenea, el a gândit foarte mult la moartea lui Iisus Hristos pe cruce de pe Golgota și a milă de oameni care nu l-au cunoscut pe Isus Hristos; el voia să le predice despre moartea și învierea Lui. El a visat să devină un misionar în China îndepărtată, dar a văzut că a fost o mare lucrare pentru un pastor autentic al turmei lui Hristos, atât în ​​orașul său, cât și în orașele înconjurătoare.

Când a absolvit Academia, a întâlnit-o pe Elizabeth Nesvitsky, care locuia în orașul Kronstadt, unde s-au căsătorit. După studiile sale, Ioan încă dorea să afle mai multe despre credința și Biserica sa. În acest cadru de spirit, el a pregătit să primească ordine sfinte și să intre în slujba publică. El a fost hirotonit diacon la 10 decembrie 1885, iar apoi la 12 decembrie. A fost repartizat la Catedrala Sf. Andrei din orașul Kronstadt. El a spus: M-am făcut regulă de a fi cât mai sincer posibil în munca mea și de a mă supraveghea strict pe mine și pe viața mea interioară.

Sfântul Ioan dorea mai ales să câștige dragostea oamenilor aflați în grija lui, pentru că numai o atitudine iubitoare ar putea oferi sprijinul ferm și ajutorul de care avea nevoie în timp ce se confrunta cu munca dificilă a preoției. Gândirea lui constantă era cum va veni înaintea Judecății de Apoi și va trebui să dea seama nu numai de faptele sale, ci și de faptele turmei sale, pentru a cărui educație și mântuire a fost responsabil.

Nimeni nu era străin; toți cei care au venit la el pentru ajutor au devenit prieteni și rude. El le-ar spune oamenilor: Biserica este cel mai bun prieten ceresc al fiecărui creștin sincer. A condus zilnic slujbele divine și a oferit rugăciunile credincioșilor. El a chemat pe toți aceia care rareori primesc Sfânta Împărtășanie să se pregătească și să-și trăiască viețile în calea lui Hristos, pentru ca ei să poată primi mai des. Datorită lui Ioan, mulți oameni și-au schimbat stilul de viață, s-au pocăit sincer și au primit cu bucurie Sfânta Împărtășanie în mod regulat.

În acel moment, guvernul a exilat criminali, hoți și alți infractori la Kronstadt. Viața a fost oribilă pentru exilați. Chiar și copiii exilați ar deveni hoți și criminali. El ar merge la subsoluri pentru a-i vizita cu mulți dintre acești exilați. Nu este mulțumit de șederea timp de cinci sau zece minute pentru a administra un rit și a pleca, Sfântul Ioan credea că vine să viziteze un suflet neprețuit, frații și surorile lui. El rămânea ore întregi, vorbea, a încuraja, a mângâia, plângea și a se bucura împreună cu ei.

De la început el se preocupa și de nevoile materiale ale săracilor. El făcea cumpărături pentru mâncare, merge la farmacie pentru prescripții, la medic pentru ajutor, de multe ori dând celor săraci ultimele câteva monede. Locuitorii din Kronstadt îl vor vedea întorcându-se acasă desculți și fără cămilă. Adesea enoriașii îi aduceau pantofii soției sale, spunându-i: ,,Soțul tău ți-a dat pantofii și va veni acasă desculț’’. El va scrie, de asemenea, articole pentru ziarul îndemnând poporul din Kronstadt să-i ,,sprijine pe cei săraci moral și material’’. Aceste apeluri au atins inima multora și Sfăntul Ioan a organizat numeroase eforturi caritabile. Realizând faptul că caritatea sa individuală nu era suficientă pentru a ajuta pe cei nevoiași, el a fondat Tutelarea Frăției Creștine Ortodoxe a Apostolului Andrei Primul chemat. Această frăție a coordonat numeroase eforturi caritabile în tot orașul și a ajutat mulți oameni nevoiași.

În 1857 a început să predea în școlile locale. El le-ar spune oamenilor: ,,Dacă copiii nu pot asculta Evanghelia, este pentru că sunt învățați ca la ca orice alt subiect, cu plictiseală și indiferență.’’ Această învățătură înfrânge scopul Evangheliei, deoarece nu forțează doar elevii să citească cuvintele și să le memoreze în loc să le facă să trăiască în viața lor ". După părerea sfântului Ioan nu existau studenți incapabili. El a învățat în așa fel încât atât elevii săraci cât și cei buni au fost capabili să înțeleagă. Atenția lui nu avea scopul de a-i forța pe elevi să-ă memoreze ca să le umple sufletele cu bucuria de a trăi conform valorilor creștine, împărtășind cu ele gândurile sfinte care i-au umplut sufletul.

Când vorbea altor preoți despre vocația lor, el spunea: ,,Ești un reprezentant al credinței Bisericii, preot, ești un reprezentant al lui Hristos Domnul Însuși, ar trebui să fii un model de blândețe, puritate, curaj, perseverență , răbdarea și spiritul înălțat. Tu faci lucrarea lui Dumnezeu și nu trebuie să lași nimic să te descurajeze’’.

Sfântul Ioan a lucrat fără sfârșit în lucrarea sa pentru ca Domnul să predice, să învețe și să-i ajute pe toți cei nevoiași cu care a venit în contact. După ce și-a petrecut toată viața în slujba lui Dumnezeu și a poporului Său, Fr. Ioan s-a îmbolnăvit și a murit la 20 decembrie 1908. Aproape imediat, oameni din apropierea și departe au început să facă pelerinaje la mănăstirea unde a fost îngropat. Chiar și astăzi, milioane de creștini ortodocși din Rusia și din întreaga lume se rugau să mijlocească pentru ei, așa cum a făcut întotdeauna din copilărie.

3.3. Sfântul Nicolae Planas

Sfântul Papa Nicolae Planas a fost reprodus în Domnul la 2 martie 1932 și este comemorat la acea dată în calendarul grec și în 17 februarie / 1 martie în calendarul rusesc. Una dintre cele mai inspirate figuri neprihănite care ne-au adus în atenție în ultimii ani este Sfântul Nicolae Planas.

Născut la jumătatea secolului al XIX-lea, Sfântul Nicolae Planas a fost căsătorit și a dus viață plăcută lui Dumnezeu: ,,Din fragedă copilărie ți-ai afierosit inima lui Dumnezeu pe care L-ai iubit, și dorind să petreci viață îngerească ai primit slujirea preoțească, și covârșind pe mulți în nevoința privegherii, la Cer te-ai ridicat prin virtutea răbdării. Pe Dumnezeu roagă-L preabunule Părinte, să ne păzească de nevoi și ispite”.

A devenit tatăl unui copil, după care și-a petrecut restul vieții în monahism, deoarece soția a trecut la Domnul: ,,Toată mâhnirea ai alungat când Dumnezeu te-a încercat, căci rămânând fără soție, ai ales alta-nsoțire, a monahilor viețuire”. El a fost hirotonit diacon în 1879 și preot în 1884, iar întreaga lui viață a trecut în mijlocul orașului zgomotos și agitat al Atenei ca și cum ar fi trăit într-o peșteră în deșert; ,,mintea lui era străină pentru tot’’. Starea sa interioară era de o asemenea puritate, iar intensitatea vieții sale spirituale era atât de mare încât nu este surprinzător să aflăm că sfinții i-au apărut adesea sau că el a fost clarvăzător și a lucrat nenumărate miracole.

În profundă credință, Sfântul Nicolae Planas a privit aceste daruri și manifestări divine ca fiind destul de naturale. El însuși nu avea nici o idee despre sfințenia lui.

Papa Nicolae a fost un exemplu perfect al instruirii Sfântului Serafim din Sarov de a ,,dobândi spiritul păcii, iar mii din jurul vostru vor fi mântuiți’’. El a evitat toate ocaziile de ceartă.

Odată, când doi luptători se certau în prezența sa, se ascundea sub masă – nu din timiditate, ci ca un strateg înțelept al războiului spiritual. Își sfătuia una dintre fiicele sale spirituale cum să-și controleze temperamentul, a spus: ,,Crezi, copilul meu, că nu știu cum să vorbesc? Știu, dar mă gândesc la rezultate, așa că păstrez Liniște.’’ De-a lungul vieții, spiritul său de blândețe liniștită a uimit în mod constant pe toată lumea cu care a intrat în contact.

Locuința Duhului Sfânt la făcut să fie vesel chiar și atunci când se întâlnea cu amărăciune sau durere. Necadrată de standardele lumii, extrem de simplă atât în ​​vorbire cât și în comportament, el a fost de multe ori înțeles greșit și ridiculizat; cei afectați de tendințele moderniste l-au privit ca pe un nebun. Dar de-a lungul vieții sale nu a fost niciodată calomniat – adică nu a fost niciodată acuzat în mod fals.

El credea că motivul pentru care fusese atât de protejat era că, ori de câte ori a ieșit din casă, a început să se roage de la Psalmul 118. Mulți oameni astăzi, ca și atunci, consideră că această abordare a problemelor vieții este simplistă, copilăroasă, veche sau chiar superstițioasă.

Este simplu, este copilăresc și de modă veche, dar se comportă cu simplitatea Evangheliei și cu puterea divină care vine la cei care se consideră a fi cel mai mic dintre bărbați. Așa cum scria Sfântul Nicolae Planas, ,,astăzi calmul și pacea au fost lăsate la o parte și confuzia spirituală a rămas cu noi’’.

Accentul întregii vieți a Părintelui Nicolae și, într-adevăr, al întregii creații a fost ciclul liturgic tradițional al Bisericii Ortodoxe, culminând în Sfânta Liturghie zilnică – în cincizeci de ani el nu a pierdut niciodată Liturghia zilnică, indiferent de furtuni de zăpadă sau revoluții "nici măcar de invazia englezilor și francezilor!".

Atât de intens a intrat în viața liturgică a Bisericii încât se poate spune în mod corect că propria personalitate individuală a încetat să mai existe, deoarece a preluat din ce în ce mai mult psihologia serviciilor Bisericii. Duhul rugăciunii nu l-a lăsat nici măcar când se plimba pe străzile pline de viață ale orașului. Odată ce a fost atît de entuziasmat în rugăciune că, atunci cînd un bătrîn l-a invitat să intre într-o colibă ​​pentru a se adăposti de ploaie torențială, a mărturisit că nici măcar nu observa că plouă.

O asemenea unire rugăciună cu Dumnezeu a intrat în mod inevitabil în conflict cu Inamicul mântuirii noastre. Dar, cu toate ispitele și blandishments de rău Un Papa Nicolae întotdeauna tratat ferm și cu mare încredere în Domnul. Așa cum ia spus uneia dintre fiicele sale spirituale: ,,Cu răbdare, copilul meu, am biruit toate obstacolele care au apărut înaintea mea’’.

Poate că cele mai grave dintre aceste obstacole au fost schimbarea forțată a Calendarului Bisericii de la cel vechi la cel nou. Acest lucru a dus la confuzie în Biserica Greacă curând după ce același spirit a intrat în Biserica Ortodoxă din Rusia prin Revoluție, provocând ambele Biserici să se poticnească într-un fel sau altul și recunoscând atât dorința de idei și inovații moderne care în cele din urmă a spulberat armonia Ortodoxiei în întreaga lume.

Când unul dintre cititorii săi l-au întrebat despre controversata reformă a calendarului, Sfântul Nicolae Planas a răspuns: ,,Din convingere, Vechiul și din obligație Noul!’’ Cu alte cuvinte, el a continuat să slujească în conformitate cu Calendarul vechi – chiar și atunci când aceasta a necesitat slujirea în secret pe timp de noapte, dar el nu i-a părăsit episcopii Calendarului Nou care au adoptat această schimbare ilegală. Pentru "politica ecleziastică" a zilelor sale, el a reacționat cu răbdarea sa caracteristică, cu blândețea și cu ascultarea ori de câte ori este posibil, fără a compromite principiile ortodoxiei tradiționale.

Când a fost descoperit secretul său de slujire conform calendarului vechi, el a fost adesea mustrat de autoritățile superioare din Biserică. El a apărut întotdeauna atunci când a fost chemat, dezarmând acuzatorii lui cu simplitatea sa și cu îndrăzneala sa.

3.4. Sfinți din Grecia

Sfântul Spiridon

Sfântul Spiridon s-a născut spre sfârșitul secolului al III-leape insula Cipru. El era un păstor și avea o soție și copii. El și-a folosit toată averea pentru nevoile vecinilor și celor fără adăpost, pentru care Domnul l-a răsplătit cu harul de a face minuni. El i-a vindecat pe cei care erau bolnavi incurabil și a aruncat demonii.

După moartea soției sale, în timpul domniei lui Constantin cel Mare (306-337), a devenit Episcop de Trimitunda, Cipru. În calitate de episcop, sfântul nu și-a schimbat modul de viață, ci slujea pastorală combinată cu fapte de caritate.

Conform mărturiei istoricilor bisericii, Sfântul Spiridon a participat la sesiunile primului Consiliu Ecumenic în anul 325. La care, sfântul a intrat într-o dispută cu un filozof grec care apăra erezia ariană. Puterea pronunțării directe a Sfântului Spiridon a arătat tuturor importanța înțelepciunii umane înaintea înțelepciunii lui Dumnezeu: ,,Ascultă, filosofule, ceea ce îți spun. Există un singur Dumnezeu care a creat omul din praf’’.

El a ordonat toate lucrurile, atât vizibile, cât și invizibile, prin Cuvântul și Spiritul Său. Cuvântul este Fiul lui Dumnezeu, care a coborât pe pământ din cauza păcatelor noastre. El s-a născut dintr-o Fecioară, a trăit printre oameni și a suferit și a murit pentru mântuirea noastră, iar apoi S-a înălțat din morți și El a înviat rasa umană împreună cu El. Noi credem că El este unul în esență (consubstanțial) cu Tatăl și egal cu El în autoritate și onoare. Noi credem acest lucru fără nici o rațiune, pentru că este imposibil să înțelegem acest mister prin rațiunea umană.

Ca rezultat al discuției lor, adversarul creștinismului a devenit apărătorul zelos al sfântului și mai târziu a primit botezul sfânt. După conversația sa cu Sfântul Spiridon, filozoful s-a întors spre tovarășii săi și a zis: Ascultă! Până acum, rivalii mei și-au prezentat argumentele și am putut să le resping dovezile cu alte dovezi. Dar în loc de dovezi ale rațiunii, cuvintele acestui Bătrân sunt pline de un fel de putere specială și nimeni nu le poate respinge, deoarece este imposibil ca omul să se opună lui Dumnezeu. Dacă vreunul dintre voi crede așa cum fac acum, lăsați-l să creadă în Hristos și să mă alăture în urmărirea acestui om, pentru că Dumnezeu Însuși vorbește prin buzele lui.

Acest sfânt, Sfântul Spiridon a arătat într-un mod remarcabil unitatea Sfintei Treimi. A luat o cărămidă în mână și a sfărâmat-o. În acel moment, focul a izbucnit din ea, apa a picurat pe pământ, și numai praful a rămas în mâinile lucrătorului minunat. A fost o singură cărămidă, spuse Sfântul Spiridon, dar era compusă din trei elemente. În Sfânta Treime există trei Persoane, dar numai un singur Dumnezeu.

Sfântul și-a îngrijit turma sa cu mare dragoste. Prin rugăciunile sale, seceta a fost înlocuită de ploi abundente, iar ploile neîncetate au fost înlocuite de vreme rea. Prin rugăciunile sale bolnavii au fost vindecați și demonii au fost izgoniți.

O femeie a venit odată la el cu un copil mort în brațe, cerând mijlocirea sfântului. El s-a rugat și copilul a fost readusă la viață. Mama, învinsă de bucurie, s-a prăbușit fără viață. Prin rugăciunile sfântului Dumnezeu, mama a fost înviată.

Încă o dată, grăbindu-se să-și salveze prietenul, care fusese acuzat în mod fals și condamnat la moarte, sfântul a fost împiedicat în drum de inundațiile neprevăzute ale unui pârâu. Sfântul a poruncit apelor: ,,Opriți-vă!Căci Domnul tuturor poruncilor lumii îmi permite să trec, pentru ca un om să fie mântuit. Voința sfântului s-a împlinit și el a traversat fericit pe celălalt țărm’’. Judecătorul a recunoscut de miracolul care a avut loc, l-a primit pe Sfântul Spiridon cu respect și l-a lăsat pe prietenul sfântului liber.

Situații similare sunt cunoscute din viața sfântului. Odată, a intrat într-o biserică goală și a ordonat ca lămpile și luminile să fie aprinse și apoi a început serviciul. Când a spus: ,,Pacea fie tuturor’’, atât el, cât și diaconul au auzit deasupra răsunetului o mare mulțime de voci spunând: ,,Și cu spiritul tău’’.

Corul a fost maiestuos și mai dulce melodios decât orice cor al omului. La fiecare petiție a litaniilor, corul invizibil cânta: "Doamne, ai milă." Atrași de cântarea bisericii, oamenii care locuiau în apropiere se grăbeau spre ea.

Pe măsură ce se apropiau și mai aproape de biserică, cântecul minunat își umplu urechile și le bucura inima. Dar când au intrat în biserică, nu au văzut pe nimeni altul decât episcopul și mai mulți slujitori de biserică și nu au mai auzit cântatul care ia uimit foarte mult.

Sfântul Simeon Metaphrastes (9 noiembrie), autorul vieții sale, l-a asemănat pe Sfântul Spiridon cu Patriarhul Avraam în ospitalitatea sa. Sozomen, în Istoria bisericii, oferă un exemplu uimitor din viața sfântului despre cum a primit străini. Odată, un străin bătea la ușă. Văzând că călătorul era foarte epuizat, Sfântul Spiridon i-a spus fiicei sale: ,,Spală picioarele acestui om și apoi să ia masa’’.

Dar, din moment ce era Postul Mare, era mâncare numai în anumite zile, iar în în restul zilelor, sfântul stătea fără hrană. Fiica lui a răspuns că nu există pâine sau făină în casă. Apoi Sfântul Spiridon, scuzându-se oaspetelui, i-a poruncit fiicei să gătească o șuncă sărată din cămară.

După ce a așezat străinul la masă, a început să mănânce, cerând aceluiași om să facă același lucru. Când acesta din urmă a refuzat, numindu-se un creștin, sfântul sa reîntors: Nu este potrivit să refuzați acest lucru, deoarece Cuvântul lui Dumnezeu proclama: ,,Prea pure toate sunt pure’’.

Un alt detaliu istoric raportat de Sozomen a fost caracteristic sfinților. Era obișnuința lui de a distribui o parte din recolta adunată celor săraci și o altă parte a celor care aveau nevoie în timp ce erau îndatorați. El nu a luat o porțiune pentru el însuși, ci le-a arătat pur și simplu intrarea în magazia sa, unde fiecare putea lua cât mai mult de mult și putea să-l plătească mai târziu în același mod, fără înregistrări sau contabilitate.

Există, de asemenea, povestea lui Socrates Scholasticus despre modul în care infractorii plănuiau să fure oile Sfântului Spiridon. Au intrat pe stână noaptea, dar aici s-au găsit toți legați de o putere invizibilă. În dimineața zilei, sfântul a mers la turma sa și i-a văzut pe tâlhari legați, s-a rugat și ia eliberat.

Pentru mult timp i-a sfătuit să-și lase calea nelegiuii și să-și câștige mijloacele de trai prin muncă respectabilă. Apoi le-a făcut oferit câte o oaie, sfântul le-a spus cu bunăvoință: ,,Ia-o pentru necazul tău, ca să n-ai petrecut o noapte fără somn în zadar’’.

Toate viețile sfântului vorbesc despre simplitatea uimitoare și despre darul facerii de minune. Printr-un cuvânt al sfântului, morții s-au trezit, elementele naturii s-au îmblânzit, idolii s-au zdrobit. La un moment dat, un consiliu a fost convocat la Alexandria de către Patriarh, pentru a discuta ce să facă cu idolii și templele păgâne de acolo. Prin rugăciunile Părinților Consiliului, toți idolii au căzut, cu excepția unuia care a fost foarte venerat. A fost dezvăluită Patriarhului într-o viziune că acest idol trebuia să fie zdrobit de Sfântul Spiridon de Tremithus. Invitat de Consiliu, sfântul a pornit pe o navă și în momentul în care nava a atins țărmul și sfințul a ieșit pe pământ, idolul din Alexandria, s-a transformat în praf.

Sfântul Spiridon a trăit viața sa pământească în neprihănire și sfințenie.

Sfinții Mucenici Marva și Timotei

Sfânta Mavra (Agia Mavra), a cărei amintire pe care o onorăm pe 3 mai în fiecare an, împreună cu Sfântul Timoteos, soțul ei, se numără printre marii creștini glorioși.

Sfânta Mavra, a fost torturată când a fost o tânără doamnă și la doar douăzeci de zile după căsătoria sa cu Sfântul Timotei. Torturat pentru credința în Domnul nostru Iisus Hristos, este bine cunoscut creștinilor, în Grecia, Cipru, Rusia, România. Este, de asemenea, fără îndoială favorita locuitorilor insulei grecești Lefkada, deoarece ea este protectorul insulei. Acest lucru îl aflăm din acatistu închinat acestor sfinți: ,, Ca cei ce prin invoiala cea buna, v-ati lipsit unul de altul pentru un timp, fiind rastigniti pentru marturisirea lui Hristos inaintea necredinciosilor, acum Mirele sufletelor voastre nedespartiti v-a facut, primindu-va in slava Sa”.

Povestea martiriului Sfântului Mavra și Sfântului Timotei (Timotei) este plină de dureri oribile și suferințe. Atât sfânta Mavra, cât și soțul ei, Sfântul Timotei, s-au născut și au crescut într-un mic oraș numit Panapea, în prefectura Thebais din Egipt. Crescând ei au iubit religia creștină, îmbrățișând-o. De asemenea, ei s-au căsătorit, însă viața lor matrimonială avea să dureze doar douăzeci de zile.

Arrian, prefect în micul oraș, l-a arestat pe Sfântul Timotei și i-a cerut să predea cărțile creștine sacre pe care le avea și să renunțe la credința sa în creștinism. Când Sfântul Timoteu a refuzat, mărturisind că acestea erau armele și bunurile sale spirituale, Arrian a început să-l tortureze.

Sfântul Timotei a fost supus torturilor inimaginabile cu o astfel de răbdare încât prefectul, incapabil să înlăture puterea Sfinților, s-a întors spre Sfânta Mavra în speranța că ar putea să o folosească pentru a-l face pe Sfântul Timoteu să renunțe la credința sa. Sfântul Timoteu este un mare martir al lui Hristos, care, la scurt timp după ce a fost torturat și a tăiat carnea în bucăți, în fața unei audiențe mari, a fost vindecat în mod miraculos, în Hristos. Atunci, prefectul și-a dat seama că a trebuit să folosească diferite tactici și i-a cerut soției sale, Agia Mavra, să-l viziteze.

Sfânta Mavra nu numai că nu a încercat să-l convingă pe Sfântul Timotei să continue, dar ea l-a încurajat și când prefectul i-a cerut să se sacrifice idolilor, iar când a refuzat, Arrian i-a ordonat tortura. Sfânta Mavra a răbdat toate torturile sălbatice și, de-a lungul martiriului său, a continuat să-I cânte lui Dumnezeu.

După ce prefectul Arrian a devenit frustrat de rezistența celor doi sfinți mucenici, a ordonat răstignirea lor. Cei doi mari martiri ai lui Hristos, când au auzit că vor fi răstigniți până la moarte, au început să plângă cu bucurie pentru onoarea că vor avea aceași soartă cu Mântuitorul lor, Domnul nostru Isus Hristos. Se spune că în timp ce Sfânta Mavra era pe crucea martiriului, un înger a condus-o spre cer și i-a arătat cele două locuri pregătite pentru sine și pentru soțul ei, Sfântul Timotei. După nouă zile de mărturie, ei și-au dat duhul și au făcut parte din convoiul martirilor religiei creștine.

Sfinții Timotei și Maura au suferit pentru credință în timpul persecuției sub împăratul Dioclețian (284-305). Sfântul Timotei a venit din satul Perapa (egiptean Thebaid) și a fost fiul unui preot pe nume Pikolpossos. El a devenit cititor în rândul clerului bisericesc și, de asemenea, un deținător și copiator al cărților de slujire divină.

Sfinții Mucenici Adrian și Natalia

Mucenicii Adrian și Natalia s-au căsătorit în tinerețe timp de un an înainte de martiriul lor și au trăit în Nicomedia în timpul împăratului Maximian (305-311). Împăratul a promis o răsplată pentru oricine ar divulga creștinii. Înainte să își cunoască soția, Sfântul Adrian nu era credincios, însă aceasta l-a îndreptat spre calea cea bunăc cu rugăciune: ,, Cu o iubire îngerească te-ai rugat neîncetat Mântuitorului, Natalie preafericită, ca să-i lumineze mintea întunecată a soțului tău și să o întoarcă spre cunoașterea Făcătorului și Stăpânului tău, până când au fost auzite rugăciunile tale; harul s-a atins de inima lui Adrian, care a crezut și plin de curaj a suferit chinuri și chiar moartea.” Apoi au început denunțările și douăzeci și trei de creștini au fost capturați într-o peșteră lângă Nicomedia.

Ei au fost torturați, i-au cerut să se închine idolilor, apoi au fost adusi în fața Preetorului, pentru a-și înregistra numele și răspunsurile. Adrian, șeful praetoriei, a urmărit cum acești oameni au suferit cu un asemenea curaj pentru credința lor. Văzând cât de ferm și fără teamă l-au mărturisit pe Hristos, a întrebat: ,,Ce recompense vă așteptați de la Dumnezeul vostru pentru suferința voastră?’’ Martirii au răspuns: ,,O asemenea răsplată pe care nu o putem descrie și nu o poți înțelegeți cu mintea’’. cărturarii: ,,Scrie-mi și numele, pentru că eu sunt creștin și murim cu bucurie pentru Hristos Dumnezeu’’.

Cărturarii au raportat acest lucru împăratului, care la convocat pe Sfântul Adrian și a întrebat: "Serios, te-ai înfuriat, vrei să mori? Vino, scoate-ți numele de pe listele tale și oferi jertfe zeilor, cerându-i iertarea.

Sfântul Adrian a răspuns: ,,Nu mi-am pierdut mintea, ci mai degrabă am găsit-o’’. Maximian a ordonat lui Adrian să fie aruncat în închisoare. Soția sa, Sfântul Natalia, știind că soțul ei ar trebui să sufere pentru Hristos, sa bucurat, de vreme ce ea însăși era în mod secret creștin.

S-a grăbit la închisoare și i-a încurajat soțul să spună: ,,Ești binecuvântat, stăpâne, pentru că ai crezut în Hristos. Ați obținut o mare comoară. Nu regreta nimic pământesc, nici frumusețe, nici tinerețe (Adrian era la 28 de ani), nici bogății. Tot ceea ce este lume este praf și cenușă. Doar credința și faptele bune sunt plăcute lui Dumnezeu’’.

Pe promisiunea celorlalți martiri, l-au eliberat pe Sfântul Adrian din închisoare pentru a-i spune soției despre ziua execuției sale. La început, Sfânta Natalia a crezut că a renunțat la Hristos și astfel a fost eliberat și nu a vrut să-l lase în casă. Sfântul și-a convins soția sa că nu fugea de la martiriu, ci a venit să-i dea vestea zilei de execuție.

L-au torturat pe Sfântul Adrian cu cruzime. Împăratul l-a sfătuit pe sfânt să-i cheme pe zei, dar martirul a răspuns: ,,Lăsați zeii voștri să spună ce binecuvântări îmi promit și apoi să mă închin lor, dar dacă nu pot face asta, atunci de ce ar trebui venerați?’’ Sfânta Natalia nu a încetat să-și încurajeze soțul. Ea l-a rugat și pe el să se roage lui Dumnezeu pentru ea, că nu o va forța să se căsătorească cu un păgân după moartea sa.

Călăul a ordonat ca mâinile și picioarele sfinților să fie sparte pe nicovală. Sfânta Natalia, temându-se că soțul ei va ezita să vadă suferințele celorlalți martiri, a cerut călăului să înceapă cu el și să-i lase să-și pună mâinile și picioarele pe nicovală.

Au vrut să ardă trupurile sfinților, dar o furtună a apărut și focul a ieșit. Mulți dintre călăii chiar au fost loviți de fulgere. Sfânta Natalia a luat mâna soțului ei și la păstrat acasă. Curând, un comandant de armată a cerut aprobarea împăratului de a o lega pe Sfânta Natalia, care era atât de tânără, cât și de bogată. Dar ea s-a ascuns în Byzantium. Sfântul Adrian i-a apărut într-un vis și a spus că în curând se va odihni în Domnul. În urma martiriului ea a adormit curând în Domnul.

Sfinții Hrisant și Daria

Sfinții Hrisant și Daria și cu mucenicii Claudius Tribuna cu soția sa Hilaria și fiii lor Jason și Maurus si Diodorus Presbiter și Marianus Diaconul.

Sfântul Hrisant era dintr-o familie păgână care s-a mutat la Roma din Alexandria. El a primit o educație frumoasă, iar printre cărțile pe care le-a citit erau cele în care păgânii au discutat despre creștinism. Tânărul, totuși, dorea să citească cărți scrise chiar de creștini. În cele din urmă a reușit să găsească o copie a Noului Testament, care i-a luminat sufletul.

Căutând pe cineva care să-l instruiască în Sfintele Scripturi, el l-a găsit preotul Carpoforos ascuns de persecuție și a primit de la el un botez sfânt. După aceasta, a început să predice Evanghelia. Tatăl lui Sfinții Hrisant a încercat să-l facă pe fiul său să se răzgândească creștinism și, în cele din urmă, s-a căsătorit cu Daria, o preoteasă a lui Minerva.

Sfântul Hrisant a reușit să-și convertească soția la Hristos, iar tânărul a fost de acord să-și viața în mod celib. După moartea tatălui, au început să locuiască în case separate. Sfântul Hrisant a convertit mai mulți tineri la Hristos și multe femei pioase s-au adunat în jurul Sfintei Daria: ,, Cu inimă vitează ai scuturat dulcețile trupului, îndulcindu-te de Frumusețea Cea Dumnezeiască Cea Neasemuită și bucurându-te, ai străbătut în calea muce­niciei tale, Sfinte Mucenice Hrisant”.

Poporul Romei s-a plâns episcopului Celerin că Sfinții Hrisant și Daria predicau celibatul și atrageau prea mulți tineri la monahism. Sfântul Hrisant a fost trimis tribunului pentru tortură.

Chinurile însă nu au zdruncinat curajul tânărului martir, deoarece puterea lui Dumnezeu l-a ajutat în mod clar. Înfrânt de aceasta, însuși judecătorul Claudius a venit să creadă în Hristos și a acceptat botezul sfânt împreună cu soția sa Hilaria, cu fiii lor Jason și Maur și cu toată casa și soldații lof.

Când vestea a ajuns la împăratul Numerian (283-284), el poruncit să fie executați. Mucenicul Claudius s-a înecat în mare și fiii și soldații lui au fost decapitați. Creștinii au îngropat corpurile sfintelor martiri într-o peșteră din apropiere, iar Sfânta Hilaria a mers constant să se roage. Odată, au urmat-o și au condus-o pentru tortură.

Schingiuitorii au trimis-o pe Sf. Daria la un bordel, unde a fost protejat de un leu trimis de Dumnezeu. Un om care a încercat să-l înfrunte pe sfânt a fost bătut la pământ și prins de leu, dar leul nu l-a omorât. Martirul le-a predicat despre Hristos și i-a dus pe calea mântuirii.

Ei au aruncat pe Sfântul Hrisant într-o groapă care miroase greu, în care curgea toată murdăria orașului. Dar o lumină cerească îi strălucea și groapa era plină de un parfum dulce.

Apoi împăratul Numerian ordonat ca Sfinții Hrisant și Daria să fie predați către schingiuitori. După multe torturi crude, martirii au fost îngropați în viață în pământ. Într-o peșteră din apropierea locului de execuție, creștinii au început să se adune pentru a onora aniversarea martiriului sfinților. Ei au sărbătorit slujbele Bisericii și au participat la Sfintele Taine. Învățând acest lucru, autoritățile păgâne au încheiat intrarea în peșteră, iar cei din interior au primit coroana martiriului.

Doi dintre acești martiri sunt cunoscuți după nume: Presbiterul Diodor și diaconul Marian.

Sfinții Priscilla și Acvila

Sfântul Aquila este posibil ca el să fie un discipol al apostolului Pavel, un nativ din Pont și evreu, care locuia în orașul Roma cu soția sa Priscila (sunt comemorați pe 13 februarie în calendarul grec). În timpul domniei împăratului Claudiu (41-54), toți evreii au fost alungați din Roma, așa că Sfântul Aquilie și soția lui au fost obligați să plece. Ei s-au stabilit în Corint. În scurt timp, Sfântul Apostol Pavel a sosit acolo din Atena predicând Evanghelia. După ce l-a cunoscut pe Aquila, a început să locuiască la el și a lucrat împreună cu el, făcând corturi.

După ce a primit Botezul de la Apostolul Pavel, Aquila și Priscila au venit cu ucenicii devotați și zeloși. Ei l-au însoțit pe apostol în Efes. Apostolul Pavel i-a instruit să continue predicarea Evangheliei la Efes și el însuși s-a dus la Ierusalim pentru a fi prezent la sărbătoarea Cincizecimii.

În Efes, Aquila și Priscilla au auzit predicarea îndrăzneață a unui nou venit din Alexandria, evreul Apollos. El a fost învățat în fundamentele credinței, dar știa doar despre botezul lui Ioan. Ei l-au chemat și i-au explicat mai precis despre calea Domnului.

După moartea împăratului Claudius, evreilor li sa permis să se întoarcă în Italia, iar Aquila și Priscilla s-au întors apoi la Roma. Apostolul Pavel, în Epistola sa către romani, își amintește discipolii săi credincioși: ,,Salută pe Priscilla și pe Aquila, colegii mei în Hristos Isus, care și-au întins capul pentru sufletul meu’’.

Sfântul Aquilie nu a locuit mult timp în Roma. Apostolul Pavel l-a făcut episcop în Asia. Sfântul Aquilie a propovăduit Evanghelia din Asia, Ahaia și Heraklia. El a convertit păgânii la Hristos, a stabilit presbiți și a distrus idolii. Sfânta Priscilla îl asista constant în lucrarea apostolică.

Sfântul Aquila și-a încheiat viața lui Hristos și a murit martir, deoarece păgânii l-au ucis. În conformitate cu tradiția Bisericii, Sfântul Priscilla a fost ucisă împreună cu el.

Sfânta Sofia

Sf. Mucenice Sofia și fiicele ei credință. Speranță și Iubire s-au născut în Italia. Mama lor a fost o văduvă creștină care și-a numit fiicele după cele trei virtuți creștine. Credința avea doisprezece, Speranța era zece, iar Iubirea era nouă. Sfânta Sophia le-a crescut în dragostea Domnului Isus Hristos. Sfânta Sophia și fiicele ei nu și-au ascuns credința în Hristos, dar au mărturisit deschis în fața tuturor.

Un funcționar numit Antioh a denunțat-o la împăratul Hadrian, care a ordonat să fie aduse la Roma. Fiind constienți ca vor fi luați în fața împăratului, fecioarele s-au rugat fervent Domnului Isus Hristos, cerandu-le sa le dea forța să nu se teama de tortură și moarte. Când fecioarele sfinte și mama lor au venit înaintea împăratului, toți cei prezenți au fost uimiți de liniștea lor. Păreau ca și cum ar fi fost aduse la un festival fericit, mai degrabă decât să fie torturate. Hadrian le-a îndemnat să ofere sacrificii zeiței Artemis. Fetele tinere rămăseseră neputincioase.

Apoi împăratul a ordonat să fie torturate. Au ars fecioarele sfinte peste un grătar de fier, apoi le-au aruncat într-un cuptor roșu și în final într-un cazan cu gudron de fierbere, dar Domnul le-a ținut în viață.

Cel mai tânăr copil, a fost legat de o roată și l-au bătut cu bastoane până când corpul ei era acoperit de tot cu sânge. După ce au suferit chinuri insuportabile, fecioarele Le-au proslăvit pd Mirele ceresc și au rămas neclintite în credință.

Păgânii au supus-o Sfânta Sophia unei alte torturi dureroase: mama a fost forțată să privească suferința fiicelor ei. Ea și-a arătat curajul și ș-a îndemnat fiicele să-și suporte chinurile de dragul Mirelui ceresc. Toate cele trei fecioare au fost decapitate.

Pentru a intensifica suferința interioară a Sfintei Sophia, împăratul i-a permis să ia trupurile fiicelor ei. Și-a așezat rămășițele în sicrie și le-a încărcat pe un vagon. A condus dincolo de limitele orașului și le-a îngropat pe un deal înalt.

Sfânta Sophia stătea acolo lângă mormintele fiicelor ei timp de trei zile și, în cele din urmă, și-a dat sufletul Domnului. Chiar dacă ea nu a suferit pentru Hristos în trup, ea nu a fost lipsită de coroana unui martir. În schimb, ea a suferit în inima ei. Credincioșii i-au îngropat corpul acolo lângă fiicele ei.

Moaștele sfintelor martire s-au odihnit la El'zasa, în biserica Esho din anul 777.

Sfinții Iustinian și Teodora

Sfântul Iustinian, o figură majoră în istoria statului bizantin, a fost, de asemenea, un mare campion al Ortodoxiei, un constructor de biserici și un scriitor bisericesc, și a fost născut din descendență slavică în Bulgaria.

În timpul domniei sale (527-565), Bizanțul a câștigat glorie cu victorii militare în Persia, Africa, Italia – ca urmare a căruia păgânismul era înrădăcinat în mod decisiv printre triburile germane Vandal și West-Goth. Prin comanda împăratului Iustinian școlile păgâne din Atena au fost închise. În scopul răspândirii creștinismului prin regiunile din Asia Mică, Iustinian l-a trimis acolo episcopul din Efes Ioan, care a botezat mai mult de 70 de mii de păgâni. Nu degeaba se cântă în acatistul său: ,,Primind chemare din cer, asemenea cu dumnezeiescul Pavel și alergând călătoria cea dreaptă”.

Înainte să se căsătoreasc cu Sfântul Iustinian, Sfânta Împărăteasă Teodora a dus o viață desfrânată: ,,Nu numai cu patimile te-ai luptat vitejește, o, Sfântă Teodora, ci și cu mulțimea gândurilor care împrăștie mintea”. Însă a fost sfătuită să se căsătorească și a urmat sfatul duhivnicului: ,,Bătrânul pustnic, duhovnicul tău, te-a binecuvântat să mergi pe calea familiei, spunându-ți că „nunta este o taină și încă o mare taină”, dar te-a și înștiințat proorocește că Dumnezeu nu va trece cu vederea râvna ta de a duce viață călugărească.”

Sub Sfântul Iustinian, o biserică a fost construită în numele Maicii Domnului. Fiind un om de o educație destul de diversă, Sfântul Iustinian s-a preocupat cu exactitate de educația clericilor și călugărilor, ordonându-le să fie instruiți în retorică, în filosofie și în teologie.

      Străinul credincios stăpânit a acordat multă atenție și efort în lupta cu originarii din epoca lui, care apoi au reînviat erezia nestoriană. Împotriva speculațiilor lor eretice a fost compus Imnul Bisericii ,,Fiul Numai-născut și Cuvântul nemuritor al lui Dumnezeu, care pentru mântuirea noastră …’’ și el a poruncit ca cântatul să fie obligatoriu în biserici.

Din acel moment până în prezent, acest imn este cântat în Sfânta Liturghie înainte de intrarea mică [Al doilea Antifon]. La comanda suveranului, în anul 553 a fost convocat al Cincilea Conciliu Ecumenic, cenzându-se învățăturile lui Origen și afirmând definițiile celui de-al patrulea Sinod Ecumenic de la Calcedon.

Sub îndrumarea și supravegherea sa a fost compilat un compendiu complet al legilor romane, care a ajuns la noi ca un cod de drept numit ,,Codexul Justinian’’.

      În viața lui personală, Sfântul Iustinian a fost strict pios, și a postit cu zel de multe ori. Împăratul Iustinian a murit în anul 565. Împreună cu împăratul a fost enumerată în rândurile sfinților soția lui asemănătoare, împărăteasa Theodora, care a murit în anul 548. Ea a fost la început o păcătoasă notorie și o aderent la erezia monofizită, dar apoi s-a pocăit și a dus o viață virtuoasă, păstrând puritatea sufletului și a trupului.

Concluzii

Biserica care se închină împreună devine o creație unică, o comunitate și o familie în Hristos. Domnul nostru a dat o nouă înțelegere radicală a ceea ce constituie o familie creștină. O familie în Hristos nu este constituită din interes comun, ci este produsul prezenței Duhului Sfânt. Există multe lecții valoroase de la participarea la sport, muzică sau orice activitate extracurriculară care creează persoane bine rotunjite. Relațiile care se formează într-o comunitate a bisericii au calitatea unică a unei familii extinse care consideră că toți sunt membri ai celuilalt. Aceasta este o reflectare pe pământ a realității Împărăției Cerurilor.

Dacă în viața de familie închinare ajungem să cunoaștem dragostea lui Hristos, aceasta duce la trăirea Lui în toți, mai ales în cei pe care societatea i-a uitat … cei singuri, cei izolați, cei flămânzi, închiși, goi, însetați și bolnavi.

În viața de familie, noi devenim pâinea vieții care trebuie să fie ruptă pentru ca noi să fim distribuiți ca hrană pentru alții. Dragostea lui Hristos ne umple inimile, astfel încât, înflăcărat de dragostea Lui, să murim cu adevărat pentru noi înșine, să ne lepădăm de propriile noastre interese și să începem să devenim slujitori ai lui Hristos. Oriunde este Domnul nostru, trebuie să fim și noi!

Cel care iubește viața o va pierde; și cel care își urăște viața în această lume va căpăta viață veșnică. Dacă cineva Mă slujește, să continue să Mă urmeze; și acolo unde sunt, acolo va fi și robul Meu. Și dacă cineva Mă slujește, Tatăl îl va onora.

Viața în familie este o piatră de încercare pentru cuplurile de azi, însă meodelele mai sus prezentate pot constitui adevărate pilde în calea spre sfințenie, a familiilor din societatea contemporană. Am putea spune că nu este nevoie de martiru, ca în vremurile de demult, este suficientă rezistența la provocările de azi.

Nicio etapă nu este simplă în viața familiilor de azi, iar mântuirea poate fi obținută și în viața de familie nu numai în viața monahală, dacă soțul își sprijină soția și soția își sprijină soțul spre creșterea în iubire și în iubirea față de Hristos.

Pe lângă activitățile lunești, familia trebuie să se îndeletnicească și cu:

Rugăciunea:

postul;

spovedania;

împărtășania;

milostenia

semerenia.

Dacă activitățile zilnice îi țin prea ocupați pentru rugăciune, aceștia pot să se roage simplu, spunând rugăciunea lui Iisus: ,,Doamne, Iisuse Hristoase mântuiște-mă pe mine păcătosul/ păcătoasa!”. Nu doar sprijinul dintre soți este important, ci și aducerea copiilor pe calea lui Dumnezeu.

Bibliografie

Biblia, tipărită sub îndrumarea Prea Fericitului Teoctist, Editura Institutului Biblic și de misiune al Bisericii Ortodoxe Române, București 1991;

Părinți și Scriitori Bisericești

Sf. Alexandrinul, Clement, Părinți și Scriitori Bisericești 4, apărut cu binecuvântarea PF Iustin, trad. Pr. D. Fecioru, Editura EIBMBOR, București, 1982;

Sf. Antonie cel Mare, Filocalia, vol. I, Editura Institutul de Arte Grafice ,,Dacia Traiană”, Sibiu, 1947;

Sf. Ioan Gură de Aur, Cuvinte de aur vol. I Credința, nădejdea, dragostea, Editura Egumenița, București, 2012;

Sf. Ioan Gură de Aur, Predici la Duminici și Sarbatori, Editura Bunavestire, Bacau 1997;

Sf., Ioan Gură de Aur, Predici la statui, vol. I, Editura Sfintei Episcopii a Râmicului-Noului Severin R. Vâlcii, Vâlcea;

Sf. Ioan Gură de Aur, Părinți și Scriitori Bisericești 23, Scrieri III, Omilii la Matei, apărut cu binecuvântarea PF Teoctist, trad. Pr. D. Fecioru, 1994;

Sf., Nyssa, Grigore, Despre feciorie. Impotriva desfranarii. Despre chipul fecioarelor, Editruara EIBMBOR, București, 2007;

Origen, Părinți și Scriitori Bisericești 6, apărut cu binecuvântarea PF Iustin, trad. Pr. T. Bodogae, Editura EIBMBOR, București, 1981;

Sf. Vasile cel Mare, Despre răbdare, în vol. ,,Învățătură către fiul duhovnicesc”, Editura Mitropoliei Olteniei, Craiova, 2007;

Sf. Vasile cel Mare, Despre Sfântul Duh Corespondență (Epistole), în Părinți și Scriitori Bisericești, Vol. 12, Editura EIMBOR, București, 1988;

Cărți și articole de specialitate

Andreicuț, Andrei, Morala Împărăției întemeiată pe Sfânta Scriptură și Sfinții Părinți, Editura Renașterea, Cluj-Napoca, 2011;

Andreicuț, Andrei, Nevoințele desăvârșirii, Editura Renașterea, Cluj-Napoca, 2011;

Andreicuț, Andrei, Principii de Morală Creștină, Editura Renașterea, Cluj-Napoca, 2011;

Aristotel, Etica Nicomahică, Editura Științifică și Enciclopedică, București, 1988;

Breck, John, Breck, Lyn, Trepte pe calea vieții: o viziune ortodoxă asupra bioeticii, Editura Sophia, București 2007;

Crainic, Nichifor, Sfințenia – împlinirea umanului, Iași, 1993;

Evdokimov, Paul, Taina iubirii. Sfințenia iubirii conjugale, în luminatradiției ortodoxe, Asociația Christiana, București, 1994;

Ford, David; Ford, Mary, Căsătoria, cale spre sfințenie, Editura Sophia, București, 2001;

Gilson, Étienne, Filozofia în Evul Mediu, trad. I. Stănescu, Editura Humanitas, București, 1995;

Kant, Immanuel, Critica rațiunii pure, Editura Univers Enciclopedic, București, 2011;

Kronstadt, Ioan, Sf., Viața mea în Hristos, Editura Sophia, București, 2005;

Lossky, Vladimir, Teologia Mistică a Bisericii de Răsărit, Anastasia, 1990;

Sf. Luca Arhiepiscopul Crimeee, Am iubit pătimirea, Editura Sophia, București, 2016;

Sf. Luca al Crimeei, La porţile Postului Mare. Predici la Triod, Editura Biserica Ortodoxă, Bucureşti, 2004;

Arhim. Mada, Teofan, Taina dialogului în gândirea părinților capadocieni, Editura Pro Universitaria, București, 2013;

Mantaridis, Georgeois, Morala creștină, Editura Bizantină, București, 2006;

Marrou, Henri-Irenée, Sfântul Augustin și sfârșitul culturii antice, trad. D. Stoianovici și Lucia Wald, Editura Humanitas, București, 1997;

Meyendorff, John, Căsătoria – perspectiva ortodoxă, Ed. Patmos,Cluj-Napoca, 2007;

Pascu, A., Sfantul calator, viata si minunile Sfantului Spiridon, Editura Meteor Press, București, 2016;

Pr. Prof. dr. Stăniloae, Dumitru, Ascetica și Mistica Bisericii Ortodoxe, Edit. Institutului Biblic, București, 2002;

Toma din Aquino, Summa theologica, vol. I, Editura Polirom, Iași, 2009;

Yannaras, Christos, Libertatea moralei, Edit. Anastasia, București, 2004;

Surse online

http://basilica.ro/sf-mc-hrisant-si-daria-claudiu-si-ilaria-sf-mc-marian-diaconul/;

https://www.crestinortodox.ro/acatiste/acatistul-sfintilor-timotei-mavra-145529.html

https://doxologia.ro/ceaslov/paraclise/paraclisul-sfantului-nicolae-planas;

https://doxologia.ro/ceaslov/acatiste/acatistul-sfintilor-mucenici-adrian-natalia;

https://doxologia.ro/canon-cantari/canon-de-rugaciune-catre-sfintii-mucenici-hrisant-daria;

https://doxologia.ro/ceaslov/acatiste/acatistul-sfintei-cuvioase-teodora-din-tesalonic;

https://doxologia.ro/canon-cantari/canon-de-rugaciune-catre-sfantul-mucenic-iustin-martirul-filosoful-altui-mucenic;

https://www.crestinortodox.ro/sfinti/timotei-mavra-poveste-iubire-145194.html;

http://ziarullumina.ro/sfantul-nicolae-planas-pustnicul-atenei-57609.html;

http://ziarullumina.ro/justinian-cel-mare-imparatul-care-nu-dormea-niciodata-44851.html,