Romantismul In Lirica Eminesciana

=== f47435a40f5326ee467d4a545141dd45ec336d94_438498_1 ===

Cuprins

Introducere…………….………………..……………………………………………………2

Capitolul 1. Romantismul – definire, periodizare, caracteristici…………………………….4

1.1 Caracteristici ale romantismului…………………………………………………………4

1.2. Originile romantismului…………………………………………………………………9

1.3. Romantismul în poezia europeană…………………………………………………….13

Capitolul 2. Romantismul lui Eminescu – aspecte generale………………………………..18

2.1. Încadrarea lui Eminescu ca poet național și romantismul din operele sale……………18

2.2. Natura și miticul – elemente ale romantismului în poemele eminesciene…………….25

2.3. Eminescu și romanticii europeni……………………….………………..…………….32

2.4. Eminescu neînțeles – între romantism și naționalism…………………………………34

Capitolul 3. Eminescu – un romantic incurabil……………………………………………41

3.1. Fundamentele filosofice ale esteticii romantice a poetului Mihai Eminescu…………41

3.2. Geniul lui Mihai Eminescu – o personalitate marcată de romanntism……………….49

3.3. Sacrul, religia și creația lumii – ca motive ale poeziei romantice eminesciene………58

Concluzii…………………….………………..……………………………………………60

Bibliografie…………………….………………..…………………………………………63

Introducere

Un personaj, un mare gânditor, un mare scriitor, un geniu – el este adesea prezentat într-un mod diferit, în maniera reducționistă ca: poet național. Un mare gânditor economic, dat fiind faptul excepțional că a văzut și a înțeles pe întreg nu numai relațiile dintre părți.

Un cercetător poate scrie despre Mihai Eminescu numai atunci când el are ceva cu adevărat important și, mai ales nou de spus. În critica literară românească, de-a lungul celor peste 125 de ani de la moartea lui Eminescu, sute, mii de articole, studii și cărți care au examinat temele, motivele poeziei lui Eminescu au au studiat sursele de inspirație, au făcut clasificări, într-un cuvânt au "invadat" teritoriul lui Eminescu, căutând să-l cunoască, să-l stăpânească și, mai ales, să-l explice altora prin filtrul propriilor lor sensibilităților.

Printre altele, Aurelia Rusu, G. Călinescu, C. Noica, Zoe Dumitrescu Bușulenga, I. Oprea, etc. au scris despre Mihai Eminescu. Zoe Dumitrescu Bușulenga scoate în evidență "plăcerea poetului de a traduce" și ia act de efortul de "asimilare și naturalizarea atât de multe concepte dificile", atât din domeniul teoriei creației dramatice, cât și a filozofiei și a altor domenii.

Roadele muncii lui Eminescu ca traducător se găsesc în două direcții. Pe de o parte, în aducerea teoriei filosofice, istorice, literare și lingvistice importante lucrări în planul general al culturii românești. Pe de altă parte, în planul limbii române, M. Eminescu contribuie cu traducerile menționate la neologizarea și modernizarea limbii literare, îmbogățirea ei cu multe serii neașteptate de sinonime de mare frumusețe și expresivitate.

Versurile lui au fost citite în ei aproape peste tot în lume, pentru că Eminescu a fost tradus în 60 de limbi de pe toate continentele. Ca urmare a formării sale culturale germane, primele traduceri ale operei sale poetice erau în limba germană. Multe dintre acestea u fost făcute chiar de prima regină a României – Carmen Sylva.

Regina România a scris mai multe poezii și proză sub pseudonimul Carmen Sylva și doar două persoane au îndrăznit să-și prezinte observațiile, Mihail Kogălniceanu și poetul Eminescu. S-au adăugat traducerile în germană și în franceză, engleză, spaniolă, portugheză, italiană, maghiară, ucraineană, găgăuză, chineză, japoneză, arabă, hindi, sanscrită etc. Și, în semn de recunoaștere a universalității sale, la 100 de ani de la moartea poetului național, 1989 a fost declarat de UNESCO ,,Anul Internațional Eminescu.

În lucrarea de față de vom concentra pe elementele romatice ale operei eminesciene. Astfel am împărțit lucrarea în trei capitole distincte:

Romantismul – definire, periodizare, caracteristici: Caracteristici ale romantismului; Originile romantismului; Romantismul în poezia europeană.

Romantismul lui Eminescu – aspecte generale: Încadrarea lui Eminescu ca poet național și romantismul din operele sale; Natura și miticul – elemente ale romantismului în poemele eminesciene; Eminescu și romanticii europeni; Eminescu neînțeles – între romantism și naționalism.

Eminescu – un romantic incurabil: Fundamentele filosofice ale esteticii romantice a poetului Mihai Eminescu; Geniul lui Mihai Eminescu – o personalitate marcată de romanntism; Sacrul, religia și creația lumii – ca motive ale poeziei romantice eminesciene.

Capitolul 1. Romantismul – definire, periodizare, caracteristici

1.1 Caracteristici ale romantismului

Perioada romantică este un termen aplicat literaturii din aproximativ prima treime a secolului al XIX-lea. În acest timp, literatura a început să se miște în conformitate cu normele vremii, dar au prezentat și o serie de elemente care veneau în contrast cu practica literară standard a secolului al XVIII-lea.

Cum de cuvânt romantic a ajuns să fie aplicat pentru această perioadă este greu de aflat, așa cum este Cazul completării unui puzzle. Inițial, cuvântul a fost aplicat dialectelor latine sau romane folosite în provinciile romane, în special în Franța, cât și la relatările scrise în aceste dialecte. Romantic este un derivat al termenului de romant, care a fost împrumutat de la romaunt – termen francez din secolul al XVI-lea.

La început a însemnat a fost utilizat doar pentru a desemna ,,vechile iubiri", dar treptat a început să poarte un anumită viciu. Romantic era termenul care definea, potrivit lui L. P. Smith ființe și sentimente false și fictive, fără existență reală în fapt sau în natură umană; termenul, de asemenea, era utilizat pentru povești care vorbeau despre castele vechi, munți și păduri, câmpii pastorale, deșerturi și locuri solitar" și o dragoste pentru natură sălbatică, pentru munți și mlaștini.

Cuvântul a trecut din Anglia în Franța și Germania târziu în secolul al XVII-lea și a devenit un termen critic pentru anumiți poeți care au disprețuit și au respins modelele din trecut; ei se mândreau cu privire la libertatea lor, la codurile poetice ale secolului al XVIII-lea. În Germania, în special, cuvântul a fost folosit în opoziție puternică față de termenul clasic.

Gruparea așa-numiților poeți Lake (Wordsworth, Coleridge și Southey) cu Scott, Byron, Keats și Shelley ca poeții romantici este atribuite perioadei târziu victoriene, se pare ca pana la mijlocul anilor 1880. Și, trebuie remarcat faptul că acești poeți nu se recunosc ca fiind "romantic", deși ei erau familiarizați cu acel termen, însă afirmau că practica lor este diferită de cea a secolului al XVIII-lea.

Potrivit lui René Wellek în eseul său despre conceptul romantismului, aplicarea pe scară largă a cuvântului romantic a acestor scriitori a fost, probabil posibil, datorită contribuției Școlii Romantice din Coleridge, din 1887 și eseului lui Walter Pater "Romantismul" în 1889 în sale aprecieri.

Reacția a practicii literare standard și a normelor critice ale secolului al XVIII-lea a avut loc în mai multe domenii și în grade diferite. Expunere de motive în scrierile literare nu mai era de actualitate, în secolul al XVIII-lea; locul lor a fost luat de imaginație, emoție și sensibilitate individuală. Excentricitatea și individualismul au luat locul convențiilor acceptate ale epocii. O concentrare pe individ și universul general au fost aspecte demne de secolul al XVIII-lea.

Scriitorul însuși este folosit ca subiect al operelor sale literare într-o asemenea măsură, în timpul perioadei romantice. Scriitori tind să se considere ca fiind cea mai interesantă temă de creație literară; interesul față de viața urbană a fost înlocuit cu un interes în natură, în special în natura neîmblânzită și în singurătate. Literatura clasică a pierdut rapid stima pe care Poets ca și papa l-au dat.

Scriitorii romantici s-au întors la propriile lor tradiții native. Perioadele medievale și renascentiste au fost devastate pentru noul subiect și pentru genuri literare care au căzut în desuetudine. Standardul cuplet eroic al XVIII-lea a fost înlocuit cu o varietate de forme, cum ar fi balada, romantismul metric, sonetul, ottava nina, vers alb, toate acestea fiind forme care au fost neglijate încă din timpurile Renașterii.

Scriitorii romantici au răspuns puternic la impactul noilor forțe, în special Revoluția franceză și promisiunea de libertate, egalitate și fraternitate. Umanitarismul care a fost în curs de dezvoltare în cursul secolului al XVIII-lea a fost preluat cu entuziasm de scriitorii romantici. Wordsworth, marele campion al valorilor spirituale și morale ale naturii fizice, a încercat să arate demnitatea naturală, bunătatea și valoarea omului comun.

Combinația dintre noi interese, noi atitudini și forme în stare proaspătă a produs un corp de literatură, care a fost izbitor de diferit de literatura secolului al XVIII-lea. Practic, toate semințele noii culturii literare au fost însămânțate în secolul precedent.

Perioada romantică include activitatea a două generații de scriitori:

Prima generație a fost născută în timpul anilor douăzeci și treizeci ai anilor 1800; celor treizeci și douăzeci de ani care preced 1800;

a doua generație s-a născut în ultimul deceniu al anilor 1800. Principalii scriitori din prima generație au fost Wordsworth, Coleridge, Scott, Southey, Blake, miel, și Hazlitt. Eseistul Thomas De Quincey s-a născut în 1785, dar se încadrează între cele două generații.

Keats și Shelley fac parte din a doua generație, împreună cu Byron, care era mai în vârstă decât ceilalți cu câțiva ani. Toți cei trei au fost influențați de activitatea scriitorilor din prima generație și, în mod ironic, carierele tuturor celor trei au fost tăiate scurt, prin moarte, astfel încât scriitorii din prima generație erau încă pe scena literară, după scriitorii din a doua generație a avut a dispărut. Scriitorii majori din a doua generație romantică erau în primul rând poeți; au produs puțin proză, în afara scrisorilor lor.

O altă diferență izbitoare între cele două generații este că scriitorii din prima generație, cu excepția lui Blake, au câștigat reputație literară în timpul vieții lor. Dintre scriitorii din a doua generație, numai Byron s-a bucurat de faimă în timp ce el a fost în viață, mai mult decât oricare dintre ceilalți scriitori romantici, probabil cu excepția lui Scott, dar Keats și Shelley au avut relativ puțini cititori în timp ce ei erau în viață. Nu a fost până în epoca victoriană, care Keats și Shelley a devenit recunoscut ca fiind poeți romantici majori.

Următoarele sunt câteva definiții ale romantismului și termeni înrudiți pe care l-am găsit a fi de mare ajutor. Rermenul de "romantism" a fost utilizat în contexte diferite și a ajuns să însemne lucruri diferite pentru oameni diferiți. Următoarele definiții sunt extrase din contexte literare și în scopul acestui site web sunt doar un punct de sărituri pentru discuții ulterioare. Următoarele definiții includ citarea surselor respective.

Romantism:

O mișcare în artă și literatură în secolele XVIII și XIX, o revolta împotriva neoclasicismul din secolele anterioare … Poetul german Friedrich Schlegel, care este primul cel care a folosit termenul de romantic pentru a descrie literatura de specialitate, definit-o ca "literatură reprezentând materia emoțională într-o formă de imaginație ".

Acest lucru este la fel de precis ca o definiție generală poate fi realizată, cu toate că teza lui Victor Hugo "liberalismul în literatură" este, de asemenea, aptă. Imaginația, emoția, și libertatea sunt cu siguranță punctele focale ale romantismului.

Orice listă de caracteristici particulare ale literaturii romantismului include aspecte subiectivitate și un accent pe individualism și pe:

spontaneitate;

libertatea de reguli;

viață solitară, mai degrabă decât viața în societate;

convingerile că imaginația este superioară rațiunii și devotamentul frumuseții;

iubirea și cult naturii;

fascinația cu trecutul, în special miturile și misticismul Evului Mediu.

Poeții reprezentanți ai romantismului englezi: William Wordsworth, Samuel Taylor Coleridge, Lord Byron, Percy Bysshe Shelley și John Keats; poeți americani: Ralph Waldo Emerson, Nathaniel Hawthorne, Edgar Allen Poe, Henry David Thoreau, Herman Melville, Walt Whitman

Neoclasicismul:

Mișcare literară dominantă din Anglia, în timpul secolului al XVII-lea și secolul al XVIII-lea, care a căutat să reînvie idealurile artistice ale Greciei și Romei clasice. Neoclasicism a fost caracterizat prin reținere emoțională, ordine, logică, precizia tehnică, echilibru, eleganța dicție, punând accentul formei asupra conținutului, claritatea, demnitate și decență. apelurile erau aspra intelectului, mai degrabă decât la emoții, și prețuit era spiritul peste imaginație.

Ca rezultat, satira și literatura didactică a înflorit, așa cum a făcut eseul, parodia, și grotescul. În poezie, cupletul eroică a fost cea mai populară formă vers. Scriitori: John Dryden, Alexander Pope, Jonathan Swift, Joseph Addison și Samuel Johnson au utilizat această formă.

Romantism:

The American Academic A.O. Lovejoy a observat odată că cuvântul "romantic" a ajuns să însemne atât de multe lucruri pe care, prin el însăși, dar nu înseamnă nimic … Varietatea de sensuri și conotațiile sale reale este posibil, să reflecte complexitatea și multitudinea romantismului european. În declinul și căderea ideal romantic (1948) F.L Lucas numărat 11,396 definițiile ale "romantismului".

Barzun citează exemple de utilizare a sinonim pentru romantic care arată că este probabil cel mai remarcabil exemplu de un termen care poate însemna multe lucruri în funcție de nevoile personale și individuale.

Cuvântul romantic are o istorie complexă și interesantă. În "romantism" evul mediu denotă noile limbi vernaculare derivate din latină – în opoziție cu limba latină în sine, care a fost limbajul învățării. Enromancier, romancar, romanz menite să compună sau să traducă cărți în limba lor maternă.

Lucrarea produsă a fost apoi numită romanz, roman, romanzo și romantism. Un roman sau romant a ajuns să fie cunoscut ca o lucrare de imaginație și o "poveste de dragoste curtenitoare". Termenii semnificau, de asemenea, o "carte populară". Există sugestii timpurii că a fost ceva nou, diferit, divergent. De exemplu, în secolul al 17-lea, în Marea Britanie și Franța, "poveste de dragoste", a dobândit conotații fanteziste, bizare, exagerate, fade, himerice.

În Franța, a fost făcută o distincție între Romanic (și peiorativ) și Romantique (ceea ce însemna "licitație", "blând", "sentimental" și "trist"). Acesta a fost utilizat sub formă de limbă engleză în aceste ultime sensuri în c 18. În Germania cuvțntul romantisch a fost folosit în secolul al 17-lea. În sensul francez al termenului de romanic, și apoi, din ce în ce de la mijlocul c 18., în sensul englezescului "blând", "melancolic".

Mulți susțin teoria că în Marea Britanie a început mișcarea romantică într-adevăr. În orice caz, destul de devreme în sexolul XVIII1. Se poate discerne o schimbare certă în sensibilitate și sentiment, în special în ceea ce privește ordinea naturală și a naturii. Acest lucru, desigur, este retrospectiv. Dacă am citit Keats, Coleridge și Wordsworth, de exemplu, am devenit treptat conștienți de faptul că multe dintre sentimentele și răspunsurile lor prefigurează ceea ce a fost descris ca fiind o sensibilitate pre-romantică.

Până în secolul al 18-lea în Franța și Germania, gustul literar a început să se întoarcă de la convențiile clasice și neoclasice. Generarea de revoluție și de războaie, de stres și produs îndoieli cu privire la securitatea vârstei rațiunii. Îndoielilor și pesimismului le-a fost provocată acum speranța și optimismul secolului al 18-lea. Bărbați a simțit o preocupare accentuată pentru problemele metafizice ale existenței, morții, și eternitate. Acesta a fost în acest contextul nașterii Romantismul.

1.2. Originile romantismului

Romantismul a fost o mișcare literară care a cuprins aproape fiecare țară din Europa, Statele Unite și America Latină, care a durat de la aproximativ de la 1750 până la 1870. Cu toate acestea, mișcarea romantică nu a ajuns la Franța până la ani 1820. Spiritul esențial romantismul a fost revolta împotriva unui ordin stabilit de lucruri împotriva regulilor precise, legi, dogme și formule care au caracterizat clasicismul în general și în secolul al XVIII.

El a lăudat imaginația în detrimentul rațiunii, emoțiile în detrimentul logicii, și intuiți în detrimentul științei. În alegerea eroilor, de asemenea, scriitorii romantici înlocuiesc tipurile universale statice din literatura clasică din secolul 18 cu un tip mai complex, de caractere idiosincratice. Ei au devenit preocupați de geniu, eroul, iar cifra excepțională, în general, și s-a pus un accent pe pasiunile sale și luptele interioare și pe examinarea personalității umane și stările sale și potențialitățile mentale.

Alții susțin teoria că prima oară termenul romantic a apărut în secolul 18, în Anglia și inițial a însemnat "romancelike", adică, care seamănă cu caracterul fantezist al romanelor medievale. Dar a cuprins o stare de spirit sau o mișcare a cărei caracteristică centrală este revolta, și al cărui stres este pe auto-exprimare și unicitatea individuală, nu se pretează la o definiție precisă. Printre atitudinile caracteristice ale romantismului au fost următoarele:

Libertarianismul

Multe dintre mișcările libertariene și aboliționiste de la sfârșitul secolului 19 și 18 timpurii au fost generate de filozofia romantic și dorința de a fi liber de convenții și de tiranie, iar noul accent a ccăzut pe drepturile și demnitatea individului.

La fel cum a fost inversată și insistența asupra materiei raționale, formale și convenționale subiect ce a fost simbolizat neoclasicismul, regimurile autoritare, care au încurajat și susținut în neoclasicismul artele ce au fost supuse în mod inevitabil la revoluții populare.

Nemulțumirea generală romantică față de organizarea societății a fost adesea canalizat în critici specifice societății Bougeois și sentimentul de opresiune a fost exprimat frecvent în poezie. Cauzele politice și sociale au devenit teme dominante în poezia romantică și în proză din Franța și în alte părți ale Europei, care produc mai multe documente vitale ale omului, care sunt încă pertinente.

Romantismul subliniază pe auto-exprimare și unicitatea individuală, care nu se pretează la o definiție precisă. Romanticii credeau că bărbații și femeile ar trebui să fie ghidate de emoții calde, mai degrabă decât regulile abstracte recei și de ritualuri stabilite de către societatea burgheză.

Burghezii, care a promovat, apărat și a profitat în mod deschis de Revoluția din 1830, au adus cu ei, când au ajuns la putere, anumite obiceiuri sociale. Fără îndoială că toți romanticii ar fi negat cu furie că ei erau burghezi, iar mulți dintre ei s-ar fi indignat repudiat față de Napoleon al III, mai degrabă decât să declare alianță cu Victor Hugo care a plecat în exil, timp de 18 ani.

În perioada de fermentație sa cea mai activă, mișcarea romantică a fost nimic mai mult decât un protest împotriva convențiilor burgheze, societatea burgheză și morală. Să a fie extrem și viu colorat și neobișnuit și violent chiar și să-și asume riscul, de a deveni grotesc a fost dorința fiecărui tânăr romantic. Romanticii au avut, de fapt, origini burgheze, care încercau din greu să scape de propriile lor umbre.

Natură

Asocierea romantică a naturii și a spiritului în sine a exprimat într-una din cele două moduri ale romantismului. Peisajul a fost, pe de o parte considerat ca o extensie a personalității umane, capabilă de simpatie față de starea emoțională a omului. Pe de altă parte, natura a fost privită ca un vehicul pentru spirit la fel ca și om; suflarea lui Dumnezeu umple atât omul, cât și pământul.

Deliciu într-un peisaj nealterat și în (probabil) viața inocentă a locuitorilor din mediul rural a fost o temă populară literară. Adesea combinate cu acest sentiment pentru viața rurală este o melancolie romantică generalizată, sentimentul că schimbarea este iminentă și că un mod de viață este amenințat.

Termenul ,,romantic" inițial a însemnat "tipic al romanelor vechi". Din a doua jumătate a secolului al 18-lea, însă, cuvântul a început să dobândească unele conotații moderne: ceva marcat de senzație (mai ales de sentimente, cum ar fi singurătate și melancolie), mai degrabă decât intelectul, extrem de personal și capabil să amestecece cele mai bune emoții ale omului.

Imaginația a fost punctul central al procesului de creare și de legătură între mintea umană și lumea fizică. Natura a primit un rol central în poemele romantice. Scena naturală a fost mai mult decât pur și simplu fizică și adesea poeții înzestrată cu (înzestrarea cu = di Dotare) de viață, pasiune și senzație.

Pe de o parte, poeții romantici erau interesați de banal, în scene simple, obiecte și oameni; pe de altă parte, ei erau interesați, de asemenea, de supranatural și magie. Universul în sine ar putea revela omului pe vizibil (natura) și invizibilul (supranaturalul). De fapt, visele, coșmarurile și viziunile au fost toate cultivate de către romanticii.

În romantism "cunoașterea inimii", a fost puternic simțit și instinct, sentiment și intuiție sau calități esențiale pentru un poet romantic. Romanticii a descoperit că realitatea și adevărul sunt subiective, iar caracterul individual a fost în centrul a tot. Individualismul la romantici "a fost, de asemenea, reflectat în mod izolat de societate. Acesta a luat diferite forme: izolare în natură; revoltă împotriva unității; exil din țara mamă.

Romantismul arată, de asemenea, un interes marcat față de ciudat, sau mai puțin frecvent și interzis. Tipic pentru eroul romantic este eșecul glorios, bântuit de remușcări. Mulți dintre acești eroi solitar, de multe ori exilațil, sunt prezentați ca și cum ar fi comis vreo crimă oribilă și neconfesată. Cei mai mulți scriitori romantic au fost, de asemenea, atrași de haiducii religiei, miturilor, legendelor sau istorie: Cain, Satan, Prometeu, Faust, și renascentiști sau tirani moderne, cum ar fi Napoleon.

Dorința de a crea mituri, bazându-se pe experiența personală, a fost caracteristică vârstei. Romanticii au fost conștienți (= consapevoli), că căutarea infinitului a fost destinat să eșueze, dar sarcina de artist-profet (= Compito) a fost de a trezi omul comun și să realizeze atât potențialul minții, cțt umane și vindecarea (= curativ ) calități ale naturii.

Romantismuleuropean

Primii care a folosit termenul "romantic" în noul sens pozitiv au fost marii scriitori germani, cum ar fi Goethe și Schiller. Noul sens indicat nu era doar o modificare a gustului, ci o revoltă deschisă împotriva tradiției. Mișcarea romantică a fost anticipată în Germania în 1770 de "Sturm und Drang". Ei au crezut în libertatea individului și a artistului, și a cerut o întoarcere la natură.

Romantismul curând a devenit un fenomen internațional și a implicat diferite arte (literatură, pictură, sculptură, muzică). În Franța, Romantismul dezvoltat sub influența lui Rousseau și Madame de Stael. Prima dintre ele a pus bazele cultului romantic al naturii și credința în bunătatea naturală a omului și corupția consecventă a societății. Un scriitor romantic francez a fost Victor Hugo, care a scris Notre-Dame de Paris. În Italia, începuturile mișcării romantice sunt asociate cu Giovanni Berchet, Alessandro Manzoni si Ugo Foscolo.

Cultul naturii în Europa

Tema naturii este dominant în literatura romantică în toată Europa. Eroul romantic găsește în natură casa lui naturală. Exilat din societatea oamenilor, el preferă să discursul cu natura. Toți marii scriitori romantici francezi au dat descrieri pasionale ale naturii. Pentru poeți germani natura este privită atât ca o entitate reală și forță misterioasă, iar percepția naturii este adesea văzută ca ușa la supranatural și magie. În Italia, natura este fundalul temelor politice sau personale, de obicei patriotice.

Giacomo Leopardi descrie adesea caracteristici naturale, cum ar fi noaptea, luna și vântul, la fel ca în poemele gotice; descrierea naturii mută, de multe ori pe la reflecții pesimiste asupra destinului omului. Expresia "natură" înseamnă orice obiect care existență fizic, pentru univers având este legi, cât și ordine proprii ( "natura naturata"); este, de asemenea, principiul generativ al tuturor lucrurilor sau natura naturans. Pentru prima natura – filozofi greci a fost în totalitate dedicați ființei; mai târziu, Socrate a început să se opună naturii civilizației.

În gândirea lui Platon și Aristotel natura a stat, fie pentru întreaga realitate sau pentru o lume inferioară mutabilă opusă universului ideal. Omul medieval a conceput natura ca un simbol al unui desen sau model divin. În timpul Renașterii, natura a fost studiată atât prin cercetare științifică, cât și prin filozofie și magie. Pentru Galileo Galilei universul ar putea fi descris prin utilizarea unui limbaj matematic. Expresia cea mai completă a conflictului dintre natură și societate poate fi găsită în Rousseau.

Relația dintre om și natură caracterizează epoca romantică. Sublimul se bazează pe anumite imagini în ceea ce privește ideile lui vastitatea, grandoare, dezolare, adâncimea și înălțimea, care pot provoca o stare de groază și uimire.

Ideile germane ale idealismului au influențat producția literară a romantismului, în care natura poate fi, de asemenea, dramatică, misterioasă și reflectă starea de spirit a poetului. Mulți scriitori romantice au dezvoltat conceptul de natură dintr-o perspectivă consolatoare la imaginea unei entități care este indiferentă față de destinul omului. În natura, Romantismul, de asemenea, a însemnat să scape din experiențe familiare și limitările de formă ale realității.

1.3. Romantismul în poezia europeană

Thomas Gray și William Blake

Romantismul englez se poate spune că, a început într-adevăr cu publicarea (în 1798 a baladeloe lirice), o colecție de poezii scrise împreună de William Wordsworth și Samuel Taylor Coleridge.

Romantismul englez a văzut prevalența poeziei, care s-a potrivit cel mai bine necesității de a da expresie experienței emoționale și a sentimentelor individuale. Spre sfârșitul secolului al 18-lea a existat o apreciere tot mai mare față de puterea imaginației, iar romanticii au câștigat imaginație cu un rol primordial în procesul de compunere poetică. Ochiul imaginației a permis poeților romantic să vadă pentru a vedea dincolo de realitatea de suprafață și reținerea adevărului dincolo de puterea rațiunii.

Și aproape și gândirea la prezența divină, i-au permis imaginației poetului de a recrea și modifica lumea exterioară a experienței. Așa că poetul a devenit un "profet vizionar" sau un "profesor", a cărui sarcină era să medieze între om și natură, ca să arate relele societății, pentru a da glas idealurilor de frumusețe, adevăr și libertate. Poeții romantici, cu toate acestea, a continuat să se aprecieze lumea naturală și faptele lor erau bogate în descrieri ale unor elemente naturale și a peisajului ca o reflectare a stării de spirit și sentimentele poetului.

William Wordsworth (1770-1850)

Wordsworth sa născut în Lake District, în 1791 a mers în Franța, dar apoi sa întors în Anglia, cu gândul să trăiască în Dorset cu sora lui, Dorothy. În 1797 l-a întâlnit pe Coleridge; rezultatul acestei prietenii a fost o colecție de poezii numite Balade lirice.

Wordsworth a fost, împreună cu Blake, primii poeți englezi care au scris versuri romantice; de fapt, într-o primă etapă a scris mai multe poezii centrate pe sentimentele copilului, deoarece, potrivit acestuia, copilăria, în simplitatea și bunătatea sa, erau mai aproape decât maturitatea de starea inițială a armoniei cu natura.

Într-o a doua etapă, Wordsworth a început să creadă în preexistența sufletului și că sufletul, după naștere, își pierde treptat cunoștințele sale perfecte. Ca o consecință, pe masură ce copilul crește el pierde treptat / memoria și se unește perfect cu universul. Această teorie este explicată în mai multe versuri ale poetului din 1807. În ultima sa fază, el a publicat un lung poem în care poetul a descris experiențele sale juvenile împreună cu dezvoltarea minții sale.

  Baladele lirice (1798)

Wordsworth a contribuit cu poezii la evenimentele comune scrise într-un limbaj obișnuit, în timp ce Coleridge cu poezii care conțineau imagini ale naturii exotice sau fantastice. Ediția din 1800 a Baladelor lirice conținea celebra prefață a lui Wordsworth, care este considerată manifestul romantismului englez, deoarece aici se descriu și explică toate ideile sale majore:

alegerea subiectelor obișnuite și limbajului obișnuit ca o modalitate de a crea un fel de poezie accesibilă tuturor oamenilor;

teoria poetului ca "om vorbind oamenilor", adică un om obișnuit care are mai multă imaginație decât alți oameni și care este capabil să comunice experiențele sale altor oameni;

modul în care poezia este "revărsare spontană a sentimentelor puternice" provenite de la emoțiile reculese în liniște.

Cele mai multe dintre poeziile lui Wordsworth, din baladele lirice dorbesc de natură. Acest cuvânt, pentru Wordsworth, are mai multe semnificații:

Zona rurala. Natura este, adesea spre deosebire de zgomotul și confuzia orașului, mult mai plină de farmec. De fapt, scena rurală este, de obicei tăcută și solitar, dar în nici un caz pustie; este o sursă de mare plăcere pentru om.

Sursa de inspirație. Natura nu este o putere externă pentru om, dar noi suntem o parte din ea. Cele mai bune sentimentele ale noastre sunt inspirate de natură și în natură putem descoperi valorile morale și spirituale. Omul pare să comunice cu natura, care este descrisă ca o entitate vie. Wordsworth are o viziune panteistă a naturii, deoarece el crede că Dumnezeu este prezent în natură și că nu pot fi separate de ea.

Putere și purificatoare de vindecare. Ghid moral. Wordsworth ne arată modul în care lucrurile obișnuite în viață sunt într-adevăr mari și de inspirație. El substituie marilor epopei ale trecutului scurte e poveștile populare de la țară.

Samuel Taylor Coleridge (1772-1834)

  Colaborarea sa intelectuală cu Wordsworth dă naștere la produse lirice – o colecție de baladele care includeau cel mai faimos poem al lui Coleridge: Balada bătrânului marinar. Cea mai bună poezia lui Coleridge pare să vină dintr-o lume de vis și farmec oriental, dar și medieval. Poeziile sale cele mai cunoscute – "poeme demonice" – împărtășesc prezența supranaturalului.

În spatele bogăției exotică sau simplității baladei ca și poeme simțim că forțele misterioase sunt în joc. Aceste poeme pot fi văzute ca coșmaruri de pasivitate. Coleridge este exemplul perfect al unui complex de personalitate romantic: un geniu care nu își dă seama niciodată pe deplin de potențialul său. Peisajul natural are o semnificație abstractă.

Coleridge a create 3 elemente ale romantismului:

Fantezie;

imaginație primară;

imaginația secundară. Fantezia este facultatea logică a asociațiilor; imaginația primară este puterea de a unifica percepția și puterea umană de a crea imagini, este "puterea vie și agentul principal al percepției umane"; imaginația secundară este o facultate poetică a recreării lumii, este o facultate poetică care transcende datele de experiență și construiește noi lumi.

Balada bătrânului marinar

Este într-o formă de baladă, împărțit în 7 părți. Ea are analogii cu alte povestiri din folclor și balade, de fapt, acesta poate fi definită ca un amestec de romantism gotic, literatură de călătorie și baladă tradițională.

Procedura lui Coleridge a fost aceea de a amesteca supranaturalul cu realul:

el dă detalii realiste cu privire la nuntă, vremea de pe mare, … iar timp ce supranatural este prezent în figura marinarului bătrân (el vine de nicăieri și are un "ochi strălucitor ", care are o putere hipnotică, ceea ce îi face pe oameni să-i asculta povestea);

albatrosul se pare a fi înzestrat cu puteri supranaturale;

nava este determinată de forțe misterioase.

Nici o explicație rațională a evenimentelor supranaturale nu este oferit la sfârșitul poetului. Lumea exterioară a poeziei devine o metaforă pentru starea de spirit marinarului. Poemul are lecturi religioase și artistice. În conformitate cu prima, uciderea albatrosulului este un fel de păcat împotriva firii, și, prin urmare, împotriva lui Dumnezeu.

În conformitate cu lectura artistică, marinarul este un artist care caută adevărul și cunoaștere. În cele din urmă a învățat să-l iubească pe Dumnezeu și toate lucrurile create, la fel ca pe șerpii de apă; de fapt, vedem cum acesta poate vedea frumusețea, de asemenea și în aspectele urâte ale naturii.

  Keats

El a fost un pesimist, dar nu un total pesimist, deoarece a avut o altă viziune. El a scris o mulțime de ode. Keats a dezvoltat o admirație timpurie pentru arta Greciei antice. Keats găsește în urnă răspunsul perfect la dorința omului de a fi în permanență într-o lume în continuă schimbare. Este imaginația lui Keats, care aduce la viață natura. El credea în uniunea strânsă dintre frumusețe și de adevăr. În oda sa, arta este prezentată ca fiind singura soluție la mortalitate.

Capitolul 2. Romantismul lui Eminescu – aspecte generale

2.1. Încadrarea lui Eminescu ca poet național și romantismul din operele sale

Mihai Eminescu este cunoscut ca poet național român, cel mai important scriitor al secolul XIX, în literatura română, ale căror scrieri au fost interpretate intens de la debutul său poetic. Prin urmare, această lucrare propune un studiu al modului în care dicționarele literare i-au construit imaginea "poetului național". Acest construct de identitate este este semnificativ pentru investigația noastră, deoarece influențează interpretarea stilului romantic al poetului.

Pentru a putea avea o viziune mai largă a problemei, am consultat o serie de dicționare literare și, de asemenea, dicționare pentru elevii pentru a vedea modul în care Eminescu a fost predat în școli.

Mihai Eminescu a fost un scriitor de poezie, teatru, ficțiune și, de asemenea, un jurnalist. El s-a născut în 1850 într-un oraș numit Botoșani, în România și a murit în 1889 în București. Pana în prezent, el rămâne cunoscut în istoria literară ca "Poetul Național”, cel mai important scriitor al secolului al XIX-lea în literatura noastră. Acest construct de identitate a influențat modul în care Mihai Eminescu a fost interpretată prin intermediul manualelor a lungul timpului.

Primul său poem a fost cel dedicat lui Aron Pumnul. Cel care l-a descoperit pe poet a fost Titu Maiorescu, critic important la acea vreme, în 1883, fără consimțământul poetului, Eminescu văzând acest lucru ca fiind un act de intruziune la proiectele sale. Intenția lui a fost de a aduna poeziile sale într-un volum. Criticul Ioana Em. Petrescu, un specialist în poezia lui Eminescu, le-a împărțit în trei etape:

Prima etapă

Între 1866-1870, poetul este influențat de predecesorii săi influențată, de predecesorii săi, pașoptiști, nume dat după ideologia națională care s-a dezvoltat în timpul revoluției din 1848. Dar în loc să urmeze cu încăpățânare modelul lor, poetul schimbă perspectiva, de multe ori folosind doar figuri retorice figuri pentru a invalida ideile exprimate în poeme.

Etapa a doua

Între 1870-1881, când poetul își imaginează lumea dintr-o perspectivă schopenhaueriană, construind universuri compensative pentru a găsim un refugiu în poezie, în istorie sau iubire.

Etapa a treia

Între 1881-1883, poetul transgresează romantismul, realizând o sinteză între viziunea hegeliană și cea schopenhaueriană a lumii. El se manifestă acum cu neîncredere în puterile creatoare ale limbajului poetic, scriind poezii cu structuri retorice foarte simple, înlocuind figurile de vorbire cu figuri de construcție și obliga cuvintele să respecte regulile stricte ale unei poezii cu forme fixe.

Cu toate acestea, portretul poetului pare să fie creat de o istorie care transcende, care își schimbă aspectul și, prin urmare, face din Eminescu o sursă perpetuă de sfaturi de identitate. Modul în care s-a dezvoltat acest construct al identității în istoria literară și care sunt instrumentele pe care le formează, rămân să dezbatem pe parcursul acestei lucrări. În ceea ce privește instrumentele care formează limbajul lui Eminescu, acestea se referă în principal la elemente din compoziție, retorica fi sau figuri sintactice care compun articolele.

În ,,Dicționarul literaturii române la origini până în prezent, din 1900 1979, Mihai Eminescu apare reprezentat ca un poet. Datele biografice detaliate încep cu informații despre strămoșii săi, cum ar fi date despre stră-bunicul Petrea Iminovici și date despre notele pe care el a luat în școală.

Discursul despre imaginea autorului implică o serie de comentarii subiective care transformă imaginea poetului într-un caracter ficțional: este asemănat cu Ion Creangă. Copilăria lui fiind acoperită într-o imagine de basm, și această legătură cu natura și oamenii, ar fi fost cele care l-au inspirat pe poet să observe bunătatea, natura și să reflecte la ele. Limbajul adoptat este subiectiv, impresionant, chiar poetic, criticul folosește metafore pentru a vorbi despre călătoriile poetului prin țară. Poetul ar fi fost condus de la Blaj, de un demon de instabilitate, de nevoia de a-și cunoaște țara și frumusețea limbii populare.

Perioada în care Eminescu a studiat în străinătate, la Viena, este tratată cu o preocupare constantă pentru fi o scuză pentru găsirea oricărui comportament care ar putea modifica o imagine idealizata a lumii poetului. În ceea ce privește moartea sa controversată, potrivit dicționarului, Eminescu ajunge aici după decădere fizică și psihică. În ceea ce privește activitatea sa literară, se face referire la geniul său și cunoștințele a poporului. Eminescu nu a fost numai un talent extraordinar, dar, de asemenea, a manifestat o aspirație neobișnuită de cunoaștere, o capacitate rară de a asimila valorile spirituale, trăsăturile dominat de conștientizare a vocației sale creatoare.

Personalitatea lui este compusă din elemente precum dorința de cunoaștere limbii și psihologiei țăranilor, a tradițiilor și obiceiurilor, a mentalităților oamenilor, care l-au inspirat în realizarea scrierilor sale. Putem observa aici cum portretul poetului și capacitatea sa de a reține

cunoștințele sunt exagerate și universalizate, dar acest lucru nu înseamnă că nu este capabil să îmbrățișeze o cultură, o filozofie, o literatură specifice lumii antice universale (inclusiv românească, greacă, franceză, italiană, spaniolă, germană, daneză, norvegiană, maghiară, lituaniană, rusă, indiană).

Mulți critici se concentrează, în principal pe dimensiunea socială a acestor poeme, aducând în discuție motive ca și "dragostea de patrie", "trecutul glorios", lăsând la o parte altele, în acest fel, oferind publicului o imagine incompletă a universului său imaginar.

 Din nou, unele dintre aspectele negative ale filozofiei sale sunt interpretate într-un mod pozitiv, de exemplu, pesimismul poetului este văzut ca o meditație. Viziunea lui Eminescu asupra vieții este, în acest mod, denaturată. Despre temele "natura" și "iubire", se spune că: "registrul iubirii eminesciane”, care este, poate, cel mai amplă și cele mai variat în toată literatura națională și unul dintre cele mai originale din literatura mondială, care este, din nou, o exagerare.

Despre cele mai cunoscute poezii ale lui Eminescu, ,,Luceafărul, nu găsim același ton de idealizare, însă poemul este înțeles ca o simfonie cu sunete cerești născute din acea singură osmoză între lupta pentru existență a geniului și moștenirea spirituală a unei întregi națiuni.

Nu se vorbește nimic despre substanța poeziei, dar imaginea este hiperbolizată atunci când vine vorba de poemul "Mortua est", care vorbește de tragedia iubitei poetului – moartea, care este tratată ca un subiect comun, văzut ca destinul tuturor. De asemenea Discursul contemplativ al poetului nu este rezultatul unor concepte abstracte, cum ar fi pesimismul, negația, lipsa de speranță, dar se referă, dimpotrivă, la loviturile de credință și sentimentele constructive.

Poetul este lăudat pentru iubirea sa națională, deoarece doar prin Geniul lui Eminescu, prin puterea fără precedent de asimilare a elementelor a culturii naționale și universale, poezia eminesciană este o sinteză unică între valoarea individuală și forța creatoare a unei națiuni, este expresia supremă a spiritualității românești. Creațiile sale, sunt un semn sublim al viații dramatice, care au drept coordonate drama unui geniu, meditația vieții și moartea, dragoste ca un element fundamental al existenței, nostalgie după unitate, armonie și frumusețe.

În general, la Călinescu, Mihai Eminescu apare prezentat ca poet, scriitor de ficțiune, teatru și jurnalist. În ceea ce privește datele bibliografice, putem observa comentarii mai puțin subiective, dar cantitatea de informații sunt păstrate (exemple despre bunicul poetului sau despre viața fraților săi). Ceea ce diferă este o nouă perspectivă, obiectivă în prezentarea evenimentelor din viața sa, cu o sintaxă simplificată, redusă la fraze scurte și dinamice.

Cauza morții sale este lucrarea jurnalistică care l-a epuizat. Poezia este organizată în termeni cantitativi: pagini scrise și publicații. Deci, noi găsim că în 1866-1869 a publicat 28 de pagini, în 1870-1874 a publicat 92, 35 de pagini, au fost publicate în 1875-1879, 202 pagini, publicate între 1880-1883, 202. Poeziile sunt calificate după mitul creației și moartea universului, mitul istoriei, mitul profesorului vechi, mitul erotic, mitul oniric, mitul Creatorului.

Comentariile sunt brodate cu superlative, criticul este în venerație când el vorbește despre "vers extraordinar”. Concluzia este dată de critici ca: Titu Maiorescu, G. Călinescu, Tudor Arghezi, Perpessicius, Tudor Vianu, Rosa del Conte, Edgar Papu, Ioana Em. Petrescu.

La Titu Maiorescu observăm o reducere a informațiilor referitoare la biografia strămoșilor săi, care sunt prezentate într-un mod obiectiv și succint. Poeziile sale sunt interpretate în corelație cu "modelul cosmologic" (raportul a omului cu universul) care se referă la etapele de creație.

Astfel, în fi poeziile sale, Eminescu tratează la fel ca predecesorii săi, dar el reorganizează universul platonică. Următoarea etapă de dezvoltare începe cu crizele de gândire în poeme precum Melancolie, Epigonii când divinitatea este rea, obiectul damnării în în Rugăciunea unui dac; eroii demonice aspiră să recupereze armonia pierdută; precum și imaginarea de noi universuri (vis, dragoste, poezie și istorie).

A treia etapă creației este kantiană, atunci când nașterea lumii înseamnă trezirea unui rebel din non-existență, în care a fost adordormit. Acum, existența este posibilă atâta timp cât poetul crede în lume. Ca o consecință, lumile care nu mai sunt susținute prin puterea minții mor, la fel ca în Memento mori. Imaginația poetului trece de-a lungul veacurilor creând o vârstă mitică în Dacia, una eroică în Scrisoarea a III-a și o prezență depravată în versetele satirice ale Scrisorii a III a.

Partea finală este dedicată elegiilor interpretate prin relația dintre amintire și uitare. Uitare este lege pe care conștiința tragică și-o asumă pentru ea însăși într-un univers în care zeii caută să se refugieze în neființă, dar încă condamna lumea de a fi chinuită prin gândire.

Astfel, o personalitate complexă ca a lui Mihai Eminescu este una care lasă mereu discuțiile deschise. Mihai Eminescu este cel mai mare poet român este o expresie care a devenit un clișeu bine cunoscut astăzi. Datele de biografice sunt activată într-o poveste fabuloasa, astfel încât locul de naștere al poetului a devenit un spațiu de vis.

Între 1872-1874 este un "student obișnuit" din Berlin. Cauza morții: activitatea ca jurnalist. Ni se spune că, la 23 iunie au apărut semne ale bolii de meningită și că a fost internat într-un sanatoriu, fiind supravegheat de către medicul Șuțu. De atunci, ani plini de suferință au urmat, cu momente de luciditate și, în final, "marele nostru poetul național ar înceta de viață la 15 iunie anul 1889.

Mihai Eminescu (1850-1889) este poetul național al României, iar istoricii literari îl consideră unul dintre părinții limbii române moderne. Poezia patriotică este o parte din opera sa cea mai cunoscută, iar Eminescu a devenit obiectul unui mit veritabil. Se crede despre el că a fost un iubitor necontestat al mitologiei pure. Școala de gândire franceză Annales a fundamentat studiul mitului, și, de asemenea, s-a ocupat de istoria și de mentalitate, precum și de imaginar.

Copilărie lui Eminescu este mereu subiect de discuție, aceasta este învăluită în poveste. ,,Rugăciunea unui dac” nu poate face parte din tema ,,poezii de mare inspirație națională". Chiar dacă titlul poate lăsa impresia că, tema principală a poeziei este un blestem adresat Creatorului Divin, este o rugăciune, ci înfășurată într-o anatemă, ironic transformat de poet în opusul său.

Proza este descrisă în aceeași limbă înălțătoare: ,,scrierile sale literare, afișează contururile unei creații individualizate și, în același timp, etern umană și universală, având o relevanță incontestabilă”. Criticul George Călinescu vorbește și el în același mod elogios despre Eminescu.

Călinescu era de părere că Eminescu a fost un poet original și pentru acest fapt se poate afirma că este primul de acest gen. Sintagma de ,,poet național” îi este atribuită deoarece Eminescu folosește în scrierile sale imagini care exprimă valori istorice. El este el este interesat de folclor, comuniunea om-natură și de cultura universală, de cultura antică, și filozofia greacă modernă, de miturile apariției și dispariției universului.

În ceea ce priveste personalitatea lui Eminescu, trebuie să amintim de acțiunile sale de proiecție aliterativă, care se referă la faptul că poetul a mărturisit în manuscrisele sale că și-a dorit să fie fratele său, Ilie. Ce putem să zicem, totuși, este că expresia folosită are un impact asupra publicului din cauza greutății cuvintelor de specialitate: "aliterație" ca ceva care are sunete terminale care corespund și termenilor de "proiecție" predicție. Ambii termeni sunt extraordinar de academic, dar nu exprimă un mesaj clar.

Anumite idei se repetă la diferiți autori, de exemplu, capacitatea de autodeterminare a poetului, ceea ce face ca detaliile vieții sale să fie considerate la fel de inutil pentru el. De asemenea, autorul nu are o dezvoltare logică a unor argumente care conduc la un discurs fragmentat. El tratează teme inegal, când el alege să dea idei critice, unele dintre ele sunt doar enunțate, chiar dacă s-ar considera că sunt inovatoare și, prin urmare, importante.

Acesta este cazul cu Th. Codreanu subiecții vocii eminesciene lirice și legile universului sau cel al modele cosmologice ale Ioanei Em. Petrescu. Folosirea de cuvinte pretențioase, uneori, face ca mesajul imposibil să înțeleagă. Un alt exemplu, atunci când se afirmă că drumul poetului culturii este drumul spre universalitate, văzut ca un" lucru dat", nu ca "un rezultat". Caracteristicile sale sunt cele ale unei omniprezențe imaginativ, semne ale marelui liric și modul în care "lucidul" să se uită la panorama civilizațiilor. Cauza morții sale este nesigură și, de asemenea, antitetic.

Cimpoi a spus că poetul a murit din cauza unui crize nervoase. O altă cauză a speculat criticul este procesul de distanțare de la el însuși și de cei din jur el, sau gânduri rele, și urâte, care îl fac să sufere. Dicționare străine construiesc o nou figură a poetului național, diferită de modelul majorității – dicționare românești, care să încurajeze figura celui mai mare poet vreodată viu, sau o fantezistă, denaturată sau confuză.

Așa ca, fi gura lui Eminescu este plasată în contextul general al epocii, fiind legată de circumstanțe istorice și culturale. Referindu-se la datele selectate din viața lui, criticii se referă la ceea ce a scris el, ce a vrut să scrie, statutul său literar, cele mai multe dintre scrieri încă păstrate în manuscrise și editate doar în secolul al XX-lea.

În ceea ce privește moartea sa, ceea ce este frapant aici fiind diferit de dicționare care prezintă acest subiect este doar parțial explicația: poetul a suferit de o boală nervoasă provocată de tratamentul cu mercur administrat la pacienți cu sifilis. În ceea ce privește operele sale poetice, Eminescu este contextualizat în domeniul literar istoric, fiind corelat cu predecesorii săi. El este, de asemenea, pus în comparație scriitori străini precum Byron, Leopardi și Victor Hugo.

Nu există comentarii despre inovații ale poeziei sale în termeni de limbaj, cu argumente, citând din poezii. În cele din urmă, nu mai avem alte voci critice inserate în articol, în schimb, la sfârșit, ne sunt furnizate o analiză de actualitate a poetului. De ce el este încă modern pentru noi astăzi sau merită să fie citit în zilele noastre? În mod obiectiv, similar cu prezentarea lui Eminescu poate fi observat în al doilea articol din Enciclopedia Naționalismul romantic în Europa, semnat de același autor, criticul Ioana Ambele. Poetul este introdus cu unele date importante: cine este el, ceea ce a scris, care este locul său în literatura română.

Așa că, imaginea poetului este folosit pentru a arăta genialitatea unei națiuni, apoi, propriul său geniu. Astfel de interpretări doar resping valorilor reale creației sale, construind-i o figură deformată. Cel mai important element în această Ecuația este dată caracterul național și bine cunoscutul sau de clișeuul "cel mai mare poet ", care este explicat frumos, dar cuvintele fără sens.

Vedem, prin urmare, o interpretare care îl face pe poet greu de înțeles, însușindu-ne un astfel de poet și profitând de talentul său unic, acesta adăugă calitățile unei întregii națiuni. El este mare, deci, nei, avându-l pe el, trebuie să fim și noi mari, de asemenea. Dar, dacă căutăm adânc în creațiile sale, pierdem principalele întrebări: cine a fost Mihai Eminescu, de fapt și de ce este important în literatura noastră.

2.2. Natura și miticul – elemente ale romantismului în poemele eminesciene

În schierile eminesciene, Edenul este un topos delimitat de un mit primordial în care ideile sunt primordiale. Dar toposul Eden a devenit un mit permanent al literaturii române. A existat în Tracia antică un mit al cerului și al pământului, a trecut briza de la Eleusis, unde misterele grecilor antici au sărbătorit Doctrina sufletului nemuritor. În cinstea zeului Zalmoxis, tracii Hiperboreenilor aspira în mod legitim la puritatea și perfecțiunea la o putere spirituală mai mare. Cum? Este prin legarea moartea teribilă a ideii de fericire absolută. Re-intrarea în neant în sine, ființa umană se unește cu spațiu și armonia supremă dintre atributele infinite.

Pentru a avea acces la paradis, sufletele trebuie să fie eliberate din materie, să fie în delir, printr-un exces de viață profundă. În poeziile majore din Romania, care descriu Cerul și vorbesc de paradisul visat de trac, ca o sărbătoare perpetuă, o muzică moale și un ritual sacru. Tracia de zăpadă, pe munte și la mare a creat un convoi de legende mereu reinterpretat. Existența este durerea; moarte salvează și restabilește bucuria și existența totală în lumină, a acelui suflet.

Poezi lui Eminescu evocă un paradis de imagini statice, retorte, laboratoare, magia albă secretă, inspirată de divinitate. Poezia exprimă lumea senină și forma sa abstractă. Ea se întoarce în acele regiuni ale nemuririi sufletului își amintește, regiunile în care omul se bucură de privilegii.

Cât misticism este în arta poetului? Contemplare religioasă extatică în pragul templului universului, în sine nu este misticism. Tentativa umanității de a imagina, de a apropia inteligența esențială dincolo de spațiu dincolo este forma ontologică ideală.

Dumitru M. a analizat versurile lui Eminescu care utilizau termenul de pădure și a descoperit că utilizarea sa este una inisitentă. Cuvântul pădure a apărut douăzeci și patru de ori în lucrările lui Eminescu între 1870-1874, de douăzeci și patru de ori în lucrările publicate între 1875-1878, între 1879-1883 de unsprezece ori, în timp ce cuvântul lemn a fost utilizat de de patruzeci și șapte de ori până la cincizeci și cinci de ori și chiar de șaizeci și doi de ori. Dumitru M. a observat că acestea au fost dorințele poetului, iar înțelegerea textului în monoterapie au fost în măsură să contureze reale sensuri, legate de alte modalități de creștere a viziunii interioare.

În universul poetic al lui Eminescu, vegetația amestecată cu apă, pământ și cer, pădurea care formează propriul univers în care au fost prezente unele elemente: apa cosmică, Luna, Soarele, stelele care, în imaginația poetului strălucesc și reflectă eternitatea și puterea celor care au atins puterea și ,,s-au mântuit”. Poetul a avut rădăcini puternice în folclorul românesc, dar el știa și mitologia indiană și germană, iar pădurea a fost văzută ca o ființă sacră, în timp ce pentru Eminescu era vechi, pur și puternic. Pentru el pădurea ar dobândi calități umane, ca o entitate superioară care are tot felul de activități.

În ,,Mușatin și codu” pădurea este un termen preferat, iar lui Mușatin i s-a propus să devină rege, sub pretextul că pădurea nu este una simplă, ci un castel puternic:

Să trăiești Măria-ta!…

Hai Mușat, să ne-nțelegem

Și-mpărat să ni te-alegem,

Împărat izvoarelor

Și al căprioarelor

Așezat la vrun pârâu,

Să scoți fluierul din brâu,

Tu să cânți și eu să cânt,

Frunza-mi toată s-o frământ,

S-o pornesc vuind în vânt

Pe izvoare,

În ponoară,

Unde păsările zboară,

Unde crengile-mi se pleacă

Și căprioarele joacă.”.

Aici pădurea se transformă într-o țară mândră cu dealuri, râuri și păduri, dar și mănăstiri, târguri și sate. În poemul ,,O, rămâi” pădurea este îngrijorată de soarta copilului, de copilăria acestuia. Astfel poetul îi cere copilăriei să rămână, oferindu-i tot ceea ce el și-ar dori pentru că pădurea putea răspunde dorințelor sale. Pădure, acum un personaj și ea a redat copilului rătăcitor daruri nemuritoare pentru a-l convinge să nu să plece. Fiind fermecat de toate acestea, copilul ar percepe timpul într-o altă manieră, momentele normale vor fi ani, iar momentele dulci vor fi secole.

George Călinescu a observat că începutul poemului ,,O, rămâi” semăna cu una dintre poeziile lui Herder ,,Der Wald und der Wanderer”, însă poemul lui Herder a ratat problema care a fost sugestivă în ,,O, rămâi” – copilul este plin de dragoste față de natură, deoarece aici copilul este un om în devenire care a trăit toată viața în pădure și care a fost fermecat de ea. Sensibilitatea lui eminescu vine și din felul în care acesta a trăit, încă de mic. Tema principală a acestei poezii este în întregime legată de biografia sa ca și în poemele ,,Fiind băiet păduri cutreieram”.

În extrasul postum, a poemului ,,Fiind băiet păduri cutreieram” se prezintă relația dintre Eminescu, care, a trăit în copilăriei în apropierea orașului său natal – Ipotesti, în pădurile legendare de aici. singur ca un copil / dormit de multe ori în apropierea unui izvor. Din acest motiv, el a rămas nenumătate nopți să asculte murmurul pădurii.

Poetul vede pădurea pentru o lungă perioadă de timp ca pe un teren de magie cu puteri extraordinare, de protecție și de calm, ca locul în care sunt amestecate visele și realitatea, la un loc unde magia a fost doar o accesibilă cantitate în mică oamenilor. oameni.

Povestea pădurii a fost publicată în Convorbiri literare în martie 1878. Poemul a avut ca sursă de inspirație pădurea, așa cum a fost cazul mai multor poeme ale lui Eminescu. Poetul se folosește de multe imagin pentru a aduce laude pădurii. Întregul univers: Luna, Soarele, Stelele, cerbii, iepurii și chiar și izvoare de apă – spun povești în versurile lui Eminescu. Toate aceste lucruri au fost făcute într-o armonie veșnică. În aceast scenariu este minunat, unde pădurea este comandantul suprem, care este adus în scenă prin amintirea copilăriei.

Viață în natura eternă, s-ar fi bucurat de sfatul pădurii, iar aceasta i-ar fi protejat pentru totdeauna pe cei care i-ar sta alături: cai de mare, tauri înalți, cerbi maiestuoș, teii etc. Reîntoarcerea în copilărie ar oferi oamenilor motive să trăiască în dragoste pentru totdeauna. L.Galdi spune că în stilul poetic al lui Eminescu și Der Hirtenknabe de Heine există o asemănare, însă nu poate fi negată originalitatea lui Eminescu.

,,Freamătul pădurii” a fost publicată în Convorbiri literare în octombrie 1879. Referitor la acesta Ibrăileanu afirma că poetul repovestit melancolia copilăriei, unde erau incluși și copaci, păsărele:

Resârind scânteie lacul

Și se leagana sub soare;

Eu, privindu-l din pădure,

Las aleanul să mă fure

Și ascult de la răcoare

Pitpalacul.

Din izvoare și din gârle

Apa sună somnoroasă;

Unde soarele pătrunde

Printre ramuri a ei unde,

Ea în valuri sperioase

Se azvârle.”.

,,Freamătul pădurii” este unul dintre poemele care a avut două surse de inspirație pentru natură și dragoste. În aceste poeme Eminescu a lăudat dragoste mai mult decât pe o femeie.

Eroul principal, al poemelor lui Eminescu este adesea fermecat de dragostea lui, admiră pădurile, ascultă lacul și cântecele păsărelelor. Pădurea era locul unde păsările aveau concerte, unde acestea vorbeau în limbi greu de descifrat.

Tema iubirii pierdute și prezența naturii ca martor la durerea lui Eminescu, De asemenea, au fost prezente și în alte poeme, ale lui Mihai Eminescu. În ,,Freamăt de codru”, poetul tânguiește neprezentarea iubitei la locul de întâlnire obișnuit:

Pădure dragă,

Ea nu vine, nu mai vine!

Singuri, voi, stejari, rămâneți

De visați la ochii vineți,

Ce luciră pentru mine

Vara-ntreagă.

Ce frumos era în crânguri,

Când cu ea m-am prins tovarăș!

O poveste încântată/ Care azi e-ntunecată…

De-unde ești revino iarăși,

Să fim singuri!”.

„Codrule, Codruțule”a fost publicat în Convorbiri literare în octombrie 1879. Acest poem conține, de asemenea, părți dintr-o compoziție populară, care datează din 1875. Eroul poeziei a revenit după o lungă perioadă de timp în pădurea lui iubită și sacră:

,,Codrule, codruțule,

Ce mai faci, dragutule,

Ca de când nu ne-am vazut

Multa vreme a trecut

Si de când m-am departat,

Multa lume am îmblat.”.

Pădurea ținute a-i răspunde, amintindu-i anotimpurile care au trecut:

Ce mi-i vremea, când de veacuri

Stele-mi scânteie pe lacuri,

Ca de-i vremea rea sau buna,

Vântu-mi bate, frunza-mi suna;

Si de-i vremea buna, rea,

Mie-mi curge Dunarea.

Numai omu-i schimbator”.

Unicul avantaj avut de pădure este veșnicia ei, subliniată de versurile eroului. Trecerea timpului nu a afectat pădurea, trăind pentru totdeauna, însă pentru tânăr trecerea timpului s-a reflectat asupra înfățișării lui, pentru că el a fost doar un trecător pe acea lume. Pentru pădure, aspectul a rămas același pentru că nimic nu i-a afectat aspectul. Totul în acest poem reflecta eternitatea și puterea naturii, care rămâne singură chiar și după ce ultimul om moare.

În ,,Freamăt de codru”, unii critici a constatat că a existat un motiv pentru prezentarea contrastului dintre pădure, mare, râuri, luna, soarele, care a rămas același și îmbătrânirea omului. Omul are doar o singură șansă, aceea de a se topi în univers. Acest poem a cunoscut mai multe forme și au avut diferite titluri, toate fiind apreciate de Maiorescu. Nu a existat nici o dovadă că editorul său, Maiorescu a respectat ordinea poeziilor, dar Perpessicius a spus că acest poem a fost creat în patru momente distincte și acele momente au fost cele referitoare la pornirea creatoare a poetului.

Influența franceză asupra operelor lui Eminescu face referire o combinație de teme: utilizate de Ronsard și Paul Bourget. S-ar putea spune că una din dorințele poetului era aceea de a fi mereu veșnic. Acesta vorbește de nuiele care se îmbină, care simbolizează dorința eroului un pic stranie, de a rămâne pentru totdeauna în codru. Nuielele sunt utilizate în tradițiile funerare. Motivele sunt citate și în Eneida. Această dorință ciudată a fost reflectat în toate versiunile poeziei.

Teiul vechi a fost, de asemenea, un laitmotiv în poezia lui Eminescu. În avizele sale Unii critici considerau teiul ca un arbore alb – un arbore sacru, iar orașul Botoșani, a fost un loc important pentru sursa de inspirație a poetului, așa cum existau înalți copaci de tei vechi care făceau umbră pe străzi și răspândeau o aromă specială. Acesta a fost motivul pentru care poetul a scris atât de mult versuri și a făcut referire la tei. De la ,,Fiind un băiat”, ,,O, rămâi!” – teiul făcea magia. Mai mult, lemnul în sine a fost perceput ca un mit, o lume interioară plină de mistere, dar, de asemenea, ca un element pentru visare.

Poeziile lui Eminescu nu vorbeau despre lemn, sau despre pădure ca sursă de lemn, ci acestea erau pline de viață. Cu toate acestea, cu siguranță există unele sensuri ascunse ale termenului de pădure și ale contextului în care motivul pădurii a fost utilizat de către Mihai Eminescu. În creații ale poetului – pădurea a purtat o greutate emoțională magică care au făcut din erou ființă superioară, destinul său devenind destinul întregii țări.

În Memento Mori, o creație cu soluții multiple, publicată de Perpessicius în volumul său, pădurea a fost de multe ori schimbat de lemn: iar râul care trecea prin pădure magică avea și el un sens mitic. După ce râul s-a pierdut printre copacii cu frunze groase, zeii l-au întâlnit în mijlocul pădurii, în lemn de argint, deoarece vegetația era transformată ca într-un vis. Misterul pădurii s-a pierdut în trecut, atunci când – prin magie – castel s-au schimbat, iar soarele a iluminat pădurea întunecată și a îndoit crengile copacilor, deoarece copacii erau înalți, iar soarele nu se poate răspândi prin intermediul frunze groase.

În ,,Povestea Dochiei și Ursitoarele” – poetul a tratat, de asemenea, bine cunoscuta tema a pădurii și cel al comuniunii dintre om și natură:

Batuta de vant de vara

Unde mi-i padurea rara.

Dar in iarba cea frumoasa

N-a intrat vrodata coasa

Unde mi-i padurea deasa.

De desisul din padure

Nu s-atinse vro secure

Cat de naltu-i, cat de mare,

Nicaieri nu vezi carare,

De si-ar pierde urmele

Ciobanasi cu turmele.”.

Ca urmare a utilizării celor două cuvinte de pădure și lemn în versurile lui Eminescu, observăm că pana 1878 primul cuvânt a fost frecvent utilizat și după această perioadă – frecvența celui de-al doilea cuvânt a crescut, pentru că lemnul a reprezentat o formă de a mitiza natura în mod complet.

Prin urmare, pădurea, Luna, Marea, Soare sunt fost prototipuri ale Universului, devenind astfel veșnice. Acestea sunt caracteristicile romantismului din poeziile lui Mihai Eminescu, care au făcut ca vresurile să devină perfecte. Pădurea a fost întotdeauna considerată un fel de primăvară eternă de către români, fiind în posesia unor puteri obscure care a condus destinul nostru, fiind martorul puterilor mitice ale poporului nostru, luând parte la evoluția sa istorică.

2.3. Eminescu și romanticii europeni

De la motivele antice ale vieții ca vis sau ca teatru, frecvențe la Shakespeare și Eminescu, și până la asemănarea fantastică îdintre Egipet și Furtuna sau unele pasaje din monologul Lui Mercurio și de la sfârșitul lui Călin, astfel de rezonante pot fi discutate sau se pot face suprapuneri ale imaginilor, versurilor și raspunsurilor. Putem identifica legături între cei doi scriitori, având în vedere intrarea eroilor shakespeareeni în opera lui Eminescu.

Atracția personajelor lui Shakespeare în proza tinereții lui Eminescu, indicată prin compararea femeii angelice din Sărmanul Dionis cu Ophelia, care este, prin urmare, cuplu romantic înger-demon, merge în diverse referiri la alți eroi. Sir John Falstaff este admirabil menționat, se face o referire la Ulise din Troilus și Cressida, pentru a ilustra articolele care pot avea consecințe politice, se amintește de Timon din Atena în „fenomenologia sufletului bântuit de pasiune”, care să justifice mizantropia.

În literatura existentă, cultul romantic al lui Shakespeare, ne este prezentat ca o opoziție față de argumentul clasic, dar și ca un model de căutare a bazei literaturii naționale. Scriitorii pașoptiști, îndrăgiți de Eminescu, aduc încă din primele decenii ale secolului al XIX-lea, la lumină, caracteristicile dramaturgului elisabetan și-l arată ca un exemplu glorios demn de urmat (Heliade Rădulescu – Cursul de Literatură ținut la Școala Filarmonică – 1834, C. Negruzzi – Preacuvâtare, traducerea piesei Maria Tudor, de Victor Hugo – 1837). Dacă Heliade și Negruzzi doar îl enumără pe Shakespeare alături de alți artiști majori, Boliac își arată preferința pentru Shakespeare și Hugo, nefiind ghidat de regula celor trei unități proprii clasicismului.

Eminescu citește munca lui Shakespeare, încă din copilărie, din anii de școală în versiunea germană a lui Schlegel și Tieck. Poemul „Mortua Est”, scris în jurul anului 1866, arată o bună cunoaștere și interpretare a lui Hamlet. Versurile din Actul III din Hamlet „A fi sau a nu fi. Aceasta este întrebarea” – se regăsesc în versul din poem „Și apoi cine știe de este mai bine – A fi sau a nu fi”, o meditație amară la capul ființei iubite, răpită de moartea neașteptată, dobândind adâncimea reflecției filosofice a lui Eminescu.

Nu este străină de o astfel de adâncime, sau de introducerea textului shakespearian, așa cum ne arată de Dan Grigorescu, cu toate că „imaginea shakespearian are o rezalitate numeroase înțelesuri, sentimentul dominant este cel de durere, la granița existenței tragice a omului și morții, fapt comun ambelor lucrări:

A fi? Nebunie și tristă și goală

Ureche te minte și ochiul tenșală

Ce un secol ne zice, ceilalți o dezic

Decât un vis sarbăd. mai bine nimic” (Mortua Est).

Prima cunoștere directă a literaturii shakespeareene se găsește în romanul postum „Geniu pustiu”, scris între 1868 și 1869. Aici se face, de asemenea, referire tot la Hamlet. Eroina feminină este văzută prin fereastra deschisă, ca un exemplu al Opheliei. Pasajul din roman apoi apare în „Sărmanul Dionis”.

În noaptea misterioasă o siluetă angelică i se profilează lui Dionis: „Întredeschise ochii și văzu prin fereastra arcată și deschisă în mijlocul unui salon strălucit o jună fată muiată într-o haină albă, înfiorând cu degetele ei subțiri, lungi și dulci clapele unui piano sonor și acompaniind sunetele ușoare ale unor note dumnezeiești, cu glasul ei dulce și moale. Părea că geniul divinului Brit, Shakespeare, respirase asupra pământului un nou înger lunatec, o nouă Ofelia”.

Aplecare și pasiunea pentru viața teatrală se manifestă prin cercetarea lui Eminescu a teatrului shakespeareean și a tot ce are legătură cu acesta. Dovada este numele actorului Garrick apărut în poezia din romanul „Sărmanul Dionis” și publicată apoi separat, sub titlul „Cugetările sărmanului Dionis” în 1872, în „Convorbiri literare” după ce proza fantastică a fost citită în același an la întâlnirea societății „Junimea”. David Garrick (1717 – 1779) a debutat în rolul lui Richard III.

În „Cugetările sărmanului Dionis”, sugestia are rolul de a crește sensibilitate ironică. Miorlăitul motaunlui cu care se compară poetul, seamănă cu tiradele tragice rostite de actorul englez: „De-ar fi-n lume numai mâțe – tot poet aș fi? Totuna / Mieunând în ode-nalte, tragic miorlăind – un Garrick / Ziua, tologit în soare, pândind cozile de șoarec / Noaptea-n pod, cerdac și streașini, henizând duios la lună”. După cum se poate vedea, versetul are darul de a confirma două dintre preferințele Eminescu – pentru Shakespeare și pentru Heine.

Prezentarea credinței artistice a lui Eminescu în „Epigonii”, scris la vârsta de 20 de ani, careia îi rămâne fidel pe tot parcursul muncii sale, de asemenea, arată atitudinea tânărului poet față de viața și arta lui Shakespeare. Atunci când Jacob Negruzzi, directorul „Convorbirilor”, își arată surprinderea față de exemplele din poezie, deoarece conducere Junimii repudia în greșelli, în contradicție cu estetica poșoptistă, într-o scrisoare de la Viena, Eminescu răspunde: „Strămoșii noștri credeau în ce scriau, așa cum credea Shakespeare în fantasmele sale”. Având în vedere că antitezele dintre epigoni și predecesori erau în favoarea celor din urmă, Eminescu aduce un omagiu sincerității și idealurilor sociale în artă, pe care le consideră caracteristici ale creației shakespeariană.

Autorul analizează cauzele eșecul dramatic al lui Bolintineanu, demonstrând că naturalețea care se desprinde din părți ale textelor lui Shakespeare se datorează în primul rând unei griji foarte mari, și de aceea este greu de imitat, căci dacă este necontrolat un stil atât de complex ajunge să fie haotic și nesemnificativ.

2.4. Eminescu neînțeles – între romantism și naționalism

Afirmată ca și calomnioasă în articolele publicate în ziarul conservator Timpul (1877-1883) și prezentate publicului începând cu materialele din „Scrieri politice și Literare, editate de I. Scurtu în 1905, naționalismul lui Eminescu, marcant xenofob și antisemit a reprezentat unul dintre cele mai importante surse de ideologii reacționare din România înainte de cel de al doilea război mondial.

Printre altele, abordarea politică a lui Eminescu a avut o influență puternică asupra lui Corneliu Zelea Codreanu, liderul Mișcării Legionare, o organizație de extremă dreapta care a terorizat viața politică românească în anii '30. De fapt, tocmai un astfel de element naționalist-șovinistic a fost motivul pentru care scrierea jurnalistică a lui Eminescu a fost proscrisă și anatematizată în timpul fazei staliniste a comunismului românesc (1948-1965) în mod frecvent.

Cu toate acestea, abordarea regimului va suferi modificări odată ce Nicolae Ceaușescu devine lider, trasând în mod progresiv o direcție naționalistă în ideologia oficială. Nu numai că astfel politica va permite retipărirea completă a „prozei” jurnalistice a poetului, dar se va concentra pe încorporarea a foarte multe dintre textele canonice ale regimului.

Fenomenul a devenit vizibil din 1980, când a fost publicat volumul IX al seriei academice de Opere ale lui Eminescu, care cuprinde numeroase referiri anti-semite. Evenimentul a declanșat protestul lui Moses Rosen, rabinul șef al Comunității Evreilor Români, care, într-o scrisoare adresată autorităților politice și culturale ale vremii, a cerut ca volumul să fie retras din librării (Solomovici 2004).

Desigur, protestele rabinului au dus la blocarea eliberării următorului volum de lucrări, peste aproape un deceniu; cu toate acestea, ca răspuns, autoritățile national-comuniste au ordonat o serie de lucrări menite să neutralizeze teza de antisemitism. În special, un astfel de act, și anume o scrisoare scrisă de politrucul Pompiliu Marcea, a fost cosemnată de Z. Ornea, un respectabil istoric literar român de origine evreiască.

Acesta este motivul pentru care examinarea critică a naționalismului lui Eminescu a putut avea loc în România abia după 1989. Într-o primă etapă, acest lucru a apărut la anumiți intelectuali din diaspora, care au invocat rolul lui Eminescu ca vestitor al extremei drepte românești din perioada interbelică. Astfel, Ioan Petru Culianu spune faptul că jurnalistul ziarului Timpul a fost o minte „bolnavă” și „periculoasă”, „în mod constant învârtindu-se în jurul erorii totalitarismului și încolțit de pasiunea pentru șovinism” (Culianu 1989/2009), Virgil Nemoianu atrage atenția asupra unei „separări a abordării lui Eminescu”, dat fiind faptul că „unul dintre fundamentele Mișcării Legionare a fost format de moștenirea politică a abordării lui Eminescu” (Nemoianu 1990/2000”, în timp ce I. Negoițescu l-a etichetat pe Eminescu drept un „proto-legionar” și „o figură politică cu totul detestabilă”.

Pozițiile celor trei cărturari au condus la niște reacții explozive în rândul utlranationalistilor din România. De exemplu, într-un pamflet brut publicat câteva luni după asasinarea misterioasă a lui Ioan Petru Culianu într-o toaletă a Universității din Chicago (crima a fost comisă la 21 mai 1991 și a rămas nerezolvată până în prezent), Leonard Gavriliu spune faptul că uciderea „ unui astfel de excrement ce nu poate fi suficient de bine spălat de apa murdară a closetului, aparent pregătită pentru el de destin”, a reprezentat o pedeapsă stabilită și bine meritată pentru propria sa „crimă” de a-l jigni pe Eminescu.

Cu toate acestea, în ciuda acestor izolate răbufniri, contextul cultural-politic de la începutul anilor 1990, când intelectualii români se vor concentra pe gestionarea moștenirii comuniste, mai degrabă decât pe cea a celei fasciste, a făcut ca acțiunile celor exilați aibă o influență minoră asupra opiniei publice și asupra comunității academice românești.

Pe de altă parte, publicarea numărului 265 al publicației periodice Dilema (24 februarie, 1998) sa declanșat un scandal mediatic imens. Dosarul tematic Eminescu a deschis cu un „argument”, semnat de redactorul revistei, tânărul scriitor de proză Cezar Paul Bădescu, care spune despre Eminescu că a devenit pentru români „obiectul unui cult al personalității monstruos” (Bădescu 1999).

Soluția necesară pentru a depăși acest impas ar fi fost, potrivit istoricului literar Nicolae Manolescu, „să avem (…) curajul de a ne separa de Eminescu„ tocmai pentru a-l transforma din nou în „contemporan cu noi”, și, în opinia criticului Ion Bogdan Lefter, să construim o „nouă” imagine a poetului, adică „un plural, contradictoriu, fascinant, Eminescu «viu »”.

În orice caz, aproape toți cei care au răspuns la editorial au respins clișeul „poetului național”, care îl identifică cu un exemplu de „complex de inferioritate specific pentru culturile (și națiunile) minore” (Radu Pavel Gheo), și chiar „cu o reală fatalitate” pentru critica literară (Z. Ornea). Autorii mai tineri nu au ezitat să reducă la minimum valoarea muncii lui Eminescu. De exemplu, poezia și proza lui Eminescu sunt „o chestiune de indiferență”, a scriitorului Răzvan Rădulescu, în timp ce specialistul politic Cristian Preda consideră că „poetul național” este „nul” ca și politolog. Ceilalti critici se apropie de mitul lui Eminescu dintr-o perspectivă demascantă. Astfel, într-un articol intitulat inexpresiv Fapte, scriitorul Mircea Cărtărescu pune împreună, dintr-o poziție aparent neutră, diverse notări biografice, în care „marele” și etericul poet ar putea fi numit „un destul de mic (…) și în special hirsut om. Într-o abordare similară, T. O. Bobe se referă la statuia din fața Ateneului Român din București, ce reprezintă un Eminescu aproape nud, acoperit doar de „un prosop excesiv de imprecis, elogios, sub care bigotii literaturii se ghicesc”.

Reacția opiniei publice a constituit provocarea; aceasta nu implică numai scriitori și critici literari, dar și profesori de literatură, politicieni sau simpli cetățeni. Chestiunea Dilemei a deranjat profund idiosincrazia naționalistă a românilor, reactivând fostei identități, cum ar fi șovinismul, antisemitismul sau teoria conspirației externe.

Pe parcursul primelor luni de la publicarea dosarului de discuții despre Eminescu, cei care au contribuit la materialul din Dilema au fost învinuiți și insultați în toate modurile posibile: o mână de „suflete răpănoase”, au executat „o comendă fermă, care provine dintr-o anumită direcție, cea antinațională”; „șerpi”, „ale căror inimi bat în mod constant numai pentru Budapesta, Viena, Tel-Aviv, (și) Paris”; „lachei” ai „masoneriei evreiești care „dictează” circumcizia „literaturii românești”, etc.

Mai mult decât atât, într-un discurs ținut în plenul Camerei Deputaților, poetul Leonida Lari, vorbind în numele grupului Partidului ultranaționalist România Mare, i-a numit pe cei care au contribuit la materialul din Dilema „o haită de hiene”, unită într-un „comando filo-semitist, ce include elemente țigănești”, cu scopul de a „submina motivele politice și culturale ale poporului român”. Chiar și criticul Eugen Simion, președinte la acel moment al Academiei Române, a considerat materialul din Dilemei „o bătaie de joc la adresa mitului național Eminescu” și, ca atare, un exemplu de „rușine națională”.

Materialul din 1998 nu a prezentat „un nou Eminescu”, dar a contribuit în mod considerabil la modificarea treptată a vizunii publice și chiar a discursului critic asupra „poetului național”. În anul 2001, noul sistem de manuale „alternative” a fost implementat pentru clasa a XI-a (în timpul căreia, potrivit legii învățământului și programei școlare românești, operele lui Eminescu sunt studiate), iar multe dintre acestea oferă o imagine mai puțin idolatrizată a personalității și creației poetului.

În cursul aceluiași an, un compendiu de studii este editat de Ioana Bot, analizând detașat geneza, metamorfoza, semnificatiile și funcțiile mitului „poetului național” în cultura română (Bot 2001), o operațiune care va fi urmată în continuare de Iulian Costache (2008).

A fost mai dificil să se reevalueze gândirea politică reală a lui Eminescu, având în vedere că două idei preconcepute au fost adânc înrădăcinate (și încă mai sunt) atașate la acesta. Prima dintre ele – aprobată de G. Călinescu (1936) și reținută chiar de către unii dintre exponenții cele mai rezonabili ai jurnalistului, cum ar fi Monica Spiridon (2003) și Nicolae Manolescu (2008) – a fost că activitatea jurnalistică a lui Eminescu ar trebui să fie analizată din perspectiva „literară”, mai degrabă decât din punctul său de vedere al discursul ideologic.

Cu toate acestea, o astfel de urmărire ar fi aceeași cu nerespectarea modului arbitrar (nu fictiv) al creațiilor jurnalistice ale lui Eminescu, nu cu scopul de a oferi cititorilor săi povești încântătoare, ci soluții concrete la problemele sociale, politice și economice din România timpului lui.

Celălalt lucru care împiedică revizuirea ține de convingerea că Eminescu ar trebui legat de „ideile epocii sale” și nu „examinat politic corect” (Manolescu, 2008). Argumentul în sine nu este eronat, dar este orientat în mod eronat.

Pentru că, pe de o parte, natura istorică a opiniilor politice ale lui Eminescu este o problemă care nu a fost respinsă de către susținătorii multiculturalismului postmodern (care, dimpotrivă, îl acceptă cu ostentație), ci de naționaliștii care încă mai cred că ideologia șovină a lui Eminescu ar putea oferi orice sugestie observabilă pentru o societate care avansează rapid spre multiculturalismul postmodern.

Pe de altă parte, atunci când este interpretat inflexibil, contextualismul are un risc complicat de transformare a unei stări de lucruri într-o valoare implicită: faptul că Eminescu a fost ultra-naționalist în timpul unei ere ultra-naționalistă este o simplă circumstanță atenuantă și nu un criteriu care ar trebui să-l recomande în mod automat ca un factor de progres; în caz contrar, s-ar ajunge la situația absurdă de a justifica fascismul prin simplul fapt că o mare parte a intelectualității europene a fost condusă în cursul perioadei interbelice de această ideologie. Acesta este motivul pentru care nu ne putem referi la Eminescu exclusiv ca la „ideile acelei vremi” (care, de altfel, nu sunt prezentate ca o paradigmă omogenă, ci mai degrabă ca una eterogenă și, în multe privințe, ca un conglomerat spiritual antinomic), ci la întreaga istorie a doctrinelor politice moderne.

De fapt, cele mai importante recenzii ale ideologiei lui Eminescu pe parcursul ultimului deceniu, au abordat un astfel de aspect. De exemplu, Ioan Stanomir a confruntat și, chiar mai mult, a disociat acțiunile reacționare ale „poetului național”, cu / de cele din marea tradiție a conservatorismului european, indicând în plus că gândirea politică a lui Eminescu este „cel puțin pentru viitorul apropiat, teribil de ineficientă intelectual” (Stanomir 2000).

Dintr-o poziție mai reconciliantă, Caius Dobrescu a identificat în vederile jurnalistului Timpului, un „proiect de occidentalizare (europenizare) fără modernizare”, unul pentru care „inserția într-un proces, într-o perioadă, într-o memorie culturală, mai degrabă decât adoptarea unui model de raționalizare radicală și completă a instituțiilor și a democrației parlamentare” sunt importante (Dobrescu, 2004).

La fel de complicate au și fost încercările de construire a unei „noi” imagini a poetului. Optimismul cu privire la acest lucru a apărut în anul 2000, când a fost publicată o carte de 93 de scrisori personale originale scrise de Eminescu către Veronica Micle. Desigur, scrisorile au arătat partea „umană”, fapt subliniat în special de Emilia Stere (2000) și Dan C. Mihăilescu, care compară cele două aspecte cu personajele din comediile lui I. L. Caragiale (Mihăilescu 2009).

Cu toate acestea, scrisorile nu au putut forma un argument suficient de puternic pentru o recitire completă a activității lui Eminescu, având în vedere că în aceste texte poetul este un amant la fel de sublim și la fel de ridicol ca și următorul. Doar câțiva ani mai târziu cercetătorii vor ataca nucleul canonic al operelor sale.

Poate cea mai importantă abordare exegetică din era post-comunistă se datorează lui Caius Dobrescu, care a încercat să demonstreze că, la Eminescu, fuziunea dintre sensibilitatea Romantismului și cea a lui Biedermeier conduce la generarea unei anumite „origimalități post-romantice” (Dobrescu, 2004), lăsând loc pentru interpretări naturaliste, decadente sau estetice. Ideea de „post-romantism” (sau, dintr-un alt unghi, de „pre-modernitate”) a poeziei lui Eminescu va fi adoptată și dezvoltată de Nicolae Manolescu, care va avansa autorul în proximitatea „înlocuirii sufletului de către moderniști” (Manolescu, 2008) și care va descrie chiar ca „postmoderne” mai multe dintre versurile poetului.

Așadar, având în vedere o astfel de supraabundență de etichete, este dificil de estimat dacă cercetarea actuală a muncii lui Eminescu se află într-adevăr, sub o stea norocoasă sau pur și simplu încerarcă să depășească cu orice preț criza declanșată în ultimele decenii de clișeul romantic al „poetului național”.

Capitolul 3. Eminescu – un romantic incurabil

3.1. Fundamentele filosofice ale esteticii romantice a poetului Mihai Eminescu

Există oare un amestec perfect între poezie și filozofie? Deși nu este admis ca o temă reală de către filosofie ca știință, această problemă poate deveni o investigație interesantă în estetică. În această lucrare ne concentrăm pe poetul Mihai Eminescu (1850-1889), într-o încercare de a arăta că poezia sa este susținută de o concepție estetică puternică, și mai mult decât atât, de un veritabil sistem filosofic. Termenul „filosofie” este considerat aici în sensul său romantic, unul care poate găzdui această simbioză complicată între gândirea filosofică și mijloacele poetice de exprimare.

Este vorba de un capital social estetic, în care se poate găsi o fuziune armonioasă între profunzimea adevărului filozofic și încărcătura emoțională a metaforei poetice. Munca lui Mihai Eminescu apare ca una estetică, modernistă, având ca scop poezia totală ca mijloc de înțelegere și acceptare a lumii, ca o propunere genială de regenerare a spiritualității românești.

Angajat total să reconsidere ființa umană, Eminescu dezvoltă ontologia alter-ego-ului (definit ca substanță imaterială) și oferă o explicație vie despre filozofia angajată în poezie și asimilarea acestuia. Alter-ego-ul este nucleul gândirii filosofice, Eminescu permițându-i să apară în poeziile lui mai târzii. Modul de gândire, originar dintr-o tendință de a explora marea problemă existențială a lui Eminescu, sfidează granițele plasate între poezie și filozofie, și binecuvântează, datorită geniului său, spiritul românesc. Acest lucru în observăm și în poezia ,,Seara pe deal”:

Sara pe deal

Buciumul suna cu jale

Turmele urc'

Stelele scapara-n cale

Apele plâng

Clar izvorand în fantane

Sub un salcam

Sub un salcam

Luna pe cer

Trece-așa sfânta și clară

Ochii tai mari

Caută-n frunza cea rara

Stele nasc

Umeri spre bolta senină

Pieptul de dor

Fruntea de ganduri ți-e plina

Lucrările celui mai mare poet român, se află sub emblema unei concepții estetice originale, elaborate atât explicit, dintr-un punct de vedere filosofic, dar mai ales implicit, în poezia sa. De fapt, este vorba de o ecuație unde are loc, din punct de vedere estetic, o fuziune armonioasă între profunzimea adevărului filozofic și încărcătura emoțională a metaforei poetice. O muncă estetic modernă și coerentă, al cărui ideal era poezia totală, ca o formă de descoperire și asumare a lumii, ca o propunere genială pentru reînnoirea spiritualității românești.

Din nefericire, cele mai mulți exegeți nu au avut curajul de a admite maniera excepțională în care Eminescu a realizat osmoză dintre poezie și filozofie și s-au limitat la o analiză a poeziei sale. Astfel, prin omiterea adevărului cî un geniu este mult mai familiarizat cu unitatea dintre lume și esență, simetria și integritatea unei creații monumentale au fost ignorate. Efectele au fost nefericite, nu numai pentru Eminescu, dar mai ales pentru generațiile următoare, deoarece este încă nevoie să se descopere un model coerent cu referire la absolut.

Această situație este justificată parțial prin înțelegerea greșită a intuiției lui Eminescu în ceea ce privește rolul formativ al artei, prin vocația sa de a angaja în întregime ființa umană, atât ca organism, cât și ca intelect. Dar tocmai Eminescu, prin credința sa în virtuțile artei, nu s-a obisnuit cu ideea de a fi doar un filosof sau doar poet, și a țintit și a reușit să fie un poet filozof, menit să răscumpere națiunea sa prin intermediul unei frumoase, gândiri poetico-filozofică. Marea mobilitate spirituală l-a ajutat să descopere în mod romantic complementaritatea filozofiei și poezie în chiar impulsul lor promițător de a îmbrățișa absolutul.

Este adevărat că, în secolul nostru, vechiul sentiment al înălțătoarei relații profunde dintre filosofie și artă nu mai există. Nu se are în vedere doar sensul cuprinzător al termenului „filozofie” folosit în cultura greacă veche, dar, de asemenea, doctrina romantică, care a pledat pentru unitatea tuturor formelor de manifestare a spiritului uman. Așa cum romantismul secolului al 19-lea a înclinat mai mult spre sinteză decât spre analiză, el a simțit unitatea artei filozofice într-un mod foarte energic. Și acesata este exact energia care păstrează geniul lui Eminescu în viață.

Prin urmare, este la fel de adevărat, că orice școală critică și studiu al lui Eminescu, chiar și cele care se concentrează în principal asupra esteticii poeziei sale, au simțit nevoia unei baze filosofice. Pe măsură ce unitatea creației lui Eminescu a fost deja „ruptă”, singura soluție, de fapt, una falsă, a venit de la încercarea de a identifica „surse” sale. Astfel, s-a dezvoltat o întreprindere considerabilă de a căuta rădăcinile geniului spiritului românesc în toate solurile fertile străine, fie în filosofia germană, sau în filosofia greacă sau în cea indiană. Nici măcar această întreprindere nu a duc la înțelegerea în mod corespunzător a esenței adevărate a creației lui Eminescu.

Cu toate acestea, s-a câștigat ceva. Adevărul că Eminescu căuta drumul spre absolut, cu întreaga lui ființă. Și cu scopul de a satisface această necesitate fundamentală, el a avut în vedere, așa cum nimeni altcineva a făcut-o, esența tuturor marilor monumente ale creației filosofice universale. Cu toate acestea, el a rămas identic nu numai cu el însuși, ci și cu originile sale spirituale adânc înrădăcinate în cultura poporului în care a fost născut.

Acceptarea acestui adevăr a fost destul de dificilă și a fost realizată doar parțial; cu toate acestea, ea a stimulat cercetarea lui Eminescu de către unii mari savanți, de-a lungul ultimelor decenii, în încercarea de a schimba perspectiva lor asupra bazei filosofice a creației artistice a lui Eminescu.

Aceasta va fi, probabil, direcția de cercetare viitoare. Este evident că numai printr-o nouă lectură a textelor care ar trebui să aducă în lumină ideile poetului, gândurile, unitatea integritatea și plinătatea unei creații unice vor ieși la lumină. Acest lucru înseamnă că, pentru a înțelege adevăratul Eminescu, trebuie să știm și să recunoaștem propriul adevăr, adică, propria lui mentalitate poetico-filosofică, care i-a recomandat să ne ghideze spre perfecțiune.

Cu acest gând, consider că o altă încercare de a aborda problema în ceea ce privește concepția relației dintre poezie și filozofie nu poate fi decât folositoare lui Eminescu. Punctul de plecare este o critică veche, formulată de savant român Iulian Jura în lucrarea „Mitul în poezia lui Eminescu, publicată la Paris, 1930. Aici, autorul menționat mai sus, scrie: „poezia lui Eminescu nu include o filozofie propriu-zisă. Eminescu știa foarte bine că poezia, o dată ajunsă la nivel de speculații, nu mai este poezie. Cu toate acestea, trecând peste baza creației poetice a lui Eminescu, putem observa că există o gândire.

Dacă nu este o „filozofie”, care poate fi natura acestei gândiri? Ca toți marii poeți, Eminescu a gândit într-un mod mitic … Faptul că Eminescu nu a gândit filosofic, ci mitic, mulți oameni spun că, poate nu este de nicio importanță. Dar nu este așa. Luând în considerare mitul ca factor generator al creației sale poetice, această creație poate fi urmată pas cu pas. Pe măsură ce creația poetică trece prin aceasta, este identică cu calea prin care trece mitul. Poetul, preocupat de unele probleme metafizice, începe întotdeauna, la fel ca în mit, de la legenda ideei abstractă: niciodată nu invers. Toate elementele filosofice pe care poetul le folosește au, prin urmare, numai simplul rol de a facilita acest proces de cristalizare din reale în abstract, din particular în general ”.

Ca răspuns la aceste afirmații, Eugen Todoran, în lucrarea sa „Mihai Eminescu – Epopeea Română”, scrie: „Mitul este, de fapt, un factor generator în creația lui Eminescu, dar luându-l în considerare trebuie să admitem că poetul a gândit mitic, cel puțin în măsura în care nu este necesar asta, în creațiile sale fundamentale gândirea ar trebui să fie mitică, nu filosofică. (…) În orice poezie există o gândire, o idee poetică am putea spune, dar nu trebuie neapărat să fie filozofică sau mitică. Este neapărat o gândire poetică”.

Exclusiv pe baza referințelor asupra acestor doi autori (nu singurii), se poate crede că iese în evidență, într-o primă etapă de analiză, o tendință în critica de sprijinire a negării totală și clară a gândirii filosofice la Eminescu.

Bunele intenții ale acestor critici, de recunoaștere a valorii superioare a poeziei lui Eminescu, nu pot depăși o astfel de omisiune. Eminescu nu gâdea doar mitic, așa cum Iulian Jura credea, nici numai poetic, așa cum a declarat Eugen Todoran; el a gândit în ambele moduri și mitic și poetic, pentru că în primul el a gândit filosofic.

Eșecul acestui tip de critici, care a inclus, de asemenea poziția lui George Călinescu, chiar dacă el a descoperit la Eminescu „o mare înclinație spre speculații”, provine din faptul că acesta se referă opera poetului la sensul modern al „filosofiei!, care desemnează cunoașterea bazată numai pe rațiune.

Dar, Eminescu a gândit și a creat în conformitate cu sensul vechi al filozofiei, care presupune că filozofia este în primul rând un mod de viață. Este adevărat, așa cum a spus Iulian Jura, că Eminescu știa foarte bine că poezia, o dată pe planul speculațiilor, nu mai este poezie, dar trebuie adăugat că, el știa de asemenea, cât de mult poezia are nevoie de filozofie, în scopul de a descoperi profundele sensuri ale mitului.

Ca dovadă, aici este una dintre declarațiile poetului de credință: „Este adevărat că poezia nu decodează, ci, dimpotrivă, ea codifică o idee poetică în simboluri și imagini sensibile – iar aceste imagini trebuie să fie haina unei idei, altfel ele sunt culori amestecate, lipsite de sens… Ideea este sufletul și acest suflet poartă în sine, inerenta gândirii corpului său, cum ar fi cauza care are propriul rezultat necesar”.

Concluzia acestui fragment este faptul că, în concepția lui Eminescu, poezia, creația în imagini sensibile, este „haina unei idei”, deoarece în caz contrar aceste imagini sunt „culori amestecate, lipsite de sens”. Cu alte cuvinte, ideea poartă în sine „gândirea corpului său”, a imaginilor sensibile, iar poetul este o persoană specială care trăiește într-o stare de ascensiune spirituală, realizând că nu acesta este modul în care ochii corpului văd, ci modul în care ochii minții înțeleg.

Așa cum este justificată de observația criticului român Tudor Vianu, potrivit căreia „amplitudinea, vastitatea și profunzimea sunt caracteristicile de bază ale lumii și conștiinței lui Eminescu … mintea lui Eminescu funcționează cu ideea originilor lumii, a infinitului creației; care sunt cele mai înalte concepte create de mintea umană. Dintre acestea, ideea de eternitate domină gândirea lui în așa fel, încât una dintre cele mai comune atitudini ale poeziei sale, are în vedere lucrurile din punctul de vedere al eternității, sub specie aeternitas.

Există, în poezia lui Eminescu luarea în considerare a lucrurilor de la foarte mare și de foarte departe, dintr-un punct de vedere care face de rușine orice îngustime, orice egoism limitat”. De fapt, în munca lui Eminescu pare să fie atinsă osmoza corectă între poezie și filozofie, atât de puternică încât cele două forme ale spiritului nu pot fi separate, doar cu riscul de a sparge unitatea lucrării și a armoniei.

Una dintre scrisorile lui Eminescu din iunie 1870 adresată lui I. Negruzzi, conține un pasaj semnificativ despre viziunea sa asupra relației dintre poezie și filozofie: „… mama imaginilor – fantezia – aceasta pare a fi o condiție esențială a poeziei – în timp ce gândirea este doar scheletul care nu poate fi observat nici chiar în lucrările de artă … la unii prima predomină, la alții cea din urmă: unitatea ambelor înseamnă perfecțiunea, purtătorul ei este geniul”.

Ah! – zise unul – spuneți că-i omul o lumină

Pe lumea asta plină de-amaruri și de chin?

Nici o scânteie-ntr-însul nu-i candidă și plină,

Murdară este raza-i ca globul cel de tină,

Asupra cărui dânsul domnește pe deplin.

Spuneți-mi ce-i dreptatea? – Cei tari se îngrădiră

Cu-averea și mărirea în cercul lor de legi;

Prin bunuri ce furară, în veci vezi cum conspiră

Contra celor ce dânșii la lucru-i osândiră

Și le subjugă munca vieții lor întregi.

Ilustrarea acestei sinteze originale între „fantezie / imaginație” și gândire rațională poate fi observată cu ușurință, având în vedere destula bunăvoință, din întreaga operă eminesciană, fie că este vorba de cea poetică, filozofică sau jurnalistică.

Se poate observa peste tot efortul poetului-gânditor de a pune cuvintele în slujba unei idei abstracte, astfel încât ideea să nu fie exprimată doar prin concept, ci și prin metafore sensibile și filosofice unice. Și acest lucru se datorează faptului că Eminescu a prezis impulsul geniului său de reformare, intuind forța interioară a metaforelor care materializează o viziune metafizică și a acționat în mod programatic pentru rafinarea estetică a limbii naționale.

La Eminescu găsim argumente indubitabile pentru a susține această idee. Să ne amintim, în primul rând, o strofă din Epigonii:

„Ce e cugetarea sacră? Combinare măiestrită
Unor lucruri nexistente; carte tristă și-ncâlcită,
Ce mai mult o încifrează cel ce vrea a descifra.
Ce e poezia? Înger palid cu priviri curate,
Voluptos joc de icoane și cu glasuri tremurate,
Strai de purpură și aur peste țărâna cea grea”.

Este demn de reținut faptul că, pentru Eminescu, anul 1870 a însemnat, printre altele, debutul în revista „Convorbiri literare”, marcând un moment esențial în creația sa. Debutul a însemnat, de asemenea, inițierea relațiilor sale cu mediul „Junimii” din Iași.

După ce „Venere si Madonă”, primul poem publicat în "Convorbiri literare", aduce un suflu proaspăt în literatura noastră, anunțând începutul unei revoluții estetice, poemul „Epigonii” modelează coordonatele concepției lui Eminescu asupra literaturii, privind misiunea nobilă a poeziei și poetului în societate.

În această poezie Eminescu punctează, cu luciditate și încredere deplină, spre orizonturile sale înalt creatoare, mărturisind crezul estetic al poetului militant, existențial legat de destinul culturii țării sale. Prin urmare, „Epigonii” este declarația unui creator care a atins condiția deplină a propriei sale valori și a misiunii profetice a poetului-gânditor.

De fapt, în lucrarea celui care este „expresia completă a spiritului românesc” (N. Iorga) arta, filosofia și chiar știința se completează reciproc și se armonizează într-o arhitectură dificil de explicat prin intermediul logicii clasice. Aici este un text din manuscrisul 2258, pagina 114: Reprezentația e un ghem absolut unul dat și simultan. Resfirarea acestui ghem simultan e timpul și experiența. Sau și un fuior din care toarcem firul timpului văzând numai astfel ce conține. Din nefericire, atât torsul cât și fuiorul țin într-una. Cine poate privi fuiorul abstrăgând de la tors are predispoziție filosofică”.

Comentând asupra acestui fragment, Ion Ianosi, cu un motiv bun, notează: „Este clar că metafora aparține poetului, gândul unui filosof, sau, în orice caz, o persoană tânără, cu o predispoziție filosofică profundă. Cine vede fuiorul, vede abstract, dar chiar și vederea păstrează abstractizare într-un domeniu atât de sensibil: ca o imagine a ideii. Suntem la o răscruce de drumuri, neîndoielnic la una a componentelor”.

Acest lucru înseamnă că, dacă recunoaștem meritul filosofic, Eminescu este mai puțin poet? Deloc. Din contră, trebuie să menționăm că o astfel de suspiciune a fost înlăturată chiar de poetul-filozof. În manuscrisul 2287, pagina 11, el scrie: „Da! Orice cugetare generoasă, orice descoperire mare purcede de la inimă și apelează la inimă.

Este ciudat când cineva a pătruns odată pe Kant, când e pus pe același punct de vedere atât de înstreinat acestei lumi și voințelor ei efemere, mintea nu mai e decât o fereastră prin care pătrunde soarele unei lumi nouă, și pătrunde în inimă… Timpul a dispărut și eternitatea cu fața ei serioasă privește din fiece lucru. Se pare că te-ai trezit într-o lume încremenită în toate frumusețile ei și cum că trecere și naștere cum că ivirea și fericirea ta inșile sunt numai o părere (…). Alesul – vorbește în limba sa – iar limba sa este armonia lui Platon”.

Să ne amintim, pentru a înțelege, că I. Kant a elaborat apriorismul creării rațiunii pure, în stare să cunoască fenomenul, dar nu incapabil în fața noumenului. Și Eminescu, în timp ce traducea „Critica Rațiunii Pure”, nemulțumit de „motivul apriorismului” care ducea la separarea dintre noumen și fenomen, oferă propria soluție, cea a apriorismului inimii, prin intermediul căruia anticipează ontologia fundamentală a lui Heidegger.

Luând în considerare acest fapt, Theodor Codreanu face o observație care nu poate fi tratată cu indiferență: „Eminescu ajunge la cel mai înalt punct de gândire ca logos, unde poezia întâlnește filozofia, nu pentru că poezia s-ar lăsa dominată de o idee, ci, dimpotrivă, pentru că poetul a găsit cuvântul pentru a exprima adevărul ființei”. Total angajat în regândirea ființei, Eminescu dezvoltă „ontologia prototip” (definită ca substanță imaterială) și oferă o explicație vie prin angajarea complementară a poeziei și filozofiei. Astfel, adevărul ființei poate ajunge la limbă și astfel apare posibilitatea metafizicii.

Mai mult, sunt puse bazele unei estetici originale. Constantin Amăriuței spune: „poate fi definit ca un discurs al națiunii române și către națiunea română, ca program de creație (care a permis evoluția extraordinară a liricii românești: Blaga, Barbu, Arghezi … și cei veniți după)”. De problemele privind estetica ne putem apropia, după elucidarea problemelor privind filosofia lui Eminescu. Deocamdată, este important ca cercetarea să ureze o direcție mai bună.

3.2. Geniul lui Mihai Eminescu – o personalitate marcată de romanntism

Mihai Eminescu a intrat în conștiința națională și universală ca o personalitate de o importanță capitală. Efortul său creator și sacrificiul său enorm, pentru a obține o valoare artistică autentică îi oferă un loc printre alte genii ale lumii.

Din zilele vieții sale, până în prezent, ca orice personalitate de excepție, Eminescu a trezit întotdeauna interesul admiratorilor săi și curiozitatea cercetătorilor în domeniul literar; aceștia au fost copleșiți de ideea de a descifra operele sale și sufletul său misterios. El a fost studiat prin prisma diferitelor teorii și concepte, timp de mai mult de un secol. Munca și personalitatea poetului, recunoscut ca fiind întruchiparea supremă a unui spirit creator, au fost analizate din punct de vedere al diferitelor teorii cu privire la geniu.

Cuvântul „geniu” provine din latinescul genius care înseamnă „generator, creator”. Inițial, termenul a fost înțeles ca „principiul spiritual al unui trup”; în acest fel, omul trebuia să trăiască sub protecția propriului său geniu. În textele vechi, noțiunea este, de asemenea, utilizată cu înțelesul de „un spirit al locurilor” și „dresor al influenșelor negative”. Potrivit lui Horace („Epistolele”), diferența dintre doi frați este condiționată de diferența geniului lor. Astfel, noțiunea este menită să fie o trăsătură distinctivă a unei persoane. Cicero a declarat că geniul este un dar; din cauza aceasta omul este legat de zei.

În cazul mitului lui Orfeu noțiunea dobândește, sensul de „un talent poetic divin”. Cultura greacă a produs, de asemenea, o noțiune apropiată de cea a geniului, un cuvânt polisemantic, daimon cu sensul unei entități spirituale speciale, cum ar fi o voce interioară a conștiinței, presupunînd a fi „soarta” și „destinul”. Să ne gâdim la versul lui Eminescu din Satira V:

„În zadar boltita liră, ce din șapte coarde sună,

Tânguirea ta de moarte în cadențele-i adună;

În zadar în ochi avea-vei umbre mândre din povești,

Precum iarna se așează flori de gheață pe ferești,

Când în inimă e vară… ; în zadar o rogi: "Consacră-mi

Creștetul cu-ale lui gânduri, să-l sfințesc cu-a mele lacrămi! "

Ea nici poate să-nțeleagă că nu tu o vrei… că-n tine

E un demon ce-nsetează după dulcile-i lumine,

Aici iubirea bărbătească este o expresie a unei anxietăți dramatice a demonului interior care provoacă dorințe și pasiuni.

O altă noțiune care apare în antichitate este aceea de inspirație – o stare supranaturală a spiritului. Platon îl numește „un entuziasm poetic”, care apare ca urmare a prezenței active a unui zeu în procesul de creație. În teoria sa privind inspirația poetică, Platon îl asociază cu un fel de delir, care este provocat de muze atunci când capturează sufletele poeților și creează starea de entuziasm.

Evul Mediu, ostil individualității, nu putea încuraja înflorirea personalității. Ideea lui Platon de geniu rămâne dominantă; cu toate acestea, spiritul care surprinde un poet capătă conotații negative.

Renasterea – epoca de trezire a personalității umane și afirmarea capacităților sale – oferă tipul unui om universal, cu o cunoaștere vastă în diferite domenii. Omul superior este o personalitate complexă în natura lui. Personalitatea lui Leonardo da Vinci îmbogățește noțiunea de geniu cu noi caracteristici. Cele formulate de Platon sunt amplificate cu puterea de observație (Leonardo da Vinci creează prin studierea naturii, mai degrabă decât prin imitarea antichității), inventivitate tehnică, capacitate, noutate și unicitate.

În locul entuziasmului grecesc și inspirației latine, Giordano Bruno introduce noțiunea de furie poetică (furor poeticus). Omul superior al lui Bruno are destul de multe aspecte în comun cu conceptul omului lui Eminescu. Eroul său liric este dezgustat de tot ce îl înconjoară; este un spirit rebel, care se ridică cu ajutorul furiei poetice deasupra mediocrității umane și a răului. Într-una din sonetele sale, G. Bruno dezvăluie ideea sacrificiului unui gânditor care suferă din cauza propriului său cadou puternic. Există, de asemenea, o predicție curioasă de poet și filosof soarta lui, care îl conduce către foc; aceleași motive pot fi găsite în „Satira I” și „Satira IV” ale lui Emineascu.

Declinul Renașterii și perioada clasicismului francez a pus conceptul de geniu deoparte pentru ceva timp. Preceptele lui Aristotel sunt readuse la viață. În ceea ce privește creația poetică, spiritul este considerat a fi ghidat de către mintea umană, mai degrabă decât de către geniu. Creația poetică este identificată cu aplicarea abilă a normelor. Este de la sine înțeles că aceste concepte ar putea fi cu greu în armonie cu idealurile lui Eminescu.

În ceea ce privește epoca modernă, este caracterizată de idealism subiectiv, filozofia spiritului universal al lui Kant, Fichte și Hegel, modelul unui om superior, sugerat de către frații Schlegel, Novalis etc., modelul geniului romantic este definit, în primul rând, de puterea vizionară a fanteziei. Continutul artei romantice este privit de Hegel ca o reacție la strictețea clasicistă, în timp ce la nivel social, este o reacție la consolidarea regimului burghez.

În ceea ce privește estetica romantică, poezia adevărată este un produs al geniului și inspirației poetice. Un astfel de artist nu poate urmări regulile estetice înguste și convențiile sociale ale timpului; acest lucru duce la un dezacord cu lumea.

În atmosfera egoismului și obiceiurilor oribile ale dezvoltării capitalismului, geniul pare a fi total dezinteresat – un visător care aspiră numai la idealuri. Astfel, impresia de indiferență, lipsă de simț practic, de detașare și singurătate generează mitul unui nefericit „tânăr geniu”, care apare în Germania. Artistul cu o vocație superioară nu poate avea o altă soartă decât una tragică în această lume.

Reminiscențele acestor teorii apar atât în opera lui Eminescu, cât și în studiile asupra unor creații ale poetului. În articolul „Eminescu și poeziile sale” T. Maiorescu îl prezintă ca o ilustrare a tezelor lui Schopenhauer, discutând despre un portret tipic al "ridicării impersonale” a unui poet.

Potrivit studiului menționat mai sus, caracteristicile unui geniu includ contradicție între poet și lumea convențională, melancolie, naivitate copilărie, predestinare, indiferență, pesimism etc. Capturat de lumea ideală, fiind îndrăgostit de prototipurile veșnice, el respinge realitatea imperfectă și încearcă să găsească refugiu „într-o lume care este mai potrivită pentru el, lumea gândirii și poeziei”.

Analizând versurile de dragoste și poeziile despre natură, C. Dobrogeanu-Gherea demonstrează că temelia caracterului lui Eminescu constă în optimism și realism, mai degrabă decât în pesimism propunând astfel o altă imagine a personalității poetului. Relația dintre optimism și pesimism cu dominația uneia dintre cele două atitudini, împreună cu reconcilierea sau opoziția lor, sunt cele ce au dat naștere la multe discuții contradictorii, despre lucrările și personalitatea poetului și s-au perpetuat în majoritatea interpretărilor scrierilor lui Eminescu.

Perioada post-Eminescu se caracterizează printr-o mare admirație pentru poet, care poate fi reprezentată atât prin moartea lui tragică și prematură, cât și prin lucrările sale originale. Chiar dacă au fost înțelese parțial și superficial, au produs o impresie puternică asupra majorității contemporanilor, în primul rând, datorită sonorității lor, muzicalității și ritmului. Un număr de contemporani l-au judecat prin aspectul și manifestările accidentale, care, în unele interpretări au fost considerate ca fiind dominante în spiritualitatea poetului. Acest lucru conduce la eliminarea trăsăturilor individuale, crearea unei atmosfere misterioase în jurul poetului și, în cele din urmă, la falsificarea profilului său moral:

Cu zâmbiri de curtezană și cu ochi bisericoși,

S-ar preface că pricepe. Măgulite toate sunt

De-a fi umbra frumuseții cei eterne pe pământ.

O femeie între flori zi-i și o floare-ntre femei –

Ș-o să-i placă. Dar o pune să aleagă între trei

Ce-o-nconjoară, toți zicând că o iubesc – cât de naivă -,

Vei vedea că de odată ea devine pozitivă.

La începutul secolului 20 spiritualitatea lui Eminescu a fost considerată în noi teorii decadente, de către C. Lombroso și S. Freud, care prezintă argumente dubioase în ceea ce privește geniul. Conform teoriei lui C. Lombroso, geniul este un semn de tulburări psihice, sau, în cazul în care se face referire la o persoană, un „degenerat superior”.

Ca urmare a acestor idei, C. Vlad, N. Zaharia, etc, au încercat să demonstreze caracterul ereditar al bolii lui Eminescu si pune egal între „nebunie” și „produsul său”, o operă de artă. Autorii în discuție ajung la o concluzie absurdă: Eminescu a fost un geniu din cauza unei boli care l-a distrus.

Aceste interpretări tendențioase și infamante au fost infirmate complet și elocvent prin studii ulterioare. Lucrările lui T. Vianu (”Poezia lui Eminescu”) și G. Călinescu (”Viața lui Mihai Eminescu”, „Operele lui Mihai Eminescu”) au participat la procesul de demistificare a personalității lui Eminescu, precum și la cea a unei cercetări academice obiective a operelor poetului.

Studiul G. Călinescu se concentrează asupra prezentării unui poet viu, adevărat, respingând energic unele legende jignitoare, exagerate, potrivit cărora Eminescu a devenit prototipul tuturor talentelor umane și virtuților, după moartea sa. G. Călinescu, a reușit să impună un Eminescu mare, ca un geniu universal, dominat de viziunea romantică și naturistă, un gigant în comparație cu modelul lui Maiorescu, atât în comparație cu contemporanii săi, cât și cu cei ai posterității, prin intermediul unui studiu detaliat al lucrărilor publicate, atât în timpul vieții lui Eminescu, cât și după moartea sa, cu cercetarea bazată pe numeroase documente.

O modalitate, uneori spontană și intuitivă de interpretare ar putea permite cu greu savantului să elimine aprecierile idealiste care au apărut mai devreme. Un spirit boem, simpatic și exagerarea așa-numitului principiu naturist formează baza biografiei lui Eminescu, publicată în 1932. O nouă ediție a biografiei poetului, a fost îmbunătățită datorită unei documentații suplimentare și reevaluări unor atitudini și a fost publicată în 1964; de data aceasta reușește să clarifice un număr destul de mare de momente legate de lumea interioară a geniului.

În opinia G. Călinescu, „geniul este o persoană care este distrasă de viața de zi cu zi și își trăiește existența simbolic” (Călinescu, 1978). Ideea în discuție poate fi parțial distinsă, așa cum o vedem, din teoria „rificării impersonale” a lui T. Maiorescu. Chiar dacă poetul a trăit în circumstanțe concrete, el rămâne încă în parametrii noțiunii de geniu, care este numită de celebrul biograf. Imaginea unui „ignorant sănătos”, a cărui agitație va avea ca rezultat „talentul și imaginația lui de mai târziu, dezvăluind în el un mare poet al naturii” (Călinescu, 1973) apare la începutul acestei noi ediții.

La început, rusticul adolescent Mihai nu ridică întrebări; el facilitează intențiile biografului lui de a reface imaginea unui „nebun precoce” și a unui „trubadur singuratic”. Cu toate acestea, mai târziu aceste două calități sunt chiar mai accentuate: geniul lui Eminescu este declarat și ilustrat prin lucrările sale, în timp ce rusticul este, uneori, mai degrabă adus de departe.

Situația dificilă cu care Eminescu s-a confruntat la Blaj – poetul a mâncat ce a putut și a dormit pe unde a apucat – se explică, de exemplu, prin faptul că poetul era „un om tânăr obișnuit cu elementele naturii; un rustic sănătos și primitiv” (Călinescu, 1973), evitându-se astfel cauza reală a situației revelate de Augustin Z. N. Pop prin intermediul unor probe documentare.

Rusticitatea poetului, instinctul și predilecția pentru tot ceea ce este natural poate fi cu greu negat. Cu toate acestea, sunt vizibile intențiile biografului de a înlocui orice fel de determinism cu aceste trei caracteristici (lăsând astfel loc de interpretări intuitive) este inacceptabilă.

În ceea ce privește aspectul exterior al biografiei lui Eminescu, interpretarea lui Călinescu ne-a permite să urmăm mișcarea poetului în timp și spațiu; în același timp, analiza vieții interne a poetului, în conformitate cu declarația lui O. Crohmălniceanu lui, rămâne întotdeauna istoria unui geniu condamnat să-și îndeplinească destinul său tragic în" cercul îngust "al lumii contemporane.

Vreme trece, vreme vine,

Toate-s vechi si noua toate;

Ce e rau si ce e bine

Tu te-ntreaba si socoate;

Nu spera si nu ai teama,

Ce e val ca valul trece;

De te-ndeamna, de te cheama,

Tu ramâi la toate rece.

Prin analiza operelor lui M. Eminescu, G. Сălinescu demonstreaza de ce Luceafărului este o capodoperă a poeziei noastre și cât de mult a contribuit la îmbogățirea tezaurului literaturii naționale și mondiale. Criticul aduce în lumina reflectoarelor aspirațiile poetului care sunt de o grandoare mare, iar imaginația este și ea un mod neobișnuit de a vedea natura. În opinia V. Popovic viata se desfașoară într-un joc intelectual, într-o lume creată de mintea în cazul în care lucrurile sunt diferite de cele din viața reală.

Pe de altă parte, principiul naturist prevede , în opinia lui G. Сălinescu ideea de regres, unirea cu natura și tot, prin somn, auto-disciplina și visele care "întruchipează ultima etapă a conversiei spre spirit absolut. Somnolența este considerat a fi esența operelor lui Eminescu. O astfel de interpretare conduce câteva simboluri ale lui Eminescu (cum ar fi insula, lacul, cerul, luna etc.), ca simboluri ale îngustării conștiinței cosmice și ale dispariției în nonexistența.

Sensul de inutilitate, ataraxia și dezindividualizarea ajung la indiferență totală, care se bazează pe aspirația spre universal de reintegrare – prezintă o altă coordonată a scrierilor lui Eminescu – moartea. Între aceste două coordonate ale naturii instinctive – nașterea și moartea – G. Călinescu plasează o a treia – iubirea.

În cele ce urmează G. Călinescu îl privește pe Eminescu ca pe "poetul fundamental al nașterii și morții. Există o singura modalitate elementară existenței între aceste două – iubire. Cu toate acestea, Eminescu este un filozof al naturii și instinctului; este normal ca el va căuta relații de dragoste sociale – el va păstra mereu punctul său de vedere cosmic, de sus în jos în căutarea unui Eros, acela de a promova o lume de iluzii între două puncte zadarnice. În cele din urmă, în conformitate cu G. Călinescu, Eminescu este un geniu romantic.

Un alt aspect al caracterului lui Eminescu – viața reală pământească – a fost discutat de C. Popovici, I. Kojevnikov și alți oameni de știință sovietici. În cercetarea lor, ei recunosc determinismului social. Aceste interpretări îl prezintă pe M. Eminescu ca poet romantic care "a reflectat asupra vieții oamenilor asupriți printr-un ordin injust. I. Kojevnikov afirmă că nu contează modul în care este prezentă gândirea abstractă lui Eminescu, poezia lui a fost mereu legată de viața pământească. Astfel, Eminescu este legat de o anumită realitate concretă, fără a respinge alte aspecte ale spiritualității sale.

Practicarea însuși în analiza creației lui Eminescu prin prisma categoriilor estetice, M. Cimpoi nu evită relațiile poetului cu societatea, un mediu social concret în care a trăit. Criticul afirmă că deși Eminescu a atins atât de multe teme filozofice și motive …. punctul de plecare al poeziei sale a fost întotdeauna pământul său natal, precum și unele relații sociale concrete, prin care el a fost înconjurat. În ceea ce privește relația dintre real și imaginar, M. Cimpoi găsește atât rădăcinile, cât și aspectele metafizice sociale ale spiritului lui Eminescu.

Declinul opiniilor lui Eminescu bazat pe entuziasmul civic și patriotism nediferențiat este determinat de o serie de factori reali și concrete (înfrîngerea Comunei din Paris, nedreptate socială, condițiile de viață mizere și morala nocivă și influențele filosofice). În eseul său, "Narcis și Hyperion" – M.

Cimpoi aduce în prim plan ideea de reflectare la propria gândire, Eminescu împărtășește inițial frumusețea de reflecție; mai târziu oglindă lui magică se transformă treptat într-o vânătaie neagră, în care gândirea zdrobită de mecanismul social este tentată să fie, de asemenea, mecanizată.

În decursul timpului, poetul nu se descoperă nici celui mai avizat critic, iar adevărata identitate a sa este ținută la o distanță considerabilă – astfel, alienantă și ruptă de inspirație spirituală, ruperea însuși se manifestă și față de lume.

Un nou punct de vedere este de asemenea exprimat de G. Munteanu. Interpretarea lui prezintă o reflecție asupra poziției unui geniu și a modului său de viață Hyperionian. Preocuparea biograful este să urmeze diacronic apariția unor înclinații ale unui erou care rămân neschimbate într-o anumită măsură, indiferent de varietatea de contacte pe care le aduc în prim-plan.

Spre deosebire de G. Călinescu, care a interpretat subtil documentele, G. Munteanu tinde să utilizeze abordarea sociologică și psihologică, în primul rând, concentrându-se asupra explicării naturii lui Eminescu cu ajutorul datelor biografice și a operelor sale, pentru a se evita, ce el a subliniat, sufocare în documentele.

Geniu, potrivit lui G. Munteanu, nu este un punct de întâlnire extrem – este o caracteristică unică, cea mai mare capacitate de a organiza puterea umană a creației. Geniul nu este considerat a fi ceva rigid (comparativ cu interpretarea lui Călinescu), dar modificarea și dezvoltarea; ca pentru biografului, urmează formarea interiorului poetului în contextul unei anumite condiții sociale, relațiile cu contemporanii și autoritățile.

Momentul cheie de la care pornește G. Munteanu constau în faptul că criticul vede la maturitate în personalitatea lui Eminescu – o maturitate care anticipează vârsta sa biologică, în toate etapele vieții sale. Astfel, prima iubire a poetului și moartea lui sunt considerate a fi momentele fundamentale care ar putea avea impact asupra întregii sale vieți.

Prima iubire, după cum afirmă biograful, a determinat o înclinație, care a folosit pentru a fi latentă, percepția orfică a lumii în sufletul adolescentului de 13 ani rămânând cea mai importantă experiență fundamentală a lui Eminescu în ceea ce privește înălțarea vieții și paradisurile pe care le implică.

Moartea iubitei este văzută ca a doua experiență fundamentală a lui Eminescu care să se opună înclinației spre percepția orfică a lumii – cea extatică și paradisiacă, cu gnomism care rezultă fără îndoiala cu privire la faptul de a fi sau nu să fie.

În conformitate cu aceste două momente importante ale vieții lui Eminescu, în interpretarea lui G. Munteanu geniu își va baza puterea pe o polaritate tragică a viziunilor, inclusiv pe reprezentarea unei posibile, de dorit și imaginabile ordini armonioase a lumii, precum și asupra polarității cauzate de contemplarea reală a condiției umane.

G. Călinescu, respingând viziunea lui Eminescu ca boem ereditar, G. Munteanu subliniază faptul că poate fi cu greu de înțeles modul în care Eminescu ar putea trăi în așa fel, și chiar să fie implicat mai activ în lucrarea sa. Eminescu ar putea dobândi autoritate printre contemporanii săi (nu neapărat între un număr mare de oameni) și să impună geniul său, care a devenit dominant al personalității sale doar prin efort inuman. Dar el a ales să respingă toate laudele și acest lucru nu a fost cauzată de o falsă modestie sau de lipsa de recunoaștere a propriei valori.

Problema cea mai discutată rămâne aceea de natură dublă a lui Eminescu. Unii biografi susțin că Eminescu a avut contradicții ireconciliabile – rezultatele teoriei metafizice a poetului; altele distinge contradicții romantice. Ele sunt uneori explicate ca contradicțiile epocii în care a locuit poetul: de exemplu, M. Cimpoi a menționat "predispoziție nativă a sinelui lui Eminescu la ambivalenta", geniu fiind conceput ca "punctul de joncțiune de contradicții".

Împreună cu interpretările menționate mai sus, alte concepte incluse sunt termenul de titan contaminat cu geniul. Titanul și geniul, forma ciclică a fluxului și refluxului, și geniu ca o aspirație spre absolut. Ele demonstrează diversitatea viziunilor cercetătorilor, precum și complexitatea personalității poetului, care nu pot fi incluse într-o singură formulă unică, nu contează cât de vastă ar putea fi.

Eminescu a încorporat toate acestea. Fiecare dintre aceste laturi ale personalității sale străluceau în funcție de circumstanțele vieții sale personale și publice. Această atenție față de personalitatea și geniul său are legătură cu scrieri demonstrate de o serie de istorici literari importanți și criticii lui. Eminescu poate fi reprezentat de eforturile de a studia talentul artistic al poetului reflectate în scrierile sale prin intermediul unor opere critice – unele dintre ele sunt cu adevărat valoroase în ceea ce privește substanțialitate analitică și de construcție hermeneutică.

Caracteristicile gândirii sale, sentimentele și arta includ contemplarea ridicată, diversitate de motive poetice, precum și noblețea și profunzimii sentimentelor. Diferențierea conținutului și evoluția formei dezvăluie o sinteză vastă a sentimentelor poetului și modul său original, de comunicare. Arta lui a fost menită să hrănească toată poezia românească, care pare mai înflorită în lumina versetului lui Eminescu.

3.3. Sacrul, religia și creația lumii – ca motive ale poeziei romantice eminesciene

Dacă Maiorescu a anticipat faptul că Eminescu a influențat apariția romantismului în România, atunci această anticipare a fost vizibilă în criticile finale aduse operei lui Mihai Eminescu, în lucrarea ,,Eminescu și poeziile lui”, deoarece Maiorescu vede ca o schimbare adusă de Eminescu la poezia românească a secolului al XX-lea și, prin urmare, tiparele poeziei eminesciene pot fi întâlnită și la Goga, Bacovia, Arghezi, Blaga, Ion Barbu sau Al. Phillipideís și chiar și în poezia unora dintre poeții zilelor noastre. Proza lui Eminescu a avut aceeași influență, în egală măsură contribuind la organicitatea operei sale.

În studiul ,,Moștenirea prozei eminesciene” a lui, Ovidiu Ghidirmic, unul dintre cei mai importanți reprezentanți al criticii literare moderne, s-a dovedit că influența filozofică fantastică a prozei lui Eminescu, care a inspirat o literatură valoroasă de la începutul secolului al XX-lea, rămâne cea mai prolifică.

Originalitatea și intensitatea expresiei poetice au fost recunoașterea constrânsă de către critica literară. Cu toate acestea, rămân încă unele întrebări asupra manuscriselor jurnalistice ale lui Eminescu.  O analiză amplă a acestor două domenii care au rămas într-o

umbra ar contribui la o definiție a componentei religioase a personalității și muncii lui Eminescu.

 Axiologic, problema religiozității este elementul principal al multor studii, problema care nu poate fi evitată, nodul gordian râmâne încă închis. Cu toate acestea, considerăm că este necesar, să se ia în considerare autenticitatea creației religioase, pentru a obține semnificațiilor complexe ale sacrului ca instrument absolut al existenței umane, și, în scopul de a-l înțelege pe poetul nostru național, trebuie să luăm acele componente teologice care ne ajută la definirea căutărilor umane religioase.

Religia – o frază de dânșii inventată

Ca cu a ei putere să vă aplece-n jug,

Căci de-ar lipsi din inimi speranța de răsplată,

După ce-amar muncirăți mizeri viața toată,

Ați mai purta osânda ca vita de la plug?

Cu umbre, care nu sunt, v-a-ntunecat vederea

Și v-a făcut să credeți că veți fi răsplătiți…

Nu! moartea cu viața a stins toată plăcerea –

Cel ce în astă lume a dus numai durerea

Nimic n-are dincolo, căci morți sunt cei muriți.

Pentru că componentele de personalitate ale lui Eminescu par să-l diferențieze în mod clar de la poeți religioși minori, care s-au au inspirat poemele din Biblie, folosind teme, motive sau simboluri și care au ramas simple versuri cu motive biblice, considerăm că este normal să se stabilească anumite criterii de abordare și să pun câteva întrebări:

1. Este eminescu un <homo religiosus>?;

2. În ce constă substanța religioasă abordată de Eminescu?

3. A reprezentat el pentru poeții religioși Tudor Arghezi și Marin Beșteliu un model metodologic valoros?

Dacă examinăm operele lui Arghezi și cele ale lui Marin Beșteliu vom observa că aceștia au reușit să creeze un studiu convingator și onest, folosind unele sugestii luate din tiparele culturii religioase.

De altfel, studiul operei lui Marin Beșteliu ne servește ca model în încercarea noastră de explorare a substanțe muncii lui Eminescu, influența prolifică, pe care Eminescu o asupra literaturii noastre naționale, așa cum Ovidiu Ghidirmic a dovedit în ,,Moștenirea prozei eminesciene”. Astfel motivele cosmogonice și escatologice sunt simboluri de o importanță esențială, deoarece acestea se dovedesc a fi ecumenice, prin urmare, valabile metafizic, pentru toată religiozitatea universală.

  În mod surprinzător, modelul ontologic eminescian, reprezentând sursa întregii sale creații și însăși esența modului cultural național, nu a reprezentat principala preocupare pentru mai multe generații de cercetători.

Pe când nu era moarte, nimic nemuritor,

Nici sâmburul luminii de viatã dãtãtor,

Nu era azi, nici mâine, nici ieri, nici totdeauna,

Cãci unul erau toate si totul era una;

Pe când pãmântul, cerul, vãzduhul, lumea toatã

Erau din rândul celor ce n-au fost niciodatã,

Pe-atunci erai Tu singur, îmcât mã-ntreb în sine-mi:

Au cine-i zeul cãrui plecãm a noastre inemi?.

Cei mai mulți critici identifică sursa inspirației lui Eminescu în filosofia budistă, în ocultism, în religia grecilor, în filosofia lui Kant și cea a lui Schopenhauer. Astfel, cei mai mulți critici au decis că Eminescu nu a fost un filosof original, ci unul dintre cei mai buni ucenici ai lui Kant și Schopenhauer, motivând că perspectivele sale asupra lumii sunt tributare scepticismului schopenharian.

Concluzii

Eminescu este omniprezent în România de azi. Statuile sale sunt peste tot; fața lui era pe bancnota de 1000 de lei, din 1998 și este pe noua bancnotă de 500 de lei, emise în 2005, ca cea mai mare bancnota românească; multe școli și alte instituții sunt numite după el. Aniversările nașterii și morții sale se celebrează în fiecare an, în mai multe orașe din România și au devenit sărbători naționale în 1989 (centenarul morții sale), iar în 2000 (150 de ani de la nașterea sa, a fost proclamat Anul lui Eminescu în România).

La nivel internațional, un monument i-a fost dedicat lui Eminescu și a fost ridicat de la Islamabad, Pakistan pe 15 ianuarie 2004, comemorează legăturile pakistaneze-românești puternice, precum și dialogul între civilizații, care este posibil prin aprecierea interculturală a moștenirilor lor poetice. În anul 2004, o statuie a lui Eminescu a fost ridicat în Montreal, Canada.

Din cauza opiniilor sale conservatoare naționaliste, Eminescu a fost adoptat cu ușurință ca o pictogramă de dreapta română. Nu a fost considerat niciodată un creștin și poezia lui folosește mai degrabă fără discriminare elemente budiste, creștine, agnostice și teme ateiste.

După un deceniu în care operele lui Eminescu au fost criticate ca fiind "misticr" și "burghezr", comuniștii români decis că Eminescu este cel mai mare poet român. Ceea ce a deschis ușa pentru această dezgheț a fost poemul Împarat și proletar, considerându-se că Eminescu a scris sub influența evenimentelor 1870-1871 din Franța, și care s-au încheiat într-o critică schopenhaueriană a vieții umane.

Nicolae Iorga, istoricul român, considera că Eminescu este nașul limbii române modern. El este unanim sarbatoria ca cel mai mare și cel mai reprezentativ poet roman. Poemele sale cuprind o gamă largă de teme, de la natură, iubire, ură și comentarii sociale. Anii copilăriei sale au fost evocați în poezia de mai, cu nostalgie profundă.

Eminescu a fost influențat de opera lui Arthur Schopenhauer, iar unii au sugerat că poemul său cel mai notabil, "Luceafărul", include elemente de cosmogonie vedice. Poeziile lui Eminescu au fost traduse în peste 60 de limbi. Viața, munca și poezie au influențat puternic cultura românească și poeziile sale sunt larg studiate în școlile publice din România.

După cum am arătat și în lucrarea de față, Rminescu este cel mai de seamă promotor al romantismului românesc. Eminescu scria în același an cu Victor Hugo două scrieri relevante pentru literatura europeană de factură romantică – primul Luceafărul, cel de-al doilea Legenda secolelor. Eminescu a fost inspirat de șocla germană, de versurile lui Verlaine, de filosofia lui Kant, de gândirea lui Schopenhauer, dar este și un ibitor al folosofilor antici ai Greciei: Heraclit, Platon, Aristotel.

O serie de motive abordate de poet pot fi regăsite în gândirea lui Descartes, Spinoza, Leibniz, Hegel: timpul, spațiul, cunoașterea, moartea, omul de geniu, relația cu divinitatea etc. Toate acestea sunt elemente ale romantismului de factură europeană. De asemenea, Eminescu a fost influențat de filosofia hindușilor și a dedicat nenumărate versuri creării universului.

Astăzi, perspectivele referitoare la opera eminesciană sunt diferite, uneori chiar opuse, însă un singur lucru nu poate fi negat – acela că Mihai Eminescu a fost un romantic desăvârșit, iar mărturie aduc chiar versurile sale.

Bibliografie

Bâtlan, Ion, Introducere în istoria și filosofia culturii, Editura Didactică și Pedagogică, București, 1995;

Bărboi, Constanța, Eminescu. O lume dăruită nouă. Editura Capitoliu, București, 1994;

Bhose, Amita, Eminescu și India, Editura Junimea, Editura Eminescu, București, 1986;

Biberi, Ion, Romantismul german în cultura universală, Editura Pentru Literatură, București, 1968;

Bughici, Dumitru, Dicționar de forme și genuri muzicale, Editura Muzicală, București, 1978;

Bulgăr, Gheorghe, Momentul Eminescu în evoluția limbii române literare, Editura Minerva, 1971;

Calotă, Constantin I., Idealismul magic la Novalis și Eminescu, Editura Librăriei „Principele Mircea”, București;

Caracostea, Dumitru, Creativitatea eminesciană, Editrua Junimea, Iași, 1943;

Caunu P., Civilizația Europei Romantice, Editura Meridiane, București, 1989;

Cazacu, Mihaela, Apa- semnificant poetic, Revista română nr.4 (58), 2009;

Chințescu, Mihail, Încercări asupra poetului Eminescu (conferință), Revista olteană, II, 1889;

Chivu, Marius; Cornea, Paul, – Autorul romantismului românesc, Revista România Literară, 2004;

Crăciun, Cristina; Crăciun, Victor, “Ei l-au văzut pe Eminescu, Antologie, note bibliografice”, Editura Dacia, Cluj-Napoca, 1989;

Călinescu, George, Opera lui Mihai Eminescu, Editura Minerva, Biblioteca pentru toți, București, 1985, vol. III;

Călinescu, George, Clasicism, Baroc, Romantism, Editura Dacia, Cluj, 1971;

Călinescu, George, Universul poeziei. Antologie cu o postfață de Al. Piru, Editura Minerva, București. 1971;

Cezar, Radu, Artă și convenție, Editura Științifică și Enciclopedică, București, 1989;

Cimpoi, Mihai, Mihai Eminescu, Dicționar Enciclopedic, Editura Gunivas, Chișinău, 2012;

Cornea, Paul, Originile romantismului românesc, Editura Minerva, București, 1972;

Drâmbă, Ovidiu, Istoria literaturii universale, Editura Didactică și Pedagogică, București, 1970;

Dumitrescu Bușulenga, Zoe, Itinerarii prin cultură, Editura Eminescu, București, 1982;

Dumitrescu Bușulenga, Zoe, Eminescu și romantismul german, Editura Minerva, București, 1965;

Dumitrescu-Bușulenga, Zoe, Mihai Eminescu. Creație și cultură, Editura Doina, București, 2000;

Eminescu, Mihai, Despre cultură și artă. Ediție îngrijită de D. Irimia, Junimea, 1970;

Eminescu, Eminescu, Literatura populară, Ediție îngrijită și prefață de D. Murărașu, tabel cronologic de Ion Crețu, Editura Minerva, București, 1979;

Eminescu, Mihai, Poezii. Antologie și prefață de Eugen Simion, Editura Fundației Culturale Române, București. 1991;

Gaston, Bachelard, Apa și visele. Eseu despre imaginația materiei, trad. de Irina Mavrodin, Editura Univers, București, 1995;

Grigorescu, Dan, Expresionismul, Editura Meridiane, București, 1969;

Honour, H., Romantismul, Editura Meridiane, București, 1983;

Husar, Alexandru., Întoarcerea la literatură, Editura Cronica, Iași, 2004;

Irimia, Dumitra, Limbajul poetic eminescian, Editura Junimea, Iași, 1979;

Lengyel, Ramona, Mihai Eminescu, cel mai mare poet din istoria țării noastre, revista Informații prețioase, 2012;

Munteanu, George, Eminescu și eminescianismul, Editura Minerva, București, 1987;

Noica, Constantin, Introducere la miracolul eminescian, Editura Humanitas, București, 1992;

Pachia Tatomirescu, Ion , Dicționar estetico-literar, lingvistic, religios, de teoria comunicației, Editura AETHICUS, Timișoara, 2003;

Papu, Edgar, Din clasicii noștri. Contribuții la ideea unui protocronism românesc, Editura Eminescu, București, 1977;

Petrescu, Aurel, Eminescu. Originile romantismului, Editura Albatros, București, 1983;

Popovici, Dumitru, Poezia lui Eminescu, prefață de Ioana Petrescu, Editura Tineretului, București, 1969;

Rosa del Conte, Eminescu sau despre absolut, ediție îngrijită, traducere și prefață de Marian Papahagi, Cuvânt înainte de Zoe Dumitrescu Bușulenga, Postfață de Mircea Eliade, Editura Dacia, Cluj. 1990;

Roșu, Ion, Legendă și adevăr în biografia lui M. Eminescu, Cartea românească, 1989;

Ruști, Doina, Dicționar de teme și simboluri din literatura română, Editura Univers Enciclopedic, București, 2002;

Sbiera, Dr. Radu I., Amintiri despre Eminescu, Cernăuți, 1903;

Simion, Eugen; Rogalski, Florina; Cristea-Enache, Daniel, Limba și literatura română, clasa a Xl-a, Editura Corint, București, 2002;

Streinu, Vladimir, Clasicii noștri, Editura Tineretului, București, 1969;

Tatomirescu, Ion Pachia, Dicționar estetico-literar, lingvistic, religios, de teoria comunicației, Editura Aethicus, Timișoara, 2003;

Vianu, Tudor, Scriitori români, Ediție îngrijită de Cornelia Botez. Antologie, prefață și tabel cronologic de Pompiliu Mareea, Editura Minerva, București. 1970;

Poezii. Editie ingrijita dupa manuscrise de Ion Scurtu, Editura Minerva, Institutul de Arte Grafice și Editura Bucuresti, 1908;