Relatia Stat Biserica In Perioada Postcomunista

=== aa5887263b79a3398bf5a6cc3f10d53ec9237341_653324_1 ===

Cuprins

Introducere 2

Capitolul 1. Definirea conceptelor de religie și stat, o mică incursiune în trecut și rolul acestora azi 4

1.1. Definirea termenilor religie și politică 4

1.2. Definirea conceptelor 11

1.3. Etapele prin care a trecut relația Stat –Biserică 13

Capitolul 2. Relația Biserica-Stat înainte și după comunism 28

2.1. Relația Biserica-Stat înainte de comunism 28

2.2. Relația Biserica-Stat după comunism 34

CAPITOLUL 3. STUDIU DE CAZ: ALEGERILE PARLAMENTARE DIN 2016, ÎN ROMÂNIA 43

3.1. Metodologia cercetării 43

3.2. Rezultatele cercetării 52

Bibliografie 62

Introducere

În România după 1989, ca și în cea mai mare parte a Europei, religia a jucat un rol din ce în ce mai conflictual în societate. Lipsa deliberată de orchestrare a elementelor religioase în vremurile comuniste a provocat o revenire puternică a Bisericii după căderea regimului lui Ceaușescu.

Cu toate acestea, Biserica Ortodoxă Română a jucat un rol politic important în istoria statului român, pentru cultura, dar și identitatea etnică a societății românești. Ținând cont de aceste considerente, echilibrul dintre Biserică și stat s-a schimbat masiv în anii 1940. Totuși, influența religiei în societatea românească nu a fost complet ștearsă; o moștenire culturală impusă de rolul activ al Bisericii în anii precedenți și-a lăsat amprenta asupra vieții poporului român.

Relațiile dintre Biserică și stat în timpul comunismului au fost reprezentate de o coexistență neobișnuită a administrațiilor celor două instituții. În ciuda tendinței dominante a regimurilor comuniste de a elimina orice putere a bisericii, Biserica Română a rămas un organism „independent” în statul comunist nou format. Biserica a dobândit un rol care ar fi adus regimul comunist mai aproape de mase datorită poziției sale populare în societate. Ulterior, s-a dovedit a fi un instrument excelent pentru promovarea politicilor naționale.

În acest scop, mulți cercetători au observat o interacțiune interesantă între religie și etnie. Rolul bisericii a păstrat și a influențat identitățile etnice și acest lucru este deosebit de evident în cazul sârbilor din România. Un studiu de caz suplimentar, cel al rușilor lipoveni din România, subliniază importanța religiei pentru păstrarea identității naționale.

În ansamblu, influența religiei asupra oamenilor în acest timp rămâne mistică; aceasta a fost izolată în mod obișnuit de realitatea politică, dar și-a menținut un rol de apostolat social prin care și-a sporit misiunea socială.

Scopul acestei lucrări este de a examina aceste forme de identitate religioasă în anii de după comunism în România. Vom începe cu un capitol care sintetizează relația dintre religie și stat. Ulterior, vom examina schimbarea relațiilor dintre Biserică și Stat de la înființarea primului guvern comunist până la răsturnarea regimului lui Ceaușescu. Partea principală a lucrării va explora aspectele referitoare la relația dintre Biserică și stat, în perioada post comunistă.

Ideile și percepțiile religiei – și rolul bisericii – în primii ani de restaurare politică ne vor ajuta să evaluăm impactul social al religiei. În cele din urmă, concluziile noastre urmăresc să ofere o observație a rolului Bisericii în societatea românească și să evalueze impactul său global asupra populației. Datorită muncii științifice limitate asupra contextului religios în timpul perioadelor examinate, dezvoltarea acestei cercetări, precum și constatările în sine, sunt de mare interes.

Capitolul 1. Definirea conceptelor de religie și stat, o mică incursiune în trecut și rolul acestora azi

1.1. Definirea termenilor religie și politică

Definirea conceptului de religie

Cercetarea conceptului de religie ne conduce direct în inima studiilor religioase și, în același timp, într-una dintre cele mai relevante dezbateri interne, care probabil va fi rezolvată în viitorul apropiat – sau, poate că nu pot fi rezolvate deloc. Aproape fiecare introducere face referire la psihologul James Leuba, remarcat pentru contribuțiile sale la psihologia religiei, care, la începutul secolului trecut, a compilat aproape 50 de definiții diferite ale termenului „religie”.

Desigur, le-a studiat pe toate și a propus propria definiție ca alternativă. Între timp, încercările de a defini „religia” au crescut într-un număr mare și doar pentru a le enumera pe toate s-ar depăși sfera acestei mici lucrări.

Mai mult decât atât, nu ar fi foarte util să adăugăm o altă definiție a termenului „religie” celor existente și să prezentăm o justificare detaliată și lungă pentru alegerea acesteia. În cele ce urmează, vom aborda doar câteva dintre întrebările fundamentale privind utilizarea termenului „religie” pentru a oferi îndrumări în labirintul definițiilor termenului de „religie”.

Una dintre problemele definirii conceptului de religie constă în faptul că conceptul însuși a apărut într-un mediu cultural și istoric foarte specific – aparține predominant istoriei ideilor occidentale. Atunci când încercăm să aplicăm conceptul de religie ca un concept universal la fenomenele din alte contexte istorice și culturale, dacă nu înainte de asta, vom întâlni dificultăți neașteptate.

Definițiile termenului „religie”

Cu toate acestea, deja conceptul de „religie” nu este folosit în mod consecvent și chiar derivarea terminologică este contestată. În primul rând, latinescul pentru termenul „religie”, pe care se întemeiază termenul, denotă „acțiunea considerată” sau „observarea conștiinței”. Deși pentru romani, cuvântul religio conține în principal aspectul acțiunii ritualice, conceptul poate fi dezvoltat în continuare direcții diferite.

Cicero (106-43 î.Hr.) definește religia în tratatul său De natura deorum („Despre natura zeilor”) ca și „cult al zeilor”, ca „îngrijire” sau „închinare”, comportamentul ritualic corect fiind de o importanță capitală.

Cicero exprimă astfel înțelegerea romană a termenului „religie”, conform căreia religia nu se referă atât la credința corectă, ci mai degrabă la îndeplinirea corectă a acțiunilor îndreptate către zei – de aici, religia romană nu se distinge de termenul din ortodoxie, ci prin practica corectă.

Mai târziu, marele teolog creștin Augustin (354-430 d.hr.) adoptă această definiție și descrie religio vera, „religia adevărată”, ca fiind una care intenționează să reconcilieze sau să „redefinească” sufletul – care a fost separat de Dumnezeu sau s-a rupt de Dumnezeu.

Dezbaterea despre derivarea corespunzătoare a termenului religio arată că definiția conceptului de religie este imposibilă în termeni unei definiții obiectivă, „factuală”, ci mai degrabă rămâne legată de un context istoric și cultural specific.

Schimbarea conceptului de religie în istoria ideilor occidentale

Cu toate acestea, mai mulți indicatori sugerează că conceptul de religio a fost derivat din cultus deorum în sensul „acțiunii corecte”: astfel, antiteza lui religio, superstitio, nu se referă la credința greșită (mai târziu „superstiție”), ci la acțiunea greșită – greșită în sensul unei acțiuni incorecte sau chiar exagerate, executată fără legitimare sau autorizare.

Această derivare este susținută și de faptul că – în ciuda schimbării teologice a lui Augustin de accentuare a înțelegerii religioase – aspectul ortopractic a fost păstrat inițial în creștinism: religiosi se referă la călugări și călugărițe, adică oameni religioși, iar statutul religionis este în primul rând exprimat ca o practică cultică corectă, perfecționarea statutului, și nu ca ceea ce se crede.

În epoca Reformei, apare o schimbare profundă a accentului în folosirea termenului religio: Pe de o parte, umaniștii încep să coreleze religio cu ceea ce se numește „credință creștină comună” sau „creștinism”. Prin Reformă, „religia” se transformă într-un concept care exercită o funcție critică – împotriva „superstiției” și „magiei”, dar și împotriva practicii ritualice a Bisericii Romano-Catolice în serviciile sale religioase, care în ochii reformatorilor, era o practică greșită.

Pe de altă parte, apare o tendință de universalizare a conceptului de religie, care va ajunge treptat la apogeul său în timpul Iluminismului: în primul rând, la nivel conceptual, „religia” este percepută ca fiind situată în spatele multitudinii de religii individuale; și la nivel lexic, ca fiind situată deasupra lor.

Generalizarea conceptului de religie în Iluminism

Această evoluție continuă în epoca Iluminismului târziu. Religia apare ca un întreg ideal care este prezent în religii doar într-o formă trunchiată și deficientă. Astfel, conceptul de religie intră într-o relație de tensiune dublă cu religiile actuale: pe de o parte, ca și critică religioasă, este îndreptat spre manifestări istorice specifice ale religiilor existente, declarând religia ca atare, din care poate fi formulată critica asupra formelor concrete de religie. Pe de altă parte, religia ca atare eludează această critică religioasă, rămânând intangibilă în forma ei amorfă. Această dublă relație de tensiune reflectă ambivalența persistentă a conceptului luminat de religie, care pretinde că include atât critica religioasă, cât și stabilirea unei religii.

Relația menționată de tensiune dublă dintre conceptul de religie și religiile actuale a condus în mod repetat la justificarea unei critici a creștinismului în secolele XIX și XX – în special în ceea ce privește aplicarea termenului universal „religie”.

Istoria creștinismului – o coroborare a pretenției creștine la exclusivitate cu conceptul universal al religiei care neagă fundamental creanța creștinismului față de o poziție supranaturală, aparent „absolută” dincolo de istorie, prezintă religia creștină ca fiind situată la același nivel ca toate celelalte religii concrete și în cadrul aceleiași istorii mondiale.

Pe de altă parte, evoluționismul istoric – în combinație cu acceptarea „religiei” ca un concept universal în formă singulară – a dus la un nou mod de a justifica pretenția creștinismului la exclusivitate: pe baza presupunerii că „o singură religie” are procesul linear de dezvoltare, încearcă astfel să realizeze exclusivitatea în lume. Evident, creștinismul – ca forma cea mai civilizată și mai sofisticată a religiei – a fost presupus că se apropie de acest ideal mai mult decât orice altă religie a omenirii.

De atunci, după Iluminism, conceptul de religie – ca și concept înrădăcinat în istoria ideilor occidentale, pe de o parte, își datorează originile și substanța normelor sale contextului istoric și cultural specific din Europa. Pe de altă parte, ca un concept universal, el pretinde că desemnează ceva – chiar și în diferite situații istorice și culturale – care corespunde cu ceea ce se referă la occidental („creștin”).

Dar problema este și mai complicată. Nu numai că alte culturi nu au un echivalent direct cu conceptul de „religie””, ci și în alte epoci istorice acesta a lipsit. Chiar și în Grecia antică, leagănul culturii occidentale, nu exista vreun termen care să corespundă conceptului nostru de religie: Eusébeia înseamnă reverență și venerație, dar nu se aplică numai zeilor, ci și oamenilor – personaje admirabile – sau lucruri – dovedite valori și standarde; latreía se poate referi, de asemenea, la un serviciu religios, însă sensul său inițial este pur și simplu în mod deliberat furnizarea de servicii; și thréskeía descrie un eveniment concret în sensul de a observa o poruncă.

Deși există o anumită suprapunere între aceste noțiuni și conceptul nostru de religie, înțelesul termenilor grecești depășește cu mult ceea ce vom numi „religie”. Astfel, conceptul nostru de religie exclude aspecte importante care, conform înțelegerii grecești, nu pot fi separate – cel puțin conceptual – de termenul „religie”. Prin urmare, este prea îngust să cuprindă toate zonele acoperite de expresiile grecești.

În contextul islamic, arabul dîn este o astfel de expresie. Acest concept este derivat din rădăcina semitică dâna, care se traduce aproximativ „să se plătească o datorie” – și anume aceea datorată (lui Dumnezeu) – și care conține conotații complet diferite decât conceptul nostru de religie.

Astfel, în discuțiile Coranului, de exemplu, yawm ad-dîn – „ziua judecății”. În limba arabă, dîn (plural: adyân) se poate referi într-adevăr la o religie sau religii conform înțelegerii cuvântului. În același timp, dîn descrie mai mult decât „religie”, și anume un mod de viață sau obiceiuri (caracterizat prin lege și ordine).

Definirea conceptului de politică

Politica, în sensul său cel mai larg, este activitatea prin care oamenii fac, păstrează și modifică regulile generale în care oamenii trăiesc. Politica este astfel legată în mod inextricabil de fenomenele conflictelor și cooperării. Pe de o parte, existența opiniilor rivale, a diferitelor dorințe, a nevoilor concurente și a intereselor opuse garantează dezacordul față de regulile în care trăiesc oamenii.

Pe de altă parte, oamenii recunosc că, pentru a influența aceste reguli sau pentru a se asigura că aceștia sunt admiși, ei trebuie să lucreze cu ceilalți. Acesta este motivul pentru care inima politicii este adesea reprezentată ca un proces de soluționare a conflictelor, în care opiniile rivale sau interesele concurente sunt reconciliate unul cu altul. Cu toate acestea, politica în acest sens este mai bine gândită ca o căutare a soluționării conflictelor decât ca realizare a acestora, deoarece nu toate conflictele sunt sau pot fi rezolvate. Cu toate acestea, prezența inevitabilă a diversității (nu suntem cu toții la fel) garantează că politica este o caracteristică inevitabilă a condiției umane.

Orice încercare de a clarifica sensul termenului „politică” trebuie totuși să abordeze două probleme majore. Prima este mulțimea de asociații pe care cuvântul o are atunci când este folosit în limbajul de zi cu zi; cu alte cuvinte, politica este un termen „încărcat”. Mulți, de exemplu, presupun în mod automat că elevii ce studiază și profesorii de politică trebuie să fie într-un fel părtinitori, considerând că este dificil să se creadă că subiectul poate fi abordat într-o manieră imparțială. Pentru a înrăutății lucrurile, politica este de obicei imaginată ca un cuvânt „murdar”: provoacă imaginea necazului, întreruperii unei orânduiri și chiar a violenței, pe de o parte, și înșelăciune, manipulare și minciună pe cealaltă parte. În timp ce în secolul al XIX-lea istoricul american Henry Adams a rezumat politica ca „organizarea sistematică a urii”, definiția avansată în acest text – „crearea, păstrarea și modificarea regulilor sociale generale” – este suficient de largă pentru a cuprinde majoritatea definițiilor, dacă nu toate definițiile concurente. Totuși, problemele apar atunci când definiția este despachetată sau când sensul este rafinat. De exemplu, „politica” se referă la un mod particular în care regulile sunt făcute, păstrate sau modificate (adică, în mod pașnic, prin dezbateri) sau la toate aceste procese. În mod similar, politica este practicată în toate contextele și instituțiile sociale sau numai în unele dintre ele (de exemplu guvernarea și viața publică).

Din această perspectivă, politica poate fi tratată ca un concept „în esență contradictoriu”, în sensul că termenul are o serie de sensuri acceptabile sau legitime (conceptele sunt discutate mai detaliat mai târziu în acest capitol). Pe de altă parte, aceste opinii diferite pot consta pur și simplu în concepții contrastante ale aceluiași concept, dacă este vag. Fie că avem de-a face cu concepte rivale sau concepții alternative, este util să facem distincția între două abordări generale de definire a politicii.

În primul rând, politica este asociată cu o arenă sau locație, caz în care comportamentul devine „politic” din cauza locului unde are loc. În cel de-al doilea, politica este privită ca un proces sau mecanism, caz în care comportamentul „politic” este un comportament care prezintă caracteristici sau calități distinctive și poate avea loc în orice context social. Fiecare dintre aceste abordări ample a generat definiții alternative ale politicii și, după cum se va discuta mai târziu în acest capitol, a ajutat la modelarea diferitelor școli de analiză politică. Într-adevăr, dezbaterea despre „ce este politica?” merită urmărită tocmai pentru că expune unele dintre cele mai profunde dezacorduri intelectuale și ideologice în studiul academic al subiectului.

„Politica nu este o știință. . . ci o artă”, se spune că cancelarul Bismarck a transmis Reichstag-ului german. Arta despre care a vorbit Bismarck avea în vedere arta guvernării, exercitarea controlului în societate prin realizarea și aplicarea deciziilor colective. Aceasta este probabil definiția clasică a politicii, dezvoltată din sensul inițial al termenului în Grecia antică.

Cuvântul „politică” derivă din polis, care se traduce literalmente ca „oraș-stat”. Societatea greacă veche a fost împărțită într-o colecție de orașe-state independente, fiecare având propriul sistem de guvernare. Cel mai mare și cea mai multă influență dintre aceste state a avut-o Atena, deseori reprezentată drept leagănul guvernării democratice. În această lumină, politica poate fi înțeleasă ca referindu-se la afacerile polisului – de fapt, „ceea ce privește polisul”. Prin urmare, forma modernă a acestei definiții este „ceea ce privește statul”.

Această viziune a politicii este evidentă în utilizarea zilnică a termenului: se spune că oamenii sunt „în politică” când dețin funcții publice sau că „intră în politică” atunci când doresc să facă acest lucru. Este, de asemenea, o definiție pe care știința politică academică a ajutat-o să se perpetueze.

În multe privințe, noțiunea de politică definită ca „ceea ce privește statul” este concepția tradițională a disciplinei, reflectată în tendința studiului academic de a se concentra asupra personalului și a mecanismelor guvernării. Pentru a studia politica este, în esență nevoie, să se studieze guvernul sau, în sens mai larg, să se studieze exercitarea autorității. Această viziune este avansată în scrierile influentului politolog american David Easton, care a definit politica drept „alocarea autoritară a valorilor”.

Prin aceasta, el a vrut să transmită că politica cuprinde diferitele procese prin care guvernul răspunde presiunilor societății mai mari, în special prin alocarea de beneficii, recompense sau penalități. Prin urmare, „valorile autoritare” sunt cele acceptate pe scară largă în societate și sunt considerate obligatorii de către masa cetățenilor.

Cu toate acestea, ceea ce este frapant în legătură cu această definiție este că oferă o viziune extrem de restrânsă a politicii. Politica este un sistem de organizare socială centrat pe mecanismele guvernării. Prin urmare, politica este practicată în cabinete politice, camere legislative, departamente guvernamentale și altele asemenea; și este rezultatul acțiunii de un grup limitat și specific de oameni, în special politicieni, funcționari publici și reprezentanți ai grupurilor de interese.

Aceasta înseamnă că majoritatea oamenilor, majoritatea instituțiilor și cele mai multe activități sociale pot fi considerate ca fiind „în afara” politicii. Întreprinderile, școlile și alte instituții de învățământ, grupuri comunitare, familii și așa mai departe sunt în acest sens „nepolitice”, deoarece nu sunt angajate în „conducerea țării”. De asemenea, a descrie politica ca o activitate în esență legată de stat înseamnă a ignora influențele din ce în ce mai importante internaționale sau globale asupra vieții moderne, după cum se discută în următoarea secțiune.

Cu toate acestea, această definiție poate fi restrânsă în continuare. Acest lucru este evident în tendința de a trata politica ca fiind echivalentul politicii de partid. Cu alte cuvinte, domeniul „politic” se limitează la acei actori statali care sunt conștient motivați de convingeri ideologice și care încearcă să promoveze prin apartenența la o organizație formală, cum ar fi un partid politic. Acesta este sensul în care politicienii sunt descriși ca fiind „politici”, în timp ce funcționarii publici sunt văzuți ca „non-politici”, atâta timp cât, desigur, ei acționează într-un mod neutru și profesional. În mod similar, judecătorii sunt considerați a fi „nepolitici”, în timp ce interpretează legea în mod imparțial și în conformitate cu dovezile disponibile, dar pot fi acuzați că sunt „politici”, dacă judecata lor este influențată de preferințele personale sau de alte forme de prejudecată.

Legătura dintre politică și afacerile statului contribuie și la explicarea motivului pentru care imaginile negative sau peiorative au fost atât de des atașate politicii. Acest lucru se datorează faptului că, în mintea populară, politica este strâns asociată cu activitățile politicienilor.

1.2. Definirea conceptelor

Propunerea că statul ar trebui să fie separat de Biserică este bine acceptat de studenții din democrațiile din Vest. Huntington (1996) a mers atât de departe încât să susțină că separarea Bisericii și a Statului a fost o trăsătură esențială a civilizației occidentale, ceea ce explică de ce țările occidentale tind să fie democrații, în timp ce democrația în alte culturi este rară. Demersul lui Huntington presupune în mod evident că statul este separat de Biserică în democrațiile occidentale. O privire mai atentă asupra relațiilor dintre stat și Biserică în aceste țări, totuși, relevă existența unor legături financiare și instituționale considerabile între cele două instituții în statele democratice din Occident.

Subvenționarea organizațiilor religioase și a școlilor religioase, permite sau chiar uneori obligă instruirea religioasă în școli publice, presupuse a fi seculare, și adoptă legi care promovează agendele religioase. Acest capitol documentează și discută despre aceste relații de stat-biserică. În unele lucrări se continuă să se recomande punerea în aplicare a unei separări complete între Biserică și Stat.

Deși accentul se pune pe democrațiile occidentale, unele statistici și discuții despre relațiile dintre biserică și stat în alte țări sunt incluse pentru a ilustra asemănările și diferențele dintre abordarea relațiilor de stat / biserică din Vest și cele din alte părți ale lumii.

Sumerienii au inventat scrierea și deci a lor este prima relație a cărei istorie este cunoscută. În ea, statul și religia au fost strâns legate. Statul era o monarhie absolută cu religia funcționând ca o ideologie. Regele era reprezentantul lui Dumnezeu pe pământ, iar imediat sub el erau preoții. Capacitatea de a citi și de a scrie era limitată la preoți și la niște cărturari care conduceau statul cu ajutorul unei birocrații destul de mari. Rolul maselor era servirea lui Dumnezeu, care în realitate însemna servirea regelui. Puterea regelui era absolută.

Sumerul a fost remarcabil pentru numărul și importanța invențiilor sale – un sistem elaborat de scriere, avansuri în agricultură (irigare, plug, cărucioare pe roți), metalurgie (topirea cuprului și a aurului), fabricarea de ceramică (roata olarului), pescuit (barca cu vele), astronomie și, poate cel mai important, statul. De remarcat, spre deosebire de numeroasele state care au urmat-o, longevitatea civilizației Sumerului – între 800 și 1500 de ani, în funcție de alegerea punctelor de plecare și de terminare.

Finer (1997) atribuie longevitatea într-un stat unei congruențe între sistemul de credințe al societății și structura sa socială și politică. În orașele-state din Sumer, această congruență era cât se poate de apropiată. În nici o altă societate antică, religia nu a ocupat o poziție atât de proeminentă. Ideile religioase promovate de sumerieni au jucat un rol extraordinar în viața publică și privată a mesopotamienilor, modelarea instituțiilor lor, colorarea operelor lor de artă și literatură, pătrunzând în toate formele de activitate. Astfel, atunci când statul a apărut pentru prima dată, religia și statul au conlucrat strâns. Același lucru era valabil și pentru Egiptul antic și, în grade diferite, pentru celelalte state vechi.

Prima pauză majoră în acest model a avut loc în Atena Antică, și a fost o pauză dramatică. Atena a fost, desigur, primul stat democratic, iar în timpul existenței sale ca democrație (cu câteva întreruperi scurte de la 519 la 322 î.Hr.), toate deciziile statului era făcute de adunarea cetățenilor.

În cazuri speciale, cum ar fi vremurile de război, unii cetățeni erau aleși să conducă armata sau flota marină pe baza abilităților lor, dar credințele lor religioase nu au fost un factor în creșterea îndreptățirii lor la conducere. Neimportanța religiei în viața politică a Greciei este simbolizată de înmormântarea lui Pericles, închinată pentru comemorarea celor căzuți în luptă.

Tucidide consacră aproximativ opt pagini lui Pericles. În ele nu există nici o referire la vreun un zeu sau la viața de după moarte. În schimb, acesta alege ocazia de a descrie societatea ateniană și explică că participanțiii s-au adunat să-i jelească pe morți.

Astfel, cu legitimitate, Atena Antică poate fi considerată a fi primul stat secular, în care statul și religia (nu se poate vorbi despre o „biserică” în Atena) au fost separate. Această separare a apărut nu pentru că atenienii luaseră o decizie conștientă de a separa cele două instituții, ci mai degrabă datorită respectului față de rațiune. Grecii au fost pur și simplu prea raționali pentru a lăsa superstiția să influențeze alegerile lor în domeniul public.

În istoria Occidentului, orașele grecești au fost urmate de Imperiul Roman. De la 509 la 82 î.en, Roma a fost organizată ca o republică condusă de magistrați, un Senat care oferea consiliere și o adunare populară de cetățeni însărcinați cu propunerile de vot . Magistrații împreună cu Senatul erau însărcinați cu stabilirea ordinii de zi și, în general, și-au folosit pozițiile în avantajul lor. Atât magistrații, cât și membrii Senatului erau atrași din familiile aristocratice care conduceau, ceea ce a făcut din Republica Romană o aristocrație de facto.

Romanii erau un popor foarte superstițios. În primii ani ai Republicii, romanii credeau în forțe supranaturale încorporate în pietre, râuri, copaci și plante. Pe măsură ce zeii etrusci și greci au fost asimilați, aceste spiritele așezate în obiecte naturale au fost înlocuite cu cele umane.

Ca și în multe societăți tribale, romanii credeau că viitorul ar putea fi prezis și modificat prin îndeplinirea anumitor ritualuri. Religia romană dezvoltată a devenit, mai presus de toate, o rețea de vrăji elaborate, incantații, ritualuri și sacrificii, fiecare executată cu exactitate.

Aceste incantații și ritualuri trebuiau să fie efectuate de preoți. Deoarece aproape fiecare act public a impus executarea unui anumit ritual, preoții au exercitat o putere considerabilă asupra statului. Preoții erau de asemenea atrași din aristocrație, consolidându-și astfel controlul asupra poporului. După domnia lui Augustus (27 î.Hr până în 14 d.Hr), împăratul însuși era considerat a fi un zeu. Astfel, Imperiul Roman s-a întors la modelul stabilit pentru prima dată în Sumer și Egipt, împăratul fiind un zeu viu, iar statul condus de o elită, care i-a inclus și pe preoți.

1.3. Etapele prin care a trecut relația Stat –Biserică

Legătura dintre religie și stat a devenit și mai puternică odată cu trecerea împăratului Constantin la creștinism în 313 d.Hr. Constantin a făcut în esență creștinismul religia de stat a imperiului. Ekelund și Tollison (2011) susțin că această conversie a fost probabil o mișcare oportunistă a lui Constantin pentru a obține beneficii pentru statul roman în costuri și cheltuieli mai mici pentru poliție, care însoțeau răspândirea eticii creștine.

În secolele următoare, când creștinismul domnea în Europa, biserica a oferit legitimitate statului prin binecuvântarea regalității și întărirea mitului pe care-l conduceau printr-un drept acordat direct de Dumnezeu. Statele au rambursat favoarea protejând proprietatea bisericii și drepturile bisericii de a-și colecta propriile forme de impozitare. Astfel, deși biserica și statul din Europa creștină nu erau contopite ca în Sumer sau Egiptul Antic, ele domneau împreună în ceea ce putea fi descris ca un parteneriat reciproc avantajos.

Această relație a fost supusă încercărilor și criticilor în timpul Iluminismului. Bazându-se pe opera lui Locke, Montesquieu și a altor învățați anteriori, gânditorii au contestat atât puterea absolută a monarhilor, cât și locul privilegiat al bisericii în societate. Din Iluminism a apărut, prin urmare, o mișcare pentru o separare a Bisericii și a Statului și un rol slăbit pentru Biserică.

Gânditorii iluminismului au propus o serie de reforme politice privind sufragiul universal și educația femeilor. Pe parcursul secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea, cele mai multe dintre aceste reforme vor fi implementate în Europa de Vest. În centrul reformelor propuse a fost separarea Bisericii și a Statului.

Excesele Revoluției Franceze în ceea ce privește Biserica și domnia lui Napoleon, care a fost cuplată cu Revoluția în ochii restului Europei, a însemnat că europenii care luptau împotriva lui Napoleon credeau că nu luptau numai pentru țara lor împotriva un tiran, dar și pentru religia lor împotriva Franței ateiste.

Această legătură a lui Napoleon cu ateismul a întărit puterea Bisericii (sau mai bine zis a bisericilor) în Europa de Vest și a condus la compromisuri semnificative pe parcursul secolului al XIX-lea în implementarea unei separări a Bisericii de Stat.

Un aspect important între acestea a fost continuarea finanțării de către state a activităților religioase. Din moment ce mă interesează chestiunea separării Bisericii și a Statului, în toată lucrarea, cuvântul „religie” în diversele sale forme se referă la religiile organizate. Aceste religii se bazează pe credințe în ființe supranaturale, pe viață după moarte și așa mai departe. Nu includ așa numitele „sisteme politice tip religie de stat” în definirea mea pentru religie (comunism, fascism). Cele mai multe dintre acestea sunt în țări musulmane și multe sunt sau au fost în 2002 dictaturi. Israelul non-musulman este totuși excepție printre aceste țări, așa cum este și Turcia, unde există o separare strictă a Bisericii și a Statului, care totuși se înrăutățește acum, după reformele lui Ataturk.

Se așteaptă și se găsește un sprijin financiar puternic pentru instituțiile religioase în Orientul Mijlociu și Africa de Nord. Într-un total de trei sferturi din țări, statul subvenționează în mod direct organizațiile caritabile religioase sau alte organizații religioase, iar în 70% dintre acestea, clerul se află pe statul de plată al statului.

Țările asiatice sunt un amestec de religii orientale (hinduism, budism, șintoism) cu câteva țări care au majorități islamice (de exemplu, Indonezia, Malaezia și Pakistan). Din punct de vedere istoric, a existat o relație strânsă între stat și Biserica Catolică în America Latină, statul ajustând impozitele în numele Bisericii, subvenționând instituțiile catolice și solicitând instruirea catolică în școli.

Cu toate acestea, în ciuda faptului că instituțiile democratice mai slabe sunt mai puțin dezvoltate în medie și deci mai tradiționale decât cele din democrațiile occidentale, în țările din America Latină, sprijinul financiar al statului pentru organizațiile religioase este mult mai puțin frecvent decât în grupul democrațiilor occidentale.

Cu toate acestea, țările asiatice se apropie cel mai mult de separarea financiară a Bisericii și a statului cu doar unul din cinci state asiatice oferind subvenții directe pentru organizațiile religioase și alte instituții religioase și / sau pentru plata salariilor clerului. Pe de altă parte, aproximativ o treime din cele 28 de țări asiatice au o singură religie oficială.

În plus, se subestimează sprijinul financiar al statului pentru religie în democrațiile occidentale. În multe țări, donații către organizații de caritate și organizații religioase pot fi deduse din venitul individual al unui individ sau din profiturile unei societăți înainte de a calcula veniturile sau profiturile impozabile.

Această deducere scade obligația fiscală a persoanei sau a societății și constituie o subvenție indirectă pentru instituțiile religioase. În 2008, congregațiile religioase și alte organizații religioase din Statele Unite au primit 106,89 miliarde de contribuții, 35% din toate contribuțiile caritabile. Aceste contribuții constituiau o jumătate din totalul taxelor individuale.

Dacă presupunem că cele mai mari contribuții provin de la indivizi din cele mai înalte categorii de impozitare, atunci de la un sfert la o treime din toate contribuțiile către organizațiile religioase provin de la guvernul federal american. La acestea s-au adăugat deducerile din obligațiile fiscale de stat și subvențiile statului pentru deducerea taxelor contribuțiilor caritabile ar putea depăși cu mult 40 miliarde de dolari pe an.

Subvențiile indirecte suplimentare pentru religie apar atunci când proprietățile religioase sunt scutite de impozitele pe proprietate. În Statele Unite, aproximativ 35 de state scutesc impozitul pe proprietăți religioase.

Un studiu estimează că pierderea totală a veniturilor pentru statele din scutirea de impozit a proprietății este de 16,5 miliarde de dolari, cu proprietăți religioase reprezentând 5-10% din proprietatea scutită de taxe, astfel subvenția pentru organizațiile religioase având o valoare de la unu la două miliarde de dolari. Organizațiile religioase primesc tratament fiscal preferențial în multe țări, dar datele nu sunt disponibile pentru calcule similare.

Gradul de sprijin al statului pentru religii în democrațiile occidentale a fost, pentru mine, surprinzător. Potrivit unui sondaj Eurobarometru din 2005, doar 34% dintre danezi cred că există un zeu.

Cu toate acestea, clerul în Danemarca este plătit de stat, așa cum se întâmplă în Finlanda, unde doar 41% din populație crede că există Dumnezeu. Deși Franța nu plătește salariile membrilor clerului, remarcabil, având în vedere abordarea stridentă a separării Bisericii și a Statului, statul oferă sprijin direct organizațiilor caritabile religioase (34% din populația franceză crezând într-un dumnezeu). Cu și mai puțini credincioși decât Franța, Suedia subvenționează însă anumite organizații religioase.

Dacă se presupune existența statului pentru a avansa bunăstarea tuturor cetățenilor săi, atunci subvențiile de stat acordate organizațiilor religioase pot fi justificate, dacă acestea oferă un fel de bun public sau se angajează în activități cu efecte externe pozitive. O astfel de îndreptățire este ușoară într-un stat în care fiecare este membru al aceleiași religii.

Toți membrii comunității beneficiază de un templu pentru cult finanțat de stat, la fel cum toți beneficiază de un parc public. Subvențiile pentru organizațiile religioase devin problematice, totuși, atunci când membrii comunității aparțin diferitelor religii sau unii nu acceptă credințe religioase. Funcția principală a unei biserici, a unei moschei, a unei sinagogi sau a altui loc de închinare este de a oferi membrilor unei anumite religii un loc de închinare și de a se angaja în alte activități religioase.

Oamenii se roagă pentru multe lucruri diferite – intrarea în rai, intrarea mamei sau a altui părinte, sănătatea unui copil bolnav și așa mai departe.

Unii oameni susțin că religia întărește convingerile morale ale oamenilor și astfel îi face cetățeni mai buni și există unele dovezi care să susțină această afirmație. În ciuda oricăror astfel de comportamente morale de pe urma cărora are de câștigat comunitatea, pe care le aduce religia, trebuie să fie cântărit comportamentul imoral la care religiile provoacă unele persoane, ceea ce dăunează comunității.

Atentatele din trenurile din Madrid (2003) și transportul public din Londra (2005), împreună cu atacurile din 11 septembrie din SUA, sunt doar exemple extreme de acțiuni dăunătoare pentru comunități, realizate de către indivizi care acționează în numele religiei. Fundamentaliștii religioși au fost în spatele prohibiției din Statele Unite la începutul secolului al XX-lea. Nu numai că prohibiția a încălcat drepturile celor cu convingeri religioase mai puțin puternice, ci a dus la o mare creștere a criminalității în Statele Unite. Mai recent, fundamentalistii religioși din Statele Unite și-au îndreptat atenția către prevenirea avorturilor.

Extremiștii în această mișcare au încălcat legile americane prin blocarea accesului la clădirile publice, prin distrugerea proprietății, hărțuirea tinerilor gravide și a operățiilor în clinicile pentru avorturi și, ocazional, uciderea medicilor care efectuează avorturi. Extremiștii religioși din Israel au hărțuit, rănit și uneori ucis palestinieni, în timp ce extremiștii religioși din partea palestiniană și-au reafirmat favoarea prin uciderea evreilor.

Interesant este că acest comportamentul antisocial pe care religia îl aduce este adesea din partea membrilor unui grup religios împotriva altuia – vandalismul împotriva sinagogilor și cimitirelor evreiești din Europa de către musulmani, distrugerea moscheilor din India de către hinduși, violența din Irlanda de Nord între catolici și protestanți – sau chiar în cadrul acelorași grupuri religioase, cei mai devotați, pedepsesc pe cei mai puțin devotați pentru abaterea de la poruncile lui Dumnezeu.

Cele mai multe religii majore, cum ar fi creștinismul și islamul, subliniază milostirea celor săraci. Cu toate acestea, ajutoarele de stat către cei săraci din Statele Unite, unde aproximativ 85% din populație mărturisește credința în Dumnezeu și 45% participă la biserică în mod regulat, este mult mai mică decât în Suedia, unde doar 23% din populație crede în Dumnezeu, iar frecventarea bisericii este o raritate.

Statele Unite nu conduc doar între bogatele democrații ale lumii în ceea ce privește oamenii care cred în Dumnezeu și care participă la slujbele de la biserică, ci și în ceea ce privește numărul populației care comite omucideri și se află în închisoare. Numărul mare de pastori care găsesc locuri de muncă în închisorile americane indică faptul că nu numai necreștinii comit crime în Statele Unite.

Mulți dintre cei aflați în închisoare din SUA sunt vinovați de crime legate de droguri și, astfel, această statistică din urmă poate fi atribuită naturii draconice a politicilor americane în ceea ce privește drogurile în comparație cu alte democrații bogate. Dar aceste politici draconice pot fi urmărite și din perspectiva credințelor religioase mult mai puternice din Statele Unite. Americanii evanghelici, o fracțiune semnificativă a populației, văd lumea în termeni de bine și rău. Răul trebuie să fie pedepsit. Drogurile sunt rele. Astfel utilizatorii și vânzătorii acestora trebuie trimiși în închisoare.

Acesta nu este locul pentru a efectua un studiu al costurilor și beneficiilor sociale ale religiei sau chiar un studiu al literaturii. Un vizitator ocazional al SUA și al Europei seculare ar crede că este dificil să se identifice beneficiile sociale pe care America le are de pe urma religiozității sale mai mare comparativ cu Europa.

Un loc în care efectele religiei asupra vieții sociale pot fi identificate cu ușurință sunt legile și reglementările care acoperă comportamentul individual. Cei care au credințe religioase puternice sunt adesea capabili să promoveze legi care limitează libertățile indivizilor din comunitate, dăunând astfel celor care ar întreprinde acțiunile interzise. Ne întoarcem acum la câteva statistici privind astfel de legi.

Într-o democrație liberală, oamenii ar trebui să fie liberi să facă ce doresc, dacă acțiunile lor nu cauzează rău altora. Acțiunile nocive pot fi privite ca provocând efecte negative.

În mod tradițional, în economie, efectele negative au fost considerate ca provocând daune fizice. În ultimii ani, însă, acțiunile politice și deciziile judecătorești s-au ocupat adesea de ceea ce eu numesc efecte psihologice. O acțiune nu aduce vreun prejudiciu fizic măsurabil unui individ, ci îl face furios sau trist făcându-l să caute despăgubiri.

Credințele religioase reprezintă o sursă importantă de efecte psihologice. Persoana religioasă vede pe cineva mai sumar îmbrăcat, consideră o manieră „neplăcută” de a se îmbrăca și devine ofensat. Chiar și contemplarea unei acțiuni a altora, cum ar fi doi homosexuali care au o relație sexuală, poate dăuna unei persoane cu convingeri religioase puternice.

Astfel, convingerile religioase i-au determinat pe cei care le dețin să ceară și de multe ori să obțină o legislație care restrânge libertatea de a acționa a altor indivizi, chiar și atunci când acțiunile interzise nu cauzează nici un rău fizic.

Care este rolul religiei în relația cu societatea umană? La această întrebare s-a răspuns diferit în funcție de prioadă. Cu toții suntem conștienți de inseparabilitatea acestor două instituții înainte de apariția creștinismului, inseparabilitatea care se găsește în instituția puterii; cei care au domnit au avut în același timp prerogativele puterii și pe cele religioase. Dar, mai presus de toate, trebuie să recunoaștem că aceste două instituții sunt cele mai influente conform antropologilor și că aceste două provocări au contribuit schimbări esențiale ale existenței umane.

Orice antropolog nu poate să lase deoparte nici una din aceste două domenii, religie sau politică, când dorește să definească, să înțeleagă sau să exprime esența omului. Acesta este scopul lucrării mele, de a sublinia rolul acestei coexistențe binomiale în structura antropologiei și modul în care creștinismul contribuie la aceasta.

Religia este și a fost întotdeauna printre forțele politice cele mai puternice din lumea contemporană. Așa cum spunea Sherry Ortner despre religie, este un metasistem care rezolvă problemele de semnificație generate în mare parte (deși nu în întregime) de ordinea socială, prin fundamentarea acelei ordini într-o realitate teoretică ultimă în care aceste probleme vor avea sens; ea are întotdeauna legătură cu orice alt sector al vieții sociale, mai ales cu politica. În urma cercetărilor despre religie, antropologii ne pot face să înțelegem că acest domeniu semnificativ al existenței omenirii implică politica în mințile primitive, apoi în cele antice ale omenirii, deoarece oamenii pot fi văzuți, într-un context religios, ca având o anumită relație cu ființa (e) și / sau forța (forțele) religioase, pe care o putem numi pe bună dreptate o relație socială.

Este o relație de comunicare, de intenție, de reciprocitate, de respect, de evitare, de control etc. Ființa și / sau forța (forțele) sunt asemănătoare cu noi în anumite moduri, în ciuda faptului că ele sunt foarte diferite de noi în altele.

Ele pot prezenta dorință și interese în ceea ce privește limba (de obicei a noastră), personalitatea sau intențiile, precum și de preferințe. Ele pot „trăi” în propriile aranjamente sociale; și pot fi abordate și influențate. Aceasta ne duce la semnificația reală a religiei ca factor cultural și distincția reală față de celelalte domenii ale culturii. Economia, rudenia, politică – toate acestea sunt despre oameni. Interacționează cu ei. Ele sunt sociale, deoarece fac parte din societate. Din acest motiv toate reprezintă ordinea socială pe care liderii religioși o presupun în ceruri.

Acesta a fost începutul teocrației și al inseparabilității religiei și politicii în toate statele, indiferent dacă erau monoteiste sau politeiste. Aceasta se consideră a fi o manifestare a seminței naturale (primordiale) a revelației în mintea tuturor, ateu sau credincios. În creștinism, Dumnezeu este tatăl – termen de rudenie. Aboriginalii australieni vorbesc despre bunicul-cangur sau despre mama-lună, în termeni foarte asemănători cu majoritatea societăților. De fapt, pentru ei și mulți alții, ființele lor religioase sunt strămoși, uneori chiar și literalmente parțial.

Este, fără îndoială, ceva unic la oameni care face posibil și necesar ca noi să avem concepții religioase, care să ne facă să dăm deoparte întrebările referitoare la „adevăr” și să ne concentrăm asupra naturii sociale, politice și culturale și a funcțiilor religiei. În ceea ce privește iudaismul – în mod uimitor, Maimonides elaborează un ideal politic rabinic, cu constituția Torei, un puternic conducător central, dar care guvernează sub autoritatea Legii și a înțelepciunii interpreților ei.

Problemele de a guverna o lume materială după legile unui ființe imaginare, așa cum le-a înțeles Maimonides, erau cele ale cosmologiei și metafizicii, centrate pe așezarea Dumnezeului infinit ca transcendent din finitudinea creației.

Cu toate acestea, pentru o mai bună înțelegere a acestei inseparabilități într-o perspectivă adecvată, este necesar să se dea deoparte concepțiile noastre moderne despre ceea ce se înțelege prin „politică” atunci când trebuie să o explicăm din perspectiva Vechiului Testament.

Fără îndoială, realitățile politice ale lumii antice nu au fost doar înălțătoare. Cu toate acestea, Platon și Aristotel s-au gândit la ele ca la o perversiune a „politicii” mai degrabă decât la existența sa inevitabilă. Datorită principiilor sale universale de cunoaștere și problemelor particulare ale praxisului, se solicită ca religia să fie folosită din motive practice; religia este preocupată de aplicarea acestor principii universale necesare ca mod unic. În schimb, pentru ca politica să lucreze în această dimensiune, se spune adesea că este foarte greșit să ataci religia, pentru că religia îi face pe oameni virtuoși și, fără această virtuozitate, politica deseori își pierde din scop și nu devine altceva decât un mijloc de opresiune.

Relația dintre religie și politică

Religia este, printre altele, un mijloc de control social. Chiar și în tradiția iudeo-creștină, o mare parte a religiei se referă la ceea ce ar trebui să facem, cum ar trebui să trăim. Politica și chiar legătura de rudenie oferă o măsură a acestui control. Cu toate acestea, limitarea controlului social politic este domeniul său de aplicare: agenții umani ai controlului social nu pot fi peste tot și nu pot vedea totul, iar recompensele și pedepsele pe care le pot măsura sunt finite.

Discuțiile filosofice ale lui Dumnezeu în lumea modernă timpurie au evoluat în strânsă legătură cu filozofia naturală și politică. La fel cum modelele științifice și politice de lungă durată au fost întâlnite în noile filozofii ale lui Galileo, Descartes, Machiavelli și Hobbes.

Reforma a încheiat o lungă perioadă de consens teologic relativ în Europa creștină. Iar în cele două secole ale inovației teologice și al conflictelor care au urmat, multe din aceleași probleme care preocupau filozofii, cum ar fi natura umană, libertatea și fundamentele cunoașterii, au fost, de asemenea, în centrul unor dezbateri majore în domeniul științei și al politicii.

Rezultatul controversei teologice profunde și răspândite în Marea Britanie nu a fost atât transformarea conceptului de Dumnezeu – care a rămas remarcabil de familiar la sfârșitul secolului al optsprezecelea – ca transformarea teologiei însăși. Nu mai era un creator și un suveran evident, Dumnezeu devenise ipoteza științifică ultimă: poate inevitabilă explicarea și unificarea fenomenelor cunoscute, dar încă provocatoare și supuse criticii.

Deși credința și revelația continuă să joace un rol important în cunoașterea religioasă, din cauza conflictului științific-religios, aceste fundamente au fost împiedicate în orice dezbateri politice și, în curând, în orice Constituție din lume.

Această adoptare se face astăzi uitând faptul că toate țările colonizate au fost de asemenea botezate de la început în credința creștină și, prin urmare, toate au dreptul să-și înceapă gândirea și legislația cu vechea zicală latină Nihil sine Deo, așa cum au făcut-o americanii. De obicei, acest adevăr este uitat și lăsat la o parte atunci când problemele fundamentale ale omenirii au răspunsuri politice.

Suntem cu toții conștienți de dificultățile pe care politica modernă le oferă, prin orice mijloace, încălcând limita dintre religie și politică. De la scrisoarea din 1802 a lui Thomas Jefferson, care explică necesitatea construirii unei limite de separare între Biserică și stat, la excedentul cauzelor recente de la Curtea Supremă care citează primul amendament ca motiv pentru a interzice totul, de la rugăciune în școală până la afișarea publică a Celor Zece Porunci, americanii au fost atenți la integrarea acestor două instituții influente.

Aceste măsuri, luate de clasa politică, în special pentru lărgirea cunoștințelor despre o anumită credință, în școală, au fost copiate de alte țări printre care găsim și România, în ultimele decenii.

Există inseparabilitate între religie și politică?

Inseparabilitatea religiei și a politicii a reprezentat una dintre principalele caracteristici ale creștinismului de la începuturi. Nevoia unei percepții clare a creștinismului a dus la numeroase controverse și concepții greșite cu privire la această doctrină. Iisus nu a inaugurat o împărăție politică.

Dar creștinismul a avut cea mai mare influență unică asupra societății europene și apoi a celei occidentale. Acest lucru a fost considerat a fi în beneficiul societății pentru mii de ani de istorie la investirea guvernului lor. Au fost momente când statul avea autoritate absolută și a persecutat Biserica. Alteori, biserica avea un control efectiv asupra statului. Fondatorii au văzut că nici una dintre aceste extreme nu era ideală, dar începând cu Constantin cel Mare, inseparabilitatea dintre religie și politică începe în beneficiul ambelor instituții.

Atâta timp cât creștinismul a fost persecutat, afirmația biblică – omul, prin natura sa, este centrat pe Dumnezeu în toate aspectele vieții sale și este responsabil pentru soarta întregii creații – nu a fost decât o dovadă de credință, anticipată în sacramente. Totuși, prin „convertirea” lui Constantin a apărut dintr-o dată un gol concret și accesibil. Entuziasmul original cu care Biserica creștină a acceptat protecția imperială nu a fost niciodată corectată de vreo reflecție sistematică asupra naturii și rolului statului sau al societăților laice în viața omenirii. Există dovada tragediei sistemului bizantin: presupunea că statul, ca atare, ar putea deveni intrinsec creștin.

Creștinismul, o religie revelativă, a apărut în secolul I ca o nouă forță revoluționară care urmărea o întinerire spirituală, o înălțare morală și o emancipare socială a oamenilor; „Nu există nici Evreu, nici Neamuri, nici sclav, nici liber, nici bărbat și femeie, pentru că toți sunteți unul în Iisus Hristos” (Galateni 3:28). A confruntat dogmatismul experienței religioase și morale cu opresiunea conducerii clasei politice. Această religie emergentă i-a provocat pe conducătorii politici contemporani să-și schimbe punctul de vedere nu numai asupra umanității, ci și asupra libertății, democrației și Legii înseși.

S-au introdus noi moduri de gândire, a dat un nou conținut și o orientare spre categoriile existente și s-au formulat noi concepte despre relațiile omului cu Dumnezeu, rolul său în societate și scopul vieții umane. În timp, valorile interioare ale credinței creștine au devenit din ce în ce mai cristalizate și au devenit nu mai puțin reale decât formele exterioare mai vizibile.

Pentru o evaluare corectă a ideologiei creștinismului și a implicațiilor sale practice, este esențial să înțelegem modul creștin de viață și unele dintre conceptele lui fundamentale despre lume, Dumnezeu, apocalipsă și societate, care au devenit impulsul de mișcare al unui popor. Știm că, în ceea ce privește viziunea asupra apocalipsei, toți creștinii s-au salutat între ei cu „Maratha”, un salut aramaic care înseamnă „Domnul vine” sau „vino, Doamne”.

Această perspectivă a religiei emergente asupra sfârșitului lumii influențează aproape toate problemele abordate, chiar și despre viața în sine, una care nu mai era privită ca un bun absolut, ci ca mijloc de a obține nemurirea prin Hristos. De aceea, comunitatea creștină are o lungă tradiție de inseparabilitate a religiei și a politicii. Această inseparabilitate este implicită în postulatele fundamentale ale creștinismului și trebuie privită în adevărata sa perspectivă de apărare a credincioșilor și de protejare a acestora în această lume păgână.

Domnia lui Constantin a fost extrem de importantă pentru biserica creștină. Prin declarația sa de intrare în legalitate a creștinismului din Edictul de la Milano, a abandonat complet păgânismul și și-a pus toată puterea în vederea avansului cauzei Bisericii lui Hristos. El a oferit Creștinismului o legislație importantă în ceea ce privește respectarea duminicii, confiscarea templelor și transformarea lor în biserici și scutirea unor clerici de taxe. El a finanțat conducătorii creștini și construcția de biserici, dintre care unele le-a dedicat mamei sale, Elena, un creștin devotat, căreia se datorează popularizarea tradiției pelerinajelor în creștinism.

Majoritatea conducătorilor creștini l-au admirat foarte mult pe Constantin pentru lucrurile pe care le-a făcut pentru biserică și cauza creștină. Cu toate acestea, putem să susținem că ființele umane aveau scopuri spirituale comune care urmau să fie promovate de diferite autorități politice și după Constantin.

În timp ce ideea lui Constantin despre o Biserică și un Stat integrat, numită în prezent Constantinism, a început să aibă pregnanță în imperiu după convertirea sa, a devenit semnificativ mai puternică prin mai multe evenimente de-a lungul anilor. Multe probleme ale statului care au fost rezolvate cu implicații creștine sau invers au demonstrat rolul crucial pe care Constantin a crezut că creștinismul trebuie să îl aibă în societate.

Cu privire la acest amestec de religie și politică începe teocrația creștină. Acum știm cu siguranță că acest amestec complicat de politică și religie nu a fost văzut bine de ambele părți; pe de o parte, implicarea sa în afacerile Bisericii – adică președinția sa la Consiliul de la Niceea, unde 300 de episcopi au fost găzduiți pe cheltuiala imperială, care se ocupa din nou de controversa ariană cu privire la natura divinității lui Iisus – a fost atunci și peste ani considerată o atitudine de părtinire pentru cultul ortodox. Pe de altă parte, după 324, când Constantin l-a învins în Occident, pe Licinius, el a dezrădăcinat păgânismul – religia oficială a imperiului – de această dată implicând credința lui creștină în afacerile și legislația imperială.

Ca parte a domniei sale controversate, Constantin a fost tolerant cu păgânismul din 312-320, păstrând zei păgâni pe monede și păstrând titlul său de mare preot păgân „Pontifex Maximus” pentru a-și menține popularitatea între supușii săi, de aceea unii cercetători cred că aceste acțiuni arată posibilitatea faptului că nu a înțeles niciodată teologia creștină.

Dar, în lumina acestei inseparabilități despre care vorbim, trebuie să acceptăm acest fapt ca o soluție diplomatică pentru a împiedica adversarii politici să nu câștige prea multă putere împotriva lui, folosind orice măsuri puternice pe care putea să le ia împotriva păgânismului, totuși majoritar atunci între oficialitățile înalte de la vremea respectivă.

Creștiniii, ca grup religios și cultural care au fost în primul rând în minoritate, totuși au jucat un rol semnificativ în afacerile imperiale romane, în raport cu numărul lor mic, dar într-o creștere evidentă. Acest lucru se datorează poziției politice istorice unice și vitalității lor spirituale și sociale conferite de Constantin.

Creștinii au trebuit să treacă prin încercări importante pentru a-și păstra puterea și credința în primele opt secole datorită tuturor controverselor doctrinare. Înainte de epoca iluminării, creștinismul era singura religie care a sudat spiritualul și temporalul într-un întreg armonios. El părut la început că înțelege foarte puțin din credințele de bază care guvernează credința creștină.

Dar, spre deosebire de Constantin cel Mare, creștinii credeau într-o dihotomie între Biserică și stat. Această credință a fost menționată în cuvintele lui Iisus Hristos: „Împărăția Mea nu este din această lume. Dacă ar fi fost, servitorii mei s-ar lupta pentru a împiedica arestarea mea de către conducătorii evrei. Dar acum Împărăția mea este dintr-un alt loc” (Ioan 18:36, Luca 20:25).

Dar acest lucru a fost hotărât oficial doar la începutul creștinismului, când influența învățăturilor lui Hristos a fost foarte puternică asupra sufletului; după domnia lui Constantin, a început epoca coexistenței religiei și politicii creștine. Prin urmare, Constantin a început ceea ce noi numim aici inseparabilitatea religiei și a politicii.

Dihotomia între religie și politică

Chiar cei care au transferat credințe religioase dogmatice în spațiul politic, cred că este un păcat să-ți critici conducerea, pentru că Dumnezeu este cel care dă putere celor ce condus (Romani 13: 1-5). Chiar dacă ei văd că acești oameni tind spre putere, ei pot să citeze acele secțiuni ale Bibliei care ordonă acceptarea puterii celor care conduc. Pentru a face acest lucru, ei trebuie să servească interesele poporului creștin, altfel este lipsit de sens să invocăm un astfel de argument fără să atingem scopul său.

Această predare – către autoritățle legislative nu continuă pentru totdeauna, ca o predare a voinței către Dumnezeu, infuzată cu încredere în providența Lui, ci trebuie trecută prin filtrul conștiinței morale – prin prezentarea adevărului, ne apreciem pe noi înșine față de conștiința tuturor în fața lui Dumnezeu.

Această autoritate politică poate fi chiar respinsă dacă vine în contradicție cu interesele comunității creștine, dogmele ei sau lucrarea de mântuire a lui Hristos. Care este limita până la care ne putem încredința liderilor politici viața noastră? Limita pentru inseparabilitatea dintre religie și politică este determinată de cuvintele lui Hristos: „Oricine iubește pe tatăl său pe mama sa mai mult decât mine nu este vrednic de mine; oricine iubește fiul sau fiica lui mai mult decât mine nu este vrednic de mine” (Matei 10: 37).

Și cum am putea crede că, dacă nu putem iubi sau încredința viețile noastre familiei noastre mai mult decât în mâinile lui Hristos, putem să ne încredințăm soarta în mâinile politicienilor imorali? În acest caz, avem răspunsul cel mai bun dacă ne întoarcem la domnia lui Constantin și să vedem pentru ce a fost construită această inseparabilitate: pentru a servi interesele cuiva sau pentru a căuta să ajute și să slujească celor mai bune interese ale comunității creștine?

În ochii creștinilor occidentali, Biserica Răsăriteană apare adesea ca o altă lume – și, într-adevăr, Occidentul a fost, în mod tradițional, mult mai preocupat decât Orientul cu organizarea societății umane, definind adevărul creștin în termeni ușor de înțeles, oferindu-i omului forme concrete de comportament și comportament normativ.

A încerca o descriere critică a acestei probleme în teologia bizantină înseamnă a ridica una din temele fundamentale teologice și antropologice ale vieții creștine: relația dintre adevărul divin absolut și facultățile relative ale percepției și acțiunii realizate de către omul creat și decăzut.

Într-adevăr, marele vis al civilizației bizantine era o societate creștină universală administrată de împărat și îndrumată spiritual de Biserică. Dar acest lucru nu era un vis creștin împărtășit de Părinții Bisericii Răsăritene, unul mai spiritual sau, așa cum spunea Vladimir Lossky, într-un anumit sens, toată teologia lui este mistică.

Biserica Răsăriteană și reprezentanții săi s-au abținut de la implicarea activă și agresivă în politică – așa cum găsim în întreaga istorie a Bisericii Catolice – și s-a limitat doar la o influență benefică asupra liderilor politici pentru a nu face greșeli regretabile.

În acest fel întâlnim adesea preoți și episcopi care au rămas în apropierea liderilor în funcția de consilieri politici, de la se putea solicita o opinie ori de câte ori trebuiau luate decizii cruciale sau când era implicat cazul în care bunăstarea populației era amenințată.

Pentru Constantin, ideea imperiului creștin și universal presupunea că împăratul avea obligații, atât ca gardian al credinței, cât și ca martor al milei lui Dumnezeu pentru om. Conform Epanagogiei din secolul al IX-lea, scopul împăratului este să facă bine și, prin urmare, el este numit binefăcător, iar atunci când nu reușește în această obligație de a face bine, el își pierde demnitatea imperială.

Contrastul dintre Biserica orientală și cea occidentală, construit de papalitatea medievală și de conceptele eshatologice, sunt experimentale și țin de altele lucruri lumești despre care am vorbit mai devreme, care au predominat în gândirea ecleziastică a Orientului Bizantin, ne ajută să înțelegem istoricul traseelor Orientului și Occidentului.

În Occident, Biserica s-a dezvoltat ca o instituție puternică; în Orient, a fost văzută în primul rând ca un organism sacramental (sau „mistic”) responsabilă de „lucruri divine” și înzestrată doar cu structuri instituționale limitate. Aceste structuri (patriarhii, mitropolii și alte asemenea) au fost ele însele formate de imperiu (cu excepția ierarhiei tripartite fundamentale – episcop, preot, diacon – în fiecare biserică locală) și nu au fost considerate a fi de origine divină. Luând în considerare toate aceste considerații, putem spune că, în istoria sa ulterioară, Biserica Răsăriteană a experimentat faptul că statul nu și-a meritat întotdeauna încrederea și adesea și-a asumat un chip demonic clar.

Capitolul 2. Relația Biserica-Stat înainte și după comunism

2.1. Relația Biserica-Stat înainte de comunism

Biserica Ortodoxă a demonstrat un rol activ în politică încă din secolul al XIX-lea în România. Identitatea politică a statului român poartă multe elemente ale controlului politic asupra Bisericii. În construirea arhitecturii politice a statului român, Biserica Ortodoxă a jucat un rol vital, fiind unul dintre elementele majore ale atenției politice: politicienii au considerat că prin controlul ierarhiei bisericești ar ajunge la controlul maselor și la dezvoltarea identității naționale românești.

Înainte de 1859, în perioada dominației otomane, Biserica Ortodoxă a păstrat identitatea românilor, deși aceasta era mai degrabă religioasă. Statul a construit o relație dublă cu Biserica. Pe de o parte, religia a fost folosită în mod constant ca parte a politicii naționale în favoarea statului, iar pe de altă parte, Ortodoxia a servit în mod specific ca un instrument pentru legitimitatea istorică a statului. În acest fel, Biserica Ortodoxă și-a extins și misiunea socială, lucrând în parteneriat cu statul, aspirând să identifice Ortodoxia cu națiunea română. În același timp, Biserica Ortodoxă Română a folosit și interpretat istoria pentru a se identifica cu originile națiunii române.

În 1862, Biserica Română și-a exprimat dorința de a pune capăt lungii perioade de autoritate fanariotă prin înlocuirea utilizării în timpul liturghiei a limbii greacă cu limba română, care era folosită în regiunile țării din Transilvania pentru a încuraja astfel enoriașii locali să cunoască și să-și valorifice credința. Întreaga biserică românească a utilizat această limbă de atunci și aceasta s-a dezvoltat, de asemenea. Cele două biserici autocefale românești înființate în secolul al XIX-lea includeau una în Transilvania, în monarhia austro-ungară, iar cealaltă, în noul stat independent România.

După prăbușirea Imperiului Austro-Ungar în urma Primului Război Mondial, organizarea bisericească din teritoriile românești mai mari au fost din nou reorganizate, reunind trei grupuri separate ale Bisericii Ortodoxe: Transilvania, Bucovina și Basarabia.

Negocierile au durat șase ani între anii 1918 și 1924 și au culminat cu declararea Bisericii Române ca Patriarhie în 1925, care a fost imediat recunoscută de Patriarhia Constantinopolului și de celelalte Biserici Ortodoxe.

Drept urmare, actuala Patriarhie Română, care a luat o formă de independență religioasă și unitate națională, a fost o combinație de diferite instituții religioase, când titlul de ,,Patriarh al Bisericii Române” a fost adaptat pentru poziția cunoscută sub denumirea de ,,Arhiepiscop al Bucureștiului”.

După înființarea statului român modern, relațiile dintre Biserică și Stat au fost din nou redefinite, însă Constituția din 1923, pe care românii încă o mai numesc una dintre cele mai moderne din Europa la vremea respectivă, nu prevedea un sistem democratic care să permită tuturor grupurilor religioase libertate de închinare și statul să le trateze în mod egal. Articolul 22 din Constituție stipulează că „Bisericile ortodoxă și greco-catolică sunt biserici românești”.

Ulterior, controlul politic al Bisericii s-a dezvoltat alături de structurile instituționale de stat; Biserica a legitimat sistemele politice și statul a folosit religia pentru interesele sale politice. De exemplu, în perioada interbelică, primul patriarh român a fost angajat activ în viața politică, fiind prim-ministru în trei guverne și membru al regenței regale. Alți lideri politici au urmat o abordare similară față de Biserică ținând cont de configurația religioasă a țării și de influența Bisericii Ortodoxe asupra societății românești. O relație de acord reciproc între Biserică și stat este evidentă deja din acele vremuri în discursul public al Bisericii Ortodoxe Române.

După sfârșitul celui de-al Doilea Război Mondial, România a căzut sub controlul sovietic. Incertitudinea politică pe care a provocat-o sfârșitul celui de-al Doilea Război Mondial, sub care țările din Europa de Est au intrat sub controlul regimurilor comuniste ateiste, a reprezentat o ciocnire cu formele anterioare de guvernare. Instalarea comunismului românesc sub forța militară a Uniunii Sovietice a creat temeri că noul guvern ar urma aceeași atitudine față de religie, așa cum s-a întâmplat în Rusia după Revoluția din octombrie 1917.

Cu toate acestea, România a urmat un curs diferit față de Uniunea Sovietică, iar religia dominantă, creștinismul ortodox estic, nu a suferit persecuții în masă, ci într-un fel părea să beneficieze de asocierea sa cu regimul. Comuniștii români au desființat alte biserici, dar au păstrat o atitudine specială față de Biserica Ortodoxă de-a lungul perioadei de guvernare comunistă. Atâta timp cât ierarhia bisericii a sprijinit regimul și biserica a rămas angajată în propagandă, comuniștii nu s-au opus acesteia.

Biserica Ortodoxă din România constituie astăzi cea mai mare dintre bisericile ortodoxe autocefale după cea a Rusiei, cu aproximativ 12.000.000 de credincioși. După aproape un secol de legături strânse cu vechea monarhie, a trebuit să se confrunte cu șocul unei schimbări a regimului. Cu toate acestea, atitudinile adoptate de guvernele comuniste față de Biserica Română diferă considerabil față de metoda comunistă populară.

Paradoxal, noul stat comunist nu a publicat niciodată un act de separare al Bisericii și Statului, dar în august 1948 o lege a recunoscut regimul general al religiei în Republica Populară. Legea a abolit rolul pe care Biserica îl jucase odată în stat și în educație, dar a păstrat controlul pe care Statul îl exercita întotdeauna asupra Bisericii. Prin urmare, situația paradoxală care exista în toate statele dominate de comunism era inclusă în Constituția din România.

Deși privită ca o ,,republică laică”, România avea o Constituție care făcea o referire specifică la Biserica Ortodoxă. Sprijinite de clerul ortodox, în octombrie 1948 autoritățile comuniste au decis ,,reunificarea” Bisericii greco-catolice din Transilvania cu Biserica Ortodoxă Română.

În primele etape ale perioadei comuniste, Biserica a adunat privilegii în schimbul controlului său guvernamental. Biserica avea 8.326 parohii, 10152 preoți, 182 mănăstiri și 11.506.217 credincioși și a reușit să-și păstreze o parte din proprietatea sa. Au funcționat două instituții teologice, cu treizeci de profesori, unul la București (290 elevi) și celălalt la Sibiu (338 elevi); biserica a publicat aproximativ 10 publicații periodice religioase, dintre care unul revizuit ,,Studiu Teologic”, este de departe cea mai bună publicație teologică ortodoxă care apare în perioada Cortinei de Fier.

Biserica Ortodoxă Română a fost sprijinită financiar de stat și principalul motiv pentru care a fost sprijinită a fost acela de a avea controlul asupra Bisericii, astfel regimul reușind să înăbușe opoziția. Dacă în anii 1950, principala preocupare a regimului a fost găsirea mijloacelor de a avea o putere directă asupra ierarhiei bisericești, la începutul anilor 1960 Biserica a primit o misiune internațională. Profitând de contactele religioase internaționale ale Bisericii, regimul urmărea să promoveze relații mai bune cu Occidentul și să promoveze interesele politice și economice ale României. Astfel, în ciuda ciocnirii ideologice cu autoritățile comuniste – și a regulilor marxiste – ierarhii români și-au menținut o putere administrativă considerabilă.

Pe aceeași lungime de undă, ierarhia Bisericii și-a arătat public sprijinul față de regim, pe parcursul anilor 1950, criticând Occidentul și lăudând Uniunea Sovietică. Colaborarea dintre Biserică și comuniști a luat o dimensiune complet diferită după cel de-al 22-lea Congres al Partidului Comunist al Uniunii Sovietice (CPSU) din octombrie 1961. În încercarea sa de a transforma partidul, Nikita Hrușciov a denunțat crimele comise în timpul conducerii lui Stalin iar Congresul a decis să înlăture rămășițele lui Stalin din mausoleul special construit.

Congresul a avut un impact semnificativ asupra politicii românești, deoarece conducerea românească sub Gheorghiu-Dej a fost asociată cu măsuri staliniste. În încercarea de a atenua situația, la Plenul Comitetului Central al PMR din 30 noiembrie până în 5 decembrie 1961, Gheorghiu-Dej a reiterat ideea că procesul de destalinare a avut deja loc în România.

Impactul Plenului a fost că Biserica trebuie să-și consolideze discursul naționalist pentru a rămâne în concordanță cu cursul politic al țării. Până în 1965, statul și-a continuat eforturile de a slăbi rolul Bisericii în societate și de a-și controla ierarhia acesteia prin slăbirea legală a statutului bisericii naționale și a dreptului de a desfășura activități educaționale și caritabile.

Relațiile dintre Biserică și stat au încetinit între 1965 și 1977. Statul a abandonat tactica închiderii mănăstirilor, a restabilit relații bune cu clerul cu clerul reabilitat și anterior închis și a sprijinit financiar restaurarea bisericilor istorice. Într-o serie de calcule evidente, Ceaușescu a folosit Biserica Ortodoxă pentru a obține independență față de Moscova, pentru a se apropia de Occident, a cărui susținere financiară era foarte necesară pentru proiectele sale de industrializare.

În 1979, persecuția religioasă din România era în creștere din nou, iar regimul Ceaușescu și-a continuat politica anti-religioasă până în decembrie 1989. Spre deosebire de ,,curățirea” pre-1965 a activităților religioase, mulți s-au ridicat împotriva încălcării privind libertatea religioasă, a lui Ceaușescu.

Odată cu apariția statelor naționale balcanice, România reprezintă unul dintre cele mai interesante exemple ale modului în care Ortodoxia a fost înglobată în designul politic. Biserica Ortodoxă Română a încurajat ideea unei relații durabile cu naționalitatea, în timp ce națiunea românească însăși a primit o expresie teritorială prin Biserică înainte de înființarea statului român.

Un amestec incontestabil de naționalism și ortodoxie, înrădăcinat în trecutul istoric al României, este evident și în timpul comunismului. Nae Ionescu (1888-1940), profesor de filosofie la Universitatea din București, a urmărit relația intimă dintre Ortodoxie și identitățile culturale din România timpurie și a recunoscut influența creștinismului oriental ca parte vitală a existenței românilor.

Această relație puternică a devenit o țintă a obiectivelor politice ale partidului comunist, în căutarea mijloacelor de promovare a drumului românesc spre comunism, cu o creștere a referințelor religioase (în special în timpul vizitelor neoficiale ale politicienilor occidentali). Un exemplu a fost vizita în România a lui Sir Wavell Wakefield, membru al parlamentului britanic în mai 1956, în urma unui turneu al echipei de rugby din Anglia și Țara Galilor în septembrie 1955.

Grigore Preoteasa, ministrul de externe al României, și-a demonstrat cunoștințele teologice despre asemănările dintre Biserica Ortodoxă Română și Biserica Angliei, pentru a promova relațiile bilaterale cu Regatul Unit. Au urmat multe indicii similare, care au arătat că regimul era conștient de impactul religiei și că dorea să folosească contactele străine ale bisericii pentru beneficiul comunismului românesc.

Biserica Ortodoxă Română a avut o contribuție proprie la promovarea etnogenezei și continuității istorice românești. Într-o interpretare naționalistă a istoriei, Biserica Ortodoxă s-a prezentat ca un susținător constant al autonomiei și autodeterminării românilor, care a dus la statutul bisericii naționale.

Comentând sprijinul reciproc al Bisericii Ortodoxe și al Statului, Mitropolitul Olteniei Nestor Vornicescu a susținut naționalismul exagerat al lui Ceaușescu. Din scrierile sale se deduce că de la început, unitatea statului național, independența și suveranitatea națională au fost preocupări constante. Zona etnică și geografică s-a bucurat întotdeauna de unitatea populației din prisma limbii, credinței și tradiție. Din acest motiv, poporul român a luptat pentru unitatea tuturor celor trei provincii românești ale Daciei lui Traian.

Biserica Ortodoxă a luptat alături de popor și toate evenimentele fundamentale din istoria românească care au condus la unificarea din 1918 au făcut parte integrantă din viața Bisericii Ortodoxe. Biserica a apărat unitatea credinței poporului și a contribuit la apărarea esenței poporului și la realizarea unității naționale. Cele două entități sfinte, biserică și patrie nu pot fi separate.

Biserica Ortodoxă a contribuit la construirea națională a comunismului prin manuale și revendicări ale istoriei oficiale. Cu toate acestea, în ciuda sprijinului concentrat al Bisericii față de comunismul național, politica lui Ceausescu împotriva religiei a fost considerată – cel puțin – neclară. De exemplu, în 1972, a permis ca înmormântarea tatălui său să fie realiizată în ritualul ortodox, iar mama sa a rămas o credincioasă ortodoxă dedicată pe tot parcursul vieții sale. El a tolerat personal folosirea serviciilor ortodoxe (botezul, căsătoria și înmormântarea) de către oficialii comuniști, care au rămas în viața privată creștini ortodocși.

Relația dintre religie și etnie este una de interes istoric în Europa contemporană. Specificul Europei de Est încurajează analiza problemelor etnice pe fundalul ideologiilor religioase, pentru a înțelege mai bine relația dintre religie, etnie și putere politică. Religia, în ciuda tuturor criticilor, rămâne strâns legată de identitatea umană. În România, de exemplu, indiferent de propaganda comunistă crescută, sondajele de opinie au arătat un nivel ridicat de religiozitate, după căderea comunismului în Europa.

Etnicitatea, în special cea exprimată în forma sa naționalistă etnocentrică, era de așteptat, de asemenea, să scadă în timpul prigoanei comuniste intense din țară. Așa cum au remarcat mulți cercetători, de vreme ce religia a existat înaintea națiunilor și naționalismului, influența sa culturală i-a permis să subordoneze naționalismul obiectivelor sale. Bisericile naționale susțin frecvent identitatea națională și sunt protejate prin prisma acesteia.

Din punct de vedere teoretic, un grup etnic adună mai multe trăsături ca premise, cum ar fi limba, religia, teritoriul, cultura comună și instituțiile. Potrivit unor cercetători, însă, păstrarea limbii nu este o condiție majoră pentru identitatea comunității etnice. Religia și cultura pot constitui fundamentul unității sociale și etnice. Religia este exprimată prin structuri simbolice, care apar în raport cu spațiul; numai această condiție asigură întreținerea acesteia.

Chiar dacă, după cel de-al Doilea Război Mondial, comuniștii au venit să dicteze viața politică, Biserica Ortodoxă și-a susținut influența puternică asupra societății românești prin adaptarea discursului său naționalist.

Ocuparea Bisericii și supraviețuirea ei în timpul comunismului ateu și-a păstrat rădăcinile în perioada interbelică, când Biserica a fost un instrument politic al regimului. Următoarele regimuri vor ține cont de poziția Bisericii și vor încerca să cucerească Biserica din interior impunându-i oamenii săi, continuând astfel o tradiție care a început încă din primii ani ai statului român. În urma principiului simfoniei, Biserica va coopera cu tărâmul politic în căutarea păstrării „unității sacre” și a „destinului” românilor.

2.2. Relația Biserica-Stat după comunism

Sfârșitul comunismului a permis Bisericii să funcționeze liber pentru prima dată în decenii, deși prezența sa post-1989 a fost inițial afectată de controversa care înconjoară biroul patriarhal și de relația sa ambiguă cu fostul regim comunist. La scurt timp după aceea, Biserica a devenit un puternic actor politic și o sursă necontenită de putere morală, iar sondajele de opinie o clasifică în mod constant ca cea mai populară instituție din țară și cu o mare majoritate a românilor care își declară încrederea în ea.

Cum a avut exact loc această transformare miraculoasă rămâne de supus dezbaterii, dar pot fi propuse câteva explicații. Pentru mulți români ortodocși, retragerea lui Teoctist la o mănăstire și apologia parțială a Sinodului au reprezentat o lungă întârziere a culpei pentru rolul Bisericii în timpul comunismului. Cu mici excepții, românii erau deschiși criticilor în ceea ce privește respectarea regimului comunist; ca atare, românii erau dispuși să ignore conformismul politic din trecut al Bisericii fără a cere explicații suplimentare.

Revenirea spectaculoasă a fost facilitată de programele de radio și televiziune ortodoxe în care teologi și clerici proeminenți au aruncat o privire asupra purtării dubioase a Bisericii din trecut pentru a o prezenta într-o lumină favorabilă. Biserica a valorificat, de asemenea, pierderea popularității actorilor politici din cauza greutăților tranziției. În cele din urmă, Biserica a folosit cu îndemânare naționalismul pentru a-și restabili prestigiul.

Discursul său post-1989 a subliniat legătura dintre Ortodoxie și românism și importanța păstrării națiunii și identității românești în fața modernizării în creștere, a globalizării, a secularizării și a prozelitismului religios. O parte a conducerii naționaliste a luat decizia din 1992 a Sinodului de a canoniza 19 sfinți români și de a declara a doua duminică după Rusalii ca „Duminica Sfinților Români”. Includerea figurilor politice istorice a provocat confuzie între sfinți și eroi naționali, cu atât mai mult cu cât unii conducători canonizați erau mai mult cunoscuți pentru intrigile și cruzimea lor decât pentru viața lor creștină sfântă.

Cooperarea Biserică-Stat a continuat după 1989, atrăgând avantaje atât de partea Bisericii, cât și de partea statului, dintr-un parteneriat ce era din ce în ce mai mult pe picior de egalitate. Biserica a obținut concesii cheie din partea liderilor politici, incluzând atât o autonomie față de stat, cât și accesul la sprijinul financiar al statului, introducerea învățământului religios în școlile publice și o prezență regulată în televiziunea națională și în radiourile controlate de stat.

În acel moment, politicienii au cerut Bisericii Ortodoxe să dobândească legitimitate suplimentară, consolidându-și puterea, mustrând acuzațiile de nostalgie comunistă și definind limitele permise ale occidentalizării.

Încurajată de renașterea religioasă post-comunistă, Biserica a devenit o voce publică constantă și un avocat puternic pentru soluții religioase la diverse probleme civile. Unele dintre problemele abordate în ultimele două decenii includ participarea clerului la politica electorală, introducerea religiei în școlile publice și campania anti-homosexualitate. Să discutăm pe fiecare dintre ele mai jos.

Alegerile post-comuniste și politica de partid au ilustrat cel mai bine disponibilitatea politicienilor de a profita de Biserică și dorința Bisericii de a-și reafirma rolul politic. În timpul campaniilor electorale, candidații tuturor convingerilor ideologice politice au cautat Biserica pentru a câștiga voturile comunității ortodoxe considerabile din țară.

În 1996, religia s-a mutat în prim-planul dezbaterilor electorale, obligând toți candidații să-și definească poziția față de Biserică. Candidații prezidențiali din 1996 au vizitat biserici ortodoxe, au participat la slujbe religioase și au fost fotografiați înconjurați de icoane ortodoxe. Unii dintre ei s-au dus la orfani și au fost martori la căsătorii în ceremonii larg mediatizate.

Punctul culminant al cursei prezidențiale a fost o dezbatere televizată în care creștin-democratul Emil Constantinescu l-a surprins pe fostul comunist ateu Ion Iliescu, întrebându-l dacă crede în Dumnezeu. Constantinescu a câștigat funcția și a devenit primul președinte român postcomunist care a depus jurământul cu mâna pe Biblie, în prezența patriarhului ortodox.

Candidații pentru alegerile locale și parlamentare din 1996 au căutat, de asemenea, sprijinul Bisericii. Liderii transilvăneni ai Partidului Democrației Sociale din România, care era la conducere atunci, au cerut Bisericii să-i îndemne pe credincioși să voteze candidații lor. Religia a rămas importantă în 1998, când candidații la primăria din București au participat la serviciile religioase ortodoxe și au primit onoarea neobișnuită de a fi invitați în sanctuarul altarului – locul în care doar clerul și regele intrau în mod tradițional.

Religia a determinat, de asemenea, rezultatul alegerilor prezidențiale din 2000. În a doua rundă, Corneliu Vadim Tudor, liderul partidului xenofob România Mare, l-a contestat pe Iliescu. Când Iliescu a fost ales, Corneliu Vadim Tudor a afirmat că Iliescu este alesul Anticristului.

Biserica s-a grăbit să urmeze modelul de supunere față de stat, cu care era obișnuită din punct de vedere istoric. După ce Ceaușescu a fost înlăturat, Sinodul a denunțat fosta dictatură și și-a reiterat sprijinul pentru noii conducători. Liderii Bisericii i-au sfătuit pe clerici să se abțină de la implicarea politică, să se alăture partidelor politice și să influențeze opțiunile politice ale enoriașilor. Aceeași poziție a fost adoptată oficial în timpul alegerilor ulterioare, dar clericii nu au respectat angajamentul de neutralitate politică și au participat în mod activ la viața politică.

În timp ce clericii au luat parte la lupta continuă dintre forțele politice de stânga și și cele pro-democratice active pe scena politică postcomunistă din România, Patriarhia și-a manifestat dorința de a susține oricare dintre cele două, atâta timp cât acestea erau la putere. La două decenii după căderea comunismului, este clar că Biserica a beneficiat de colaborarea cu ambele părți democrați și socialiști, moștenitori ai fostului Partid Comunist și rivalii lor politici.

Religia în școlile publice

Relansarea învățământului religios preuniversitar după zeci de ani de propagandă ateistă sprijinită oficial a fost una dintre cele mai timpurii cereri postcomuniste ale Bisericii Ortodoxe. În 1990, noul ministru al cultelor Nicolae Stoicescu și Sinodul și-au declarat decizia de a încuraja introducerea învățământului religios la toate nivelurile preuniversitare.

Aceeași solicitare a fost formulată de Grupul de reflecție asupra reînnoirii Bisericii, creat într-un efort de a da o nouă imagine a Bisericii și de a elimina conservatorismul unei ierarhii afectate de colaborarea cu comuniștii. O oră de religie opțională, pentru care elevii nu trebuiau notați, urma să fie inclusă în curricula școlilor preuniversitare.

O comisie mixtă numită de Sinod a clericilor și a laicilor a fost organizată pentru a selecta elementele de bază ce urmau a fi predate în clasă. Apărând propunerea, ministrul Stoicescu a susținut că educația religioasă ar contribui la redresarea morală a națiunii, iar Ciobotea (viitorul Mitropolit al Moldovei și actualul Patriarh) a explicat că este necesară educația religioasă deoarece umanismul ateist nu poate fi înlocuit de un nihilism indiferent și confuz.

Cererea a fost întâmpinată cu sentimente mixte în afara cercurilor ortodoxe. Unii intelectuali s-au opus în totalitate ideii de educație religioasă obligatorie, în timp ce alții au criticat calitatea slabă a instruirii religioase și a literaturii conexe.

Legea privind educația din 1995 a făcut ca orele de religie să fie obligatorii numai în școlile elementare. Dar Biserica a beneficiat de supravegherea legiuitorilor pentru a face loc unei alternative ne-religioase sau filosofice. Constrângerile financiare și lipsa profesorilor de specialitate au făcut ca școlile elementare să ofere ore de religie predate mai ales de preoții ortodocși.

În timp ce acest neajuns contrazice dreptul părinților non-ortodocși de a le oferi copiilor educație conformă cu credința lor, ea a permis Bisericii Ortodoxe să-și facă cunoscută doctrina, istoria și viziunea asupra lumii unui public mai larg. Nivelul liceal s-a confruntat cu aceleași constrângeri practice, însă elevii de liceu pot refuza să ia parte la ora săptămânală de religie.

Implicarea Bisericii în educație a inclus în continuare apeluri pentru revizuirea manualelor în acord cu valorile creștine. În 1990, Grupul de reflecție asupra reînnoirii Bisericii a cerut „de-marxizarea” manualelor, astfel încât să reflecte în mod adecvat contribuția Ortodoxiei la cultura românească. În 1993, Mitropolitul Antoniei Plamădeală a cerut parlamentului să adopte programe educaționale și de literatură bazate pe valori fundamentale și idealuri creștine.

Poziția sa a fost reluată în 1998 de către Ioan Moisin, preot greco-catolic, care a cerut Ministerului Educației să revizuiască manualele de filosofie și biologie pentru a evita contradicțiile cu creaționismul. Moisin s-a plâns de faptul că învățătorii de religie le-au spus elevilor că oamenii sunt creația lui Dumnezeu, iar profesorii de filozofie și biologie susținut teoria darwinistă, conform căreia oamenii se trag din maimuță.

Parlamentul și Ministerul Educației nu au luat în considerare propunerile, dar în 2006 România a devenit prima țară europeană în care evoluționismul nu mai este predat în licee. În același timp, Voltaire, Camus și Nietzsche au fost excluși din manualele de filosofie din cauza poziției lor critice față de religie. Biserica Ortodoxă susține că mișcarea nu însemna nimic, deoarece curriculum-ul încă include idei evoluționiste, cu toate că manualele religioase prezintă creaționismul ca adevăr absolut, denigrează evoluționismul și reflectă creaționismul literalist. În 1998, 73% dintre elevii cu vârste cuprinse între 13 și 19 ani credeau că omul este creația lui Dumnezeu.

Campania împotriva comportamentului homosexual

Când România a depus o cerere oficială de aderare la structurile europene la începutul anilor 1990, articolul 200 din Codul său penal, care pedepsește relațiile sexuale între persoane de același sex cu termene de închisoare de până la cinci ani, a fost criticat. Sub presiunea internațională, guvernul a inițiat proceduri de modificare a Codului în conformitate cu standardele europene, însă numai trei ani mai târziu au intrat în vigoare schimbările parțiale de liberalizare a activităților homosexuale.

Noul articol 200 prevedea că activitățile homosexuale erau pedepsite cu închisoare dacă erau făcute în public sau dacă provocau un scandal public. În timp ce pare că este mai indulgent decât predecesorul său, noua formulă nu a specificat exact ce constituia un „scandal public” și unde ar trebui să se traseze linia fină dintre comportamentul „privat” și „public”.

Un sondaj de opinie din 1993 a arătat că patru din cinci români credeau că actele homosexuale nu au fost niciodată justificate, iar eradicarea homosexualității a servit unui interes național legitim. În 1998, un raport internațional a evidențiat Biserica Ortodoxă ca pe un adversar formidabil în dezincriminarea homosexualității. Patriarhul Teoctist a ieșit în repetate rânduri în public și a spus că nu e de acord cu homosexualitatea.

În lupta sa, Biserica a folosit televiziunea de stat pentru a critica modificările propuse la articolul 200. Teologii ortodocși, preoții și călugării au înălțat virtutea poziției tradiționale asupra relațiilor sexuale și au respins orice „occidentalizare” a obiceiurilor românești. Cel mai deschis a fost Arhiepiscopul Anania, care a remarcat că „Europa ne cere să acceptăm homosexualitatea, viciile, drogurile, avorturile și ingineria genetică, inclusiv clonarea”, și s-a declarat împotriva „Europei sărăcite … construită exclusiv pe politică și economie, lipsită de urme de spiritualitate, cultură sau religie”.

În lupta sa împotriva homosexualității, Biserica a câștigat mai mulți politicieni. Partidul Extremist România Mare, care privea Ortodoxia ca fiind esențială pentru identitatea românească, a proclamat că tolerarea homosexualității dăunează mândriei naționale. Liderul creștin-democrat Corneliu Coposu s-a opus „aberațiilor sexuale” și a susținut că temelia morală creștină a partidului l-a determinat să se opună.

El a susținut în continuare că este imperativ ca libertatea să nu fie blocată de libertatea celorlalți atunci când sentimentul colectiv al unui grup sau al unei tradiții este rănit de o inițiativă care pretinde că este progresivă și modernă. Deputatul creștin-democrat Emil Popescu a sugerat chiar că incestul este preferabil homosexualității, deoarece cel puțin cel dintâi păstrează șansa de procreare.

În 1998, guvernul a propus dezincriminalizarea comportamentului homosexual, ca parte a unui efort sporit de armonizare a legislației românești și a Uniunii Europene (UE). Dar un deputat a susținut că „Vrem să intrăm în Europa, nu în Sodoma și Gomora”. Dezincriminalizarea a reintrat în centrul atenției după începerea de către România: a discuțiilor de aderare la UE în martie 2000, într-un moment în care abordarea problemei discriminării împotriva grupurilor minoritare a devenit un angajament formal pentru intrarea României în Europa.

Deputații au votat pentru dezincriminarea homosexualității și au trimis modificările la Senat pentru examinare. Pentru a se renunța la amendamente, Sinodul s-a întâlnit înainte de dezbaterea din Senat și a cerut președintelui să nu semneze modificările în lege, în cazul în care Senatul va dezincriminaliza și homosexualitatea. Activiștii homosexuali l-au acuzat pe Teoctist că încercă să atenueze mânia ortodoxă a clericilor.

În cele din urmă, factorul internațional a decis soarta articolului 200. Când a devenit clar că politicienii români încearcă să amână eliminarea articolului 200 în anul electoral 2000, Consiliul Europei a amenințat că va relua monitorizarea înregistrării drepturilor omului în România. Înainte de termenul limită, Parlamentul României a adoptat amendamentele.

Până în 2006, patru modele de interacțiune între biserică și stat au fost pledate ca soluții compatibile cu democrația de către elitele politice, Biserica Ortodoxă, minoritatea religioasă și societatea civilă locală. România a fost ultima țară din regiune care a adoptat o nouă lege referitoare la religie în 2006. Înainte de aceasta, statul a susținut un model ateu depășit și a predicat pluralismul, acordând în același timp prioritate credinței dominante.

Liderii ortodocși și-au exprimat preferința pentru modelul bisericesc stabilit, minoritățile religioase au îmbrățișat modelul pluralist, dar societatea civilă a fost împărțită. Unele grupuri au favorizat o separare clară a bisericii și a statului în afacerile publice, altele au susținut modelul bisericesc stabilit. Deoarece argumentele ultimului grup au coincis, în general, cu cele ale Bisericii Ortodoxe, vom prezenta aici doar modelul strict de separare formulat de grupurile societății civile. Să reconstituim fiecare dintre aceste modele la rândul lor.

Modelul cvasi-pluralist administrat

Când s-a ajuns la religie și politică, elitele politice postcomuniste române au încercat să găsească terenul intermediar între câștigarea sprijinului electoral al circumscripțiilor mai ales ortodoxe, grupurile religioase bucurându-se de autonomie în procesul de elaborare a politicilor și respectarea cerinței de tolerare religioasă impusă de aderarea la UE.

Procesul de negociere între astfel de obiective concurente a transformat propunerile venite din partea partidelor politice în variante ale modelului cvasi-pluralist gestionat prin care statul central a păstrat controlul afacerilor religioase prin înregistrare și alocare de fonduri, relaxând în același timp restricțiile din perioada comunistă asupra activității religioase și aprobarea unui parteneriat privilegiat cu Biserica Ortodoxă.

Partidele individuale și politicienii au făcut legături cu diferite grupuri religioase, dar statul a refuzat să ridice în mod oficial orice religie mai presus de toate celelalte. Din punctul de vedere al autorităților, grupurile religioase s-au bucurat în mod oficial de politici de stat, ca și familia, educația și cultura.

Constituția din 1991 a exprimat un ton pluralist clar garantând libertatea de gândire, opinie și a convingerilor religioase atunci când se manifestă într-un spirit de toleranță și respect reciproc, permițând religiilor să fie libere și organizate în conformitate cu statutele lor și interzicând orice forme, mijloace, acte sau acțiuni de vrăjmășie religioasă.

A fost susținută autonomia religiilor din stat și a s-a promis sprijinul statului pentru asistența religioasă în armată, în spitale, în închisori, orfelinate și în casele de îngrijire pentru vârstnici.

Alte legi au extins libertatea religioasă. Preoții și absolvenții de teologie au fost scutiți de pregătirea militară, iar interdicția asupra ordinelor și congregațiilor romano-catolice pe teritoriul României a fost anulată. În 1996, Paștele și Crăciunul, celebrate de Biserica Ortodoxă, au fost înscrise în lista sărbătorilor naționale, în timp ce credincioșii minorităților religioase au avut dreptul să ia zile alternative de concediu.

În același timp, mandatul Secretariatului de Stat a rămas neschimbat, semnând astfel dorința statului post-comunist de a-și menține girul asupra activității religioase. Prin intermediul secretariatului, guvernul a continuat să ceară ca cei aleși să obțină recunoașterea oficială conform unor criterii nespecificate care ar putea fi modificate unilateral.

Grupurile religioase înregistrate de regimul comunist și-au păstrat statutul, iar biserica greco-catolică reconstituită a fost recunoscută la sfârșitul anului 1989. După aceea, numai Martorii lui Iehova au obținut recunoașterea oficială din cauza presiunii intense din partea comunității internaționale mai mult decât angajamentul guvernului de a nu avea nici un amestec. Asociațiile religioase nu beneficiau de avantaje financiare, de dreptul de a construi case de cult sau de a efectua ritualuri de botez, de căsătorie sau înmormântare, de garantarea neinterferenței de stat în activitatea lor sau de protecția împotriva campaniilor negative de mass-media.

Statul a continuat să trateze preferențial Biserica Ortodoxă. În loc să inverseze prin lege transferul proprietăților bisericești greco-catolice către Biserica Ortodoxă, autoritățile au acceptat opinia ortodoxă că problema era o dispută pur religioasă care trebuia rezolvată fără intervenția statului.

În plus, Biserica Ortodoxă a dominat Secretariatul de Stat. După 1989, toți secretarii de la Ministerul Culturii au fost absolvenți ai Facultății de Teologie Ortodoxă. Prin intermediul bisericilor, Biserica Ortodoxă a influențat distribuția subvențiilor guvernamentale pentru grupurile religioase, a primit sprijin financiar peste partea sa cuvenită din fonduri guvernamentale speciale și a întârziat adoptarea unei noi legi cu privire la religie.

Acesta este motivul pentru care până în 2006 legea comunistă a rămas în vigoare, dar nu prea potrivită pentru noile vremuri, deoarece a definit relația cu un stat represiv. Reprezentanții statului au continuat să confirme nominalizările la funcții de conducere în ierarhia ortodoxă și să participe la sesiunile de sinod.

CAPITOLUL 3. STUDIU DE CAZ: ALEGERILE PARLAMENTARE DIN 2016, ÎN ROMÂNIA

3.1. Metodologia cercetării

Scopul cercetării

Scopul cercetării de față a fost acela de a stabili modul în care presa din România a scris despre alegerile parlamentare românești din 2016, în contextul implicării Bisericii Ortodoxe Române în cadrul campaniilor electorale și a sprijinului acordat de reprezentanții Bisericii Ortodoxe Române candidaților PSD.

Metoda cercetării

Pentru realizarea cercetării de față am pornit de la analiza a 8 articole de presă, care au fost preluate din mediul online. Articolele au fost alese în urma unei căutări pe Google, după sintagma ,,alegeri parlmentare România 2016”. Rezultatele au fost selectate după categoria ,,știri”.

În analiză am inclus primele 8 rezultate ale căutării. Pentru a fi cât mai relevantă, analiza a cinci din cele 8 materiale este însoțită de un print screen al articolului analizat. În cercetare am inclus doar articolele care tratau alegerile parlamentare dinaintea alegerilor, dar și articolele care au vizat implicarea Bisericii Ortodoxe Române în campania electorală din anul 2016 (alegerile parlamentare).

Surse analizate:

Mediafax: http://www.mediafax.ro/politic/alegeri-parlamentare-2016-initiativa-romania-aproape-jumatate-din-candidatii-eligibili-penali-incompatibili-anti-justitie-16007359;

Digi24.ro: http://www.digi24.ro/stiri/actualitate/politica/alegeri-parlamentare-2016/alegeri-parlamentare-in-romania-cifre-recorduri-curiozitati-629117;

Româniatv.net: http://www.romaniatv.net/alegeri-parlamentare-2016-lista-completa-a-candidatilor-in-bucuresti-iasi-timis-cluj-constanta-si-brasov_329368.html;

Antena3.ro: https://www.antena3.ro/politica/alegeri-parlamentare-2016-basescu-critica-apelul-lui-ciolos-ca-romanii-sa-voteze-cu-pnl-sau-usr-389796.html;

ProTV.ro: http://stirileprotv.ro/stiri/politic/alegeri-parlamentare-2016-guvernul-decide-data-in-care-vom-fi-chemati-la-urne-pentru-alegerea-senatorilor-si-deputatilor.html.

România Liberă: https://romanialibera.ro/politica/partide/video–lider-judetean-social-democrat–inregistrat-in-timp-ce-povesteste-cum-l-ar-fi-convins-pe-mitropolitul-ardealului-sa-colaboreze-pentru-a-convinge-credinciosii-sa-voteze-psd-si-alde-43446

Ziare.com: http://www.ziare.com/alegeri/alegeri-parlamentare-2016/psd-a-impartit-calendare-bisericesti-cu-sigla-partidului-biserica-le-da-prea-tarziu-1445700;

CunoasteLumea.ro: http://www.cunoastelumea.ro/psd-se-sinucide-a-castigat-alegerile-mizand-pe-cartea-ortodoxiei-iar-apoi-a-venit-cu-prim-ministru-musulman-alegatorii-il-blestema-pe-tot-internetul/;

Contextul studiului

Pe 11 decembrie 2016, un număr de 18.906.721 de românii au fost chemați la vot pentru a reînnoi cele două camere ale Parlamentului. 8,889 de persoane sunt înregistrate la vot prin poștă, care este un nou mod de a îndeplini datoria lui civică, care este acum deschis pentru populația românească. 417 secții de votare, adică 123 mai mult decât în ​​alegerile parlamentare anterioare din 9 decembrie 2012 au fost deschise în 190 de țări.

În timpul alegerilor prezidențiale din 2 și 16 noiembrie 2014 mulți expatriați români nu au putut să voteze în prima rundă, deoarece nu au existat suficiente secții de votare (294 în toate și doar 160.000 de voturi au fost exprimate. Alte aproximativ 4 milioane de alegători), în special în Franța, Marea Britanie, Germania și Belgia. Între rundele de demonstrații și negocieri care s-au organizat la București, Cluj, Timișoara, Sibiu, Brașov, Oradea și Constanța din solidaritate cu românii care trăiesc în străinătate, care au fost în imposibilitatea de a vota.

6.500 de oameni sunt în picioare în mod oficial în alegerile parlamentare din acest moment. Toate părțile se bazează pe faptul mulți candidați de pe listele lor sunt nou-veniți în politică.

În contextul regiunii, peisajul politic românesc este un caz special, care prezintă o imagine interesantă, chiar contraintuitivă. Pe de alta parte, Romania este o tara cu rezultate anticoruptie imbunatatite, cea mai rapida crestere a economiei in UE, un scor sporit de mobilizare a societatii civile, cu un presedinte al minoritatilor etnice si fara partide de extrema dreapta in centru a dominat parlamentul. Aceasta nu este ceea ce ne-am aștepta în Europa de Est în aceste zile. Având în vedere trecutul și situația socială și economică a acesteia, s-ar putea înclina să credem că România se va lupta cu provocări populiste, antisemite, asemănătoare cu cele care se propagă în prezent în întreaga regiune. Dar asta nu înseamnă că populismul și fragilitățile sociale puternice nu sunt elemente în amestecul politicilor românești; este doar o dinamică diferită la locul de muncă.

Parlamentul este perceput ca fiind una dintre cele mai corupte instituții, unde, la un moment dat, 82 din cei 588 de parlamentari (2012-2016) au fost găsiți vinovați sau au fost cercetați pentru acuzații de corupție de către Direcția Națională Anticorupție. Deci, de ce românii au ales să sprijine Partidul Social Democrat (PSD), în ciuda istoriei și reputației anterioare?

Social-democrații români rămân o forță politică foarte polarizantă; cunoscuți pentru promisiunile de stânga ale acestora pentru segmentele de venituri mai mici (adică creșteri ale salariilor și pensiilor) și pentru un flux de cazuri de corupție, cum ar fi fostul prim-ministru Adrian Nastase, sau actualul său lider, condamnarea lui Liviu Dragnea pentru frauda electorală. Aproape un an de la incendierea colectivului, protestele anticorupție care au urmat și optimismul pentru schimbare după demisia primului-ministru Victor Ponta, aceasta înseamnă că este vorba despre afaceri ca de obicei?

Rezultatele

După o campanie polarizantă, cu tendințe identitare și populiste, PSD a devenit câștigătorul clar al ultimelor alegeri parlamentare românești, cu 45,5% din voturi; lăsând pe liberalii în al doilea rând (PNL) cu mult peste 20%. Problemele legate de corupție, se pare, au ocupat locul doi după salarii și pensii, într-o țară în care unul din patru oameni trăiesc în sărăcie. Patru alte părți au reușit să obțină suficiente voturi peste pragul de 5%.

În afară de partidul minorității maghiare (UDMR), care a primit o prezumție confortabilă de 6,2%, din punct de vedere tehnic, trei partide noi au intrat în parlament. Cu toate acestea, numai Uniunea României de Salvare (USR) este un outsider politic, adunând un surprinzător 9%.

Celelalte două partide noi sunt de la alte partide mari și sunt conduse de figuri politice cunoscute. Alianța Liberalilor și Democraților (ALDE) este condusă de fostul prim-ministru Tăriceanu, fost membru al PNL, care a devenit aliat al PSD. În cele din urmă, Partidul Mișcării Populare (PMP), format în anul 2014 de către președintele Traian Băsescu în urma pauzei cu Partidul Democrat, a făcut doar să treacă pragul.

Căderea guvernului PSD al lui Victor Ponta în noiembrie 2015 trebuia să introducă o nouă eră politică pentru România. Cu toate acestea, alegerile locale din 5 iunie au avut ca rezultat victorii pentru PSD din întreaga țară, inclusiv în București, unde au fost aleși mai mulți politicieni care sunt fie în curs de investigare, fie chiar și într-un caz în închisoare. Daniel Brett evaluează cum și de ce "vechea gardă" a făcut atât de bine în vot și ce ne spun rezultatele despre problemele de politică și corupție din România.

Alegerile locale din Europa de Est rareori generează o atenție deosebită. În mod obișnuit, participarea la vot este scăzută, mașinile de partid se mută în acțiune și se menține status quo-ul. Alegerile locale din 5 iunie în România au reprezentat o posibilă pauză de la acest model.

La optsprezece luni după ce Klaus Iohannis a câștigat alegerile prezidențiale din țară și șase luni după protestele care au adus guvernul PSD al lui Victor Ponta în urma unui incendiu tragic la Clubul Colectiv din București, fără a menționa numeroase alte scandaluri de corupție, aceasta a fost prima oportunitate pentru public la vot. A existat un optimism pe care noii candidați l-ar putea sparge și ar putea începe schimbări politice semnificative. Mai mult decât atât, ar fi început în partea de jos a politicii locale, dând o bază de unde ar putea fi făcute noi incursiuni în ceea ce este considerat în general un sistem politic corupt și self-serving.

Cu toate acestea, astfel de speranțe s-au dovedit a fi nefondate. Candidații pentru vechile partide – mulți dintre aceștia având cazuri de corupție atârnând peste capul lor sau indivizi adânc divizați – au câștigat. PSD, partidul cel mai des asociat cu "vechiul sistem", a dominat și chiar a câștigat. Rezultatele au fost întâmpinate ca un "vot pentru corupție": satiricul Times New Roman a răspuns că Direcția Națională Anticorupție a țării nu va avea suficiente celule de închisoare pentru a pune toți primarii.

Pentru alții, răspunsul a fost unul de furie sau disperare, învinuind Antena 3 (postul de televiziune din România) care urmăreau pensionarii din blocuri și cei care nu au votat rezultatele. Prezența a fost de 48,8%, în scădere de la 64,1% în a doua rundă a alegerilor prezidențiale și de doar 33% în București. Din 11,6 milioane de voturi exprimate în alegerile prezidențiale la 7,6 milioane de voturi exprimate în aceste alegeri.

Acest lucru a fost luat ca o dovadă că, chiar și după recentele tragedii și scandaluri, schimbarea este în cele din urmă imposibilă, deoarece puterea și eficacitatea politicienilor corupți și a rețelelor lor sunt atât de înrădăcinate. După optimism că această schimbare a fost posibilă în urma demisiei lui Victor Ponta, este aceasta o revenire la afaceri ca de obicei? De ce electoratul român a ales să sprijine PSD în ciuda reputației sale și a evenimentelor din ultimele șase luni?

În timp ce pentru mulți Dan reprezentau o aer suflare proaspătă, alții erau critici. În timpul campaniei electorale locale, el a fost atacat pentru a face declarații care au fost interpretate ca rasiste (retrase rapid de Dan) și homofobe (un articol scris în 2000). Sa sugerat că USB-ul era doar o altă parte a elitei bucureștene, care dorea o felie de plăcintă și nu avea niciun interes în viața oamenilor obișnuiți. Cei de dreapta, cum ar fi Marian Preda (fostul PMP al Elenei Udrea), l-au acuzat de un conflict de interese, în timp ce Șerban Marinescu de la partidul M10 extremist neoliberal a susținut că este "anti-urban" și că a "radicalizat" .

USB a folosit pe scară largă mediile sociale, însă a fost exclusă de mass-media tradițională, ceea ce înseamnă că mulți, în special alegătorii mai în vârstă, nu au fost informați despre partid. Dacă cineva ar cere pensionarilor din raioanele claselor muncitoare din București dacă ar vota pentru Nicușor Dan, răspunsul este probabil "cine?", În timp ce Firea, datorită carierei sale de jurnalist, era deja bine cunoscută electoratului.

Între timp, activistul, stânga intelectuală rămâne în mod constant pe margine. Se bucură de superioritatea morală a opoziției fără compromisuri față de sistem. Rapid să critice pe cei care se angajează în sistem, dar refuzând să facă acest lucru, preferând în schimb puritatea ideologică și teoretică, peste câștigurile concrete care ar putea necesita compromisuri.

Figura 3.1. Membrii noi în principalele partide alese.

Liderul Partidului Național Liberal (PNL), de la acea vreme, Alina Gorghiu a susținut că listele de partid cuprind 60% noi candidați din lumea de afaceri, sport, cultură etc. și că aceștia nu au fost niciodată implicați în nici un fel de scandal. PNL l-a ales, de exemplu, neurochirurgul Leon Danaila pentru a conduce lista de candidați senatoriale.

Partidul Social Democrat (PSD), condus la acea vreme de Liviu Dragnea a declarat, de asemenea, că 70% din cei de pe listele sale sunt fețe noi. Campania electorală a început pe 11 noiembrie și s-a încheiat pe 10 decembrie. Guvernul a alocat un total de 227.7 milioane de lei (51 milioane euro) pentru organizarea acestei alegeri.

Figura 3.2. Rezultatele ultimului sondaj de opinie, înaintea alegerilor parlamentare din 2016.

Potrivit unui sondaj organizat înainte de alegeri, Partidul Social Democrat urma să iasă înainte în alegeri, cu 44,6% din voturi. Acesta este urmat de PNL, care va obține 29,3% din voturi. Alianța Liberalilor și Democraților, (ALDE), condusă de Calin Popescu Tariceanu și Daniel Constantin se datorează a câștigului de 6,5% din voturi de către Uniunea Salvați România (USR), condus de Dan Nicusor a obținut

5,7% din voturi și Uniunea Democrată a Maghiarilor din România (UDMR), condus de Hunor Kelemen 5,2% din voturi.

România a fost guvernată de peste an, de un guvern de tehnocrați. La 17 noiembrie În 2015 președintele României, Klaus Johannis l-a numit premier pe fostul comisar european pentru agricultură și dezvoltare rurală (2010-2014) Dacian Cioloș. Acesta din urmă pune împreună un guvern care cuprinde numai experți independenți – o premieră în România. Numirea sa a fost rezultatul unui incendiu dramatic, care a avut loc în discoteca, COLECTIV, la București la 30 octombrie 2015, care a dus la moartea a 63 și 150 răniți.

Autoritățile au fost acuzate în mod direct în această tragedie (mai multe încălcări ale standardelor de securitate din cauza corupției și a neglijenței din partea autorităților locale au fost aduse la lumină de ancheta poliției), care a provocat un val de indignare și protest, forțând apoi plecarea lui Victor Ponta, priministru din partea Prtidului Social Democrat.

Mulți lideri politici au fost aduse în fața instanțelor, inclusiv fostul șef al guvernului (2012- 2015), Victor Ponta (PSD), având 17 capete de acuzare, inclusiv spălarea de bani și evaziune fiscală. Mai mulți foști miniștri au fost acuzați și ei de corupție.

Fostul ministru la afacerilor interne Petre Toba (independent) a demisionat din funcție pe 7 septembrie anul trecut, după ce a fost acuzat de a fi implicat într-un scandal de deturnare de fonduri.

Curtea Anticorupție a acuzat refuzul instanțelor de a accesa „documente secrete“, în care sunt incluse detalii privind achizițiile în valoare totală de 11,70 € (case pentru copii cu cărți de joc, cu nisip, placi de darts și un cuptor electric) efectuate în 2014 – 2015 de către Inspectoratul general al Poliției Naționale. Petre Toba a fost înlocuit de Dragos Tudorache (independent).

Fostul vicepreședinte al Partidului Național Liberal, Vasile Blaga, a demisionat, de asemenea, în data de 28 septembrie anul trecut, după ce a fost acuzat de către instanțele de judecată că a fost implicat într-o afacere de trafic de influență în care se spune că a primit 700.000 € între 2010-2011 de la un primar și un om de afaceri în schimbul unor contracte cu statul și locuri de muncă. Vasile Blaga neagă aceste acuzații.

În acest context, liderul PNL, Alina Gorghiu a menținut, de asemenea, că va demisiona din funcția de lider al partidului în cazul în care acesta din urmă nu a făcut parte din viitorul majorității parlamentare.

Ea a indicat că nu va guverna cu Mișcarea Populară (PMP), un partid liberal fondat în 2013 și condus de fostul președinte Traian Basescu, pe care l-a acuzat că este aliat cu social-democrații, în multe consilii orășenești după alegerile locale pe 5 iunie anul trecut. Traian Basescu susține că Partidul Național Liberal a pierdut majoritatea în mai multe orașe, pentru că a refuzat să negocieze.

Candidatura lui Dacian Cioloș pentru postul de prim-ministru are, de asemenea, sprijinul USR, care a fost fondat în urma succeselor Uniunii pentru salvarea București (USB) la alegerile locale din 5 iunie.

Condus de Nicușor Dan, pretinde să stea „nici pe stânga sau dreapta“. Partidul, care a spus, de asemenea, că nu va lua parte la un guvern care include PNL sau PSD. „Aceste părți sunt responsabile pentru starea actuală a România pe care le-au guvernat succesiv în ultimii 26 de ani“, a declarat Nicușor Dan. USR și-a stabilit obiectivul de a câștiga între 10 și 15% din voturi în 11 decembrie.

România nu are nevoie de un Messisah“, a declarat liderul social-democrat Liviu Dragnea pe 07 noiembrie. El a susținut, de asemenea, că va părăsi funcția de șef al partidului (o poziție pe care a ocupat-o din 22 iulie anul trecut), în cazul în care nu va câștigat alegerile parlamentare.

Partidul Social Democrat este a utilizat sloganul „Îndrăznește să crezi în România“ și a câștigat în alegerile locale pe 5 iunie anul trecut. Schimbarea în metodele de vot utilizate în ultimele două runde (în loc de unul) în mod clar a jucat în avantajul Partidului Social Democrat, cel mai mare partid din România.

În ceea ce domină partea stângă a spectrului politic, se trage de obicei înaintea unui drept divizat în primul tur de scrutin. Partidul Social Democrat a câștigat 1.669 de orașe și a luat 16,556 de locuri ale Consiliului orașului, în timp ce Partidul Național Liberal a câștigat 1.059 orașe și 13,802 de locuri de consiliu.

Partidul Social Democrat nu a dezvăluit de la început numele persoanei pe care dorea să o pună șef al al guvernului. Călin Popescu-Tăriceanu, co-președinte al Alianței Liberalilor și Democraților a declarat recent că românii nu au beneficiat deloc de rezultatele creșterii și că salariile și investițiile nu au fost în creștere. „Statisticile arată că o creștere a ajuns la 6%. Acest nivel al creșterii, ar fi cel mai mare din Uniunea Europeană și toată lumea se așteapta să vadă impactul asupra salariilor.

Pe 7 noiembrie, Parlamentul român a aprobat o creștere cu 15% a salariilor profesorilor și medicilor. Ministrul Muncii, Dragos Paslaru a cerut deputaților să respingă propunerea făcută de Partidul Social Democrat cu toate acestea, subliniind că aceste creșteri salariale au să coste România.

De-a lungul ultimilor ani, peisajul politic românesc a văzut nașterea mai multor partide politice noi. Partidul Național Liberal (PNL) s-a divizat, iar divizarea acestuia a dus la fondarea Partidului Liberal Reformist (PLR), care apoi a fuzionat cu Partidul Conservator (PC), condus de Daniel Constantin, care a continuat să creeze Alianța Liberalilor și Democraților.

Partidul Liberal Democrat, de asemenea, divizat. Fostul președinte al Republicii Traian Basescu și alți câțiva membri au părăsit partidul pentru a forma Mișcarea Populară (PMP), care tocmai a suferit un eșec major cu arestarea liderului său, Elena Udrea, care a fost acuzat de a fi implicat în scandalul Microsoft ( membrii guvernului român se spune că au acceptat mită, astfel încât acestea nu s-ar opune creșterii drepturilor de licență pentru produsele Microsoft).

3.2. Rezultatele cercetării

Mediafax: http://www.mediafax.ro/politic/alegeri-parlamentare-2016-initiativa-romania-aproape-jumatate-din-candidatii-eligibili-penali-incompatibili-anti-justitie-16007359

Sursa Mediafax.

Articolul se vrea a fi unul obiectiv, mizând pe faptul că informarea cu privire la situația candidaților și la faptele de corupție este o știre în bebeficiul societății. Ceea ce pare însă a fi inpropriu, este faptul că relatarea despre corpuție apasă în primul rând pe partidul ALDE, declarat a fi cel mai corupt partid, deoarece peste 70% dintre membrii acestuia au fost implicați în acte de corupție. Celălate partide sunt amintite episodic, după ce este finalizat paragraful care face referire la ALDE.

Ceea ce poate induce în eroare, din perspectiva mea este faptul că numărul persoanelor implicate în acte de corupție nu este cel care are cea mai mare greutate, deoarece impactul corupției poate să fie mai mare la partidele PSD și PNL, chiar dacă doar 52% dintre candinații PSD și 39% dintre candinații PNL au fost implicați în acte de corupție. Spun că impactul este mai mare la aceste partide, daorece acestea au deținut puterea în ultimii ani. În plus, un alt aspect este dat și de faptul că aceștia au mai mulți membrii de partid decât ALDE, PMP, UDMR și USR.

Sursa Mediafax.

Digi24.ro: http://www.digi24.ro/stiri/actualitate/politica/alegeri-parlamentare-2016/alegeri-parlamentare-in-romania-cifre-recorduri-curiozitati-629117

Chiar dacă articolul face referire la alegerile parlamentare din 2016, de fapt acesta este o trecere în revistă cu privire la modul în care s-au derulat alegerile parlamentare în România de-a lungul timpului.

Sursa Digi24.ro.

Româniatv.net: http://www.romaniatv.net/alegeri-parlamentare-2016-lista-completa-a-candidatilor-in-bucuresti-iasi-timis-cluj-constanta-si-brasov_329368.html;

Articolul se vrea a fi o retrospectivă, dar și un articol obiectiv. Cu toate acestea, relatarea este în favoarea PSD, deoarece ,,parlamentarii promit creșterea salariilor”. De fapt, creșterea salariilor medicilor și profesorilor este promisă de PSD: ,, Partidele politice se întrec în promisiuni electorale în vederea câștigării alegerilor parlamentare care vor avea loc pe 11 decembrie. Politicienii promit dublarea salariilor medicilor și profesorilor, dar și a alocațiilor pentru elevi, construirea de noi spitale, eliminarea impozitelor și a taxelor nefiscale, dar și continuarea reformelor de modernizare a justiției”.

Sursa Romaniatv.nrt.

Antena3.ro: https://www.antena3.ro/politica/alegeri-parlamentare-2016-basescu-critica-apelul-lui-ciolos-ca-romanii-sa-voteze-cu-pnl-sau-usr-389796.html;

Deși fostul președinte Traian Băsescu a fost mereu ținta criticilor Antena3.ro, acesta este citat, iar declarația acestuia este utilizată ca argument în defavorea principalului contracandidat PSD, Dacian Cioloș.

După ce Dacian Cioloș a fost numit premier al României, acesta a făcut obiectul criticilor cotidiene a jurnaliștilor de la Antena 3. Articolul se vrea a fi în defavoarea acestuia din urmă și în favoarea PSD.

Sursa: Antena3.ro.

ProTV.ro: http://stirileprotv.ro/stiri/politic/alegeri-parlamentare-2016-guvernul-decide-data-in-care-vom-fi-chemati-la-urne-pentru-alegerea-senatorilor-si-deputatilor.html.

Este singurul articol obiectiv, acesta având rol informativ, fiind realizat cu scopul de a informa cetățenii cu privire la secțiile de votare, respectiv cu privire la drepturile și legile care fac referire la alegerile parlamentare.

Sursa: Protv.ro

România Liberă: https://romanialibera.ro/politica/partide/video–lider-judetean-social-democrat–inregistrat-in-timp-ce-povesteste-cum-l-ar-fi-convins-pe-mitropolitul-ardealului-sa-colaboreze-pentru-a-convinge-credinciosii-sa-voteze-psd-si-alde-434467

Articolul vorbește despre o înregistrare, care are ca subiect negocierea voturilor cu reprezentanții Bisericii Ortodoxe Române în favoarea PSD. Un ierarh al Bisericii Ortodoxe Române a asigurat un lider PSD că va convinge credincioșii prezenți la slujbe să voteze cu PSD în cadrul alegerilor parlamentare din 2016.

Motivul susținerii PSD, conforma articolului vizat este dat de faptul că PSD este singurul partid care mai poate salva România. Îngrijorarea ierarhilor Bisericii Ortodoxe Române în raport cu alte partide care au participat la alegerile din anul 2016 vine în contextul polemicilor față de legalizarea căsătoriei între persoane de același sex.

Deși PSD a manifestat o atitudine mai tradiționalistă în timpul campaniilor electorale – susținută de populația de vârsta a treai cu studii primare, medii sau gimnaziale – după ce trecerea campaniilor electorale Partidul Social Democrat și-a schimbat politica și promisiunile. În acest context poate fi amintită dorința reprezentanților PSD de a numi un premier cu o altă credință decât cea ortodoxă. Este vorba de Sevil Shhadeih, politician PSD care era căsătorită cu un susținator al dictatorului sirian Bashar al-Assad.

Ziare.com: http://www.ziare.com/alegeri/alegeri-parlamentare-2016/psd-a-impartit-calendare-bisericesti-cu-sigla-partidului-biserica-le-da-prea-tarziu-1445700

Articolul de mai sus vorbește de o modalitate prin PSD și PMP au încercaat să convingă potențialii alegători să voteze în favoarea partidelor lor, oferindu-le calendare ortodoxe cu însemnele partidelor pe ele.

Deși în articol se precizează faptul că toate aceste calendare ua ofst oferite doar populației din mediul rural, deoarece populația urbană nu merge la biserică, adevărul este că mare parte din populația urbană nu ar putea fi cumpărat prin intermediul darurilor electorale. Într-o altă ordine de idei, este posibil ca efectul unor astfel de daruri să fie exact invers în cazul în care ,,darurile electorale” sunt oferite unor persoane nepotrivite. Evident, cele două partide au mers pe ideea că populația va asocia partidul lor cu valori precum dreptatea, credința, respectul mai ales dacă sunt oferite daruri cu caracter ortodox.

CunoasteLumea.ro: http://www.cunoastelumea.ro/psd-se-sinucide-a-castigat-alegerile-mizand-pe-cartea-ortodoxiei-iar-apoi-a-venit-cu-prim-ministru-musulman-alegatorii-il-blestema-pe-tot-internetul/

În ciuda valorilor tradiționale declarate, reprezentanții PSD au dovedit faptul că nu sunt neapărat interesați de valorile ortodoxe, ci doar de votul persoanelor care cred în aceste valori. Articolul de mai sus prezintă modul în care partidul a hotărât să numească un prmier care nu are nicio legătur cu credința ortodoxă.

Bibliografie

Bayly, Christopher A. (2004). The Birth of the Modern World, 1780-1914. Oxford: Blackwell;

Bevir, Mark (2009). Contextualism. From modernist method to post-analytic histori- cism? Journal of the Philosophy of History 3: 211-224;

Carp, Radu, Religia în traziție. Ipostaze ale României creștine, Editura Eikon, Cluj-Napoca, 2009;

Carrette, Jeremy & Richard King (2005). Selling Spirituality. The Silent Takeover of

Religion. London: Routledge;

Chakrabarty, Dipesh (2000). Provincializing Europe. Postcolonial Thought and Historical Difference. Princeton: Princeton University Press;

Chivu – Duță, Carmen, Cultele din România între prigonire și colaborare, Editura Polirom, Iași, 2007;

Corduneanu, Ionuț-Gabriel, Biserica și Statul – două studii, Editura Evloghia, București;

Feldman, Noah. "Religion and the Earthly City", Social Research, Winter 2009, Vol. 76 Issue 4, pp. 989–1000;

Fitzgerald, Timothy (2000). The Ideology of Religious Studies. New York: Oxford

Press;

Hossu, Lucia-Longhin, Memorialul Durerii – Manualul de Istorie ce nu se învață la școală, Editura Humanitas, București, 2007;

Jenks, Edward. A history of politics. pp. 73–96. The origin of the State, or Political Society, is to be found in the development of the art of military warfare;

Knapp, Andrew; Vincent Wright (2006). The Government and Politics of France. Routledge;

Kuznicki, Jason (2008). "Separation of Church and State". In Hamowy, Ronald. The Encyclopedia of Libertarianism. Thousand Oaks, CA: SAGE; Cato Institute;

McGowan, Barry, "How to Separate Church & State: A Manual from the Trenches", Hufton Mueller, LLC. (June 2012);

Meyendorff, Jean, Biserica Ortodoxă ieri și azi, traducere de Cătălin Lazur, Editura Anastașia, București, 1996;

Murray, John Courtney and J. Leon Hooper, Religious liberty: Catholic struggles with pluralism, at the Wayback Machine., pp. 213–14, Westminster John Knox Press, 1993;

Păiușan, Cristina, Biserica Ortodoxă Română sub regimul comunist, Editura Polirom, Iași, 2001;

Petcu, Adrian Nicolae, Partidul, Securitatea și Cultele – 1945 – 1989, Editura Nemira – Colecția „Biblioteca de Istorie”, București, 2005;

Preda, Radu, Comunismul. O modernitate eșuată, Editura Eikon, Cluj-Napoca, 2009;

Shannon L. Blanton; Charles W. Kegley (1 January 2016). World Politics: Trend and Transformation, 2016 – 2017. Cengage Learning;

René Rémond, Religie și societate în Europa. Secularizarea în secolele al XIX și XX, traducere de Giuliano Sfichi, Editura Polirom, Iași, 2003;

Stan, Lavinia, Turcescu, Lucian, Religie și politică în România postcomunistă, Editura Curtea Veche, București, 2010;

Stone, Geoffrey R., "The World of the Framers: A Christian Nation?", UCLA Law Review, 56 (October 2008);

Taylor, Charles. "The Polysemy of the Secular", Social Research, Winter 2009, Vol. 76 Issue 4;

Temple, William, Abp. Christianity and the State. London: Macmillan and Co., 1928;

Tinsley, Barbara Sher (2001). Pierre Bayle's Reformation : conscience and criticism on the eve of the Enlightenment. Selinsgrove, Pa.: Susquehanna University Press;

William M. Wiecek, The birth of the modern Constitution: the United States Supreme Court, 1941–1953 (Cambridge U.P., 2006);

Wallace, M. (2005). Is there a separation of church and state in Australia and New Zealand? Archived May 2, 2016, at the Wayback Machine. Australian Humanist;

ALEGERI PARLAMENTARE 2016. LISTA completă a candidaţilor în Bucureşti, Iaşi, Timiş, Cluj, Constanţa şi Braşov