Mitul Lui Heracle

CAPITOLUL I MITUL LUI HERACLE

Numele, originea și copilăria

Marele războinic Heracle (mai frecvent cunoscut sub numele de roman, Hercules) este subiectul unei game largi de mituri și legende. Cel care transportă gretuăți de lemn și poartă blana unui leu, se luptă pe tot parcursul drumului său în mitologia greacă și romană, strivește șerpi veninoși cu mâinile goale ca un copil, jefuiește marele oraș Troia și se aventurează în ținuturi noi cu argonauți legendari. El pare să fie într-un proces continuu de a cădea în mrejele dragostei și la un moment dat, el ridică un altar. Reprezentând înălțimile masculinității, eroismul și puterea, Heracle și miturile sale sunt forțe dominante în mitologia greacă.

Religia veche a comunității grecești a încercat să explice modul în care lumea a luat ființă. Mama Pământ a format lumea și, de asemenea, a creat zei și zeițe. Cu toate acestea, monștri și giganți ca titanii au fost creați și lumea a fost în haos până când Zeus a câștigat lupta cu Titanii și devenind rege al zeilor.

Miturile grecești prezintă, de obicei, zei și zeițe – fiecare fiind responsabil pentru o parte din viața de zi cu zi. Oamenii s-au bazat pe aceste povești ale zeilor, mai degrabă decât pe baza dovezilor istorice actuale când au vrut să învețe despre trecut. Oamenii s-au rugat la oricare zeitate care a fost cea mai relevantă pentru ei – de exemplu, ei se rugau pentru protejarea recoltei, pentru păstrarea în condiții de siguranță a bărbaților în timp de război, ș.a. Adoratorii credeau că zeii vor avea grijă de ei în condițiile în care ei le-au oferit hrană din recoltele lor și au sacrificat animalele în numele lor. Zeii erau nemuritori (acest lucru a însemnat că au trăit pentru totdeauna) și au avut puteri supranaturale. Ei au trăit pe vârful muntelui Olimp, cel mai înalt munte din nordul Greciei, între Tesalia și Macedonia.

Poetul liric Pindar, unul dintre cei mai influenți poeți ai Greciei antice, îl descrie Heracle prin temrenul „hereos theos” , ceea ce înseamnă că el este în același timp un erou și un zeu. Epitetul surprinde esența mitului care îl înconjoară pe Heracles.

Anticul grec Heracles a reprezentat punctul culminant al eroului masculin, capabil să cucerească armate întregi și sacrificare animale feroce. El a avut copii cu aproape o sută de femei, a călătorit până la marginile pământului și a apărat totalitatea civilizației grecești în mai multe rânduri. Cu toate acestea, înălțimile masculinității grecești nu se potrivesc armonios cu ideile moderne de masculinitate. Heracles a fost, de asemenea, o figură jucăușă, se bucura de jocuri pe îndelete și petrecea timpul cu copiii săi, atunci când era posibil. În plus, față de multe dintre soțiile sale, el a inspirat multora dragostea romantică pasională, netulburată . În contextul antic, aceste calități l-au facut chiar mai eroic și mai masculin, chiar dacă acestea par incongruente cu idealurile contemporane ale masculinității și eroismului. În primul rând, datorită rolului său ca erou final, miturile din jurului lui Heracle au avut o moștenire semnificativă pe parcursul perioadei moderne.

Filmele europene și americane nenumărate revizie povestea lui Heracles. Cărțile de benzi desenate, producțiile de teatru și serialele de televiziune, de asemenea, l-au prezentat în mod regulat pe Heracles. Aproape fără excepție, toate acestea portretizări se concentrează pe o versiune a lui Heracles care se potrivește confortabil ideilor moderne de masculinitate. El este prezentat ca o figură aspră sau furioasă, rapidă în lupte și lipsită de ludicul și romanticismul miturilor grecești.

În timp ce el îi poate salva pe străinii pe cale de dispariție, așa cum o face în poveștile vechi ale celor douăsprezece munci, modernul Heracles rareori este reprezentat într-un cadru romantic cu acei străini. Una dintre puținele excepțiile contemporane de la aceste portretizări se regăsește în cartea „Autobiography of Red” (1998) scrisă de către poeta și clasicista canadiana Anne Carson. Un roman scris în fragmente, în versuri, lucrarea este o repovestire a forței pe care Heracle a avut-o în contextul celei de-a zecea munci, în timpul căreia el se luptă cu monstrul Geryon. Carson s-a inspirat din vechiul poet Stesichorus, al cărui lung poem „Geryoneis” relatează mitul din perspectiva lui Geryon. In timp ce Geryoneis este în mare parte, pierdut în timp, existând doar în câteva fragmente de text, acele fragmente au inspirat-o pe Carson pentru a crea o versiune modernă a mitului care relatează, de asemenea, povestea din punctul de vedere al lui Geryon. Cu toate acestea, în timp ce Geryoneis se concentrează asupra violenței cu care Heracles sosește la Erythea, insula unde Geryon are reședința, și uciderea monstrului, care se presupune nemuritor, cu o săgeată otrăvită, Carson și-i imaginează în schimb pe Geryon și Heracles (în ortografia ei) ca tineri îndrăgostiți. În prezentarea lui Heracles ca provocând mai degrabă stări emoționale decât violența fizică, Carson concentrează atenția cititorului asupra unui alt aspect al miturilor care înconjoară eroul legendar, subliniind adesea nucleul romantic și, uneori tragicul mitologiei grecești.

Heracle nu este singurul erou care cade în caz de dezastru eroic. De fapt, problemele pare a fi atribuite unui intrinsec eroism, fie în literatura de specialitate sau în cult. Pe latura literară, Ajax comite suicidul după ce el este umilit în fața colegilor săi; Agamemnon, în momentul triumfal al îndeplinirii „nostos-ului” său, cade în mâinile soției sale infidele și ale iubitul ei; Oedip, în ciuda intențiilor sale, devine ucigașul tatălui său și soțul mamei sale. Puțini eroi mor în liniște, înconjurați de o familie iubitoare și de prieteni. De multe ori, chiar trăsăturile pe care un erou le are și care îl poartă spre succes, de asemenea, pot duce la distrugerea lui. De exemplu, Odysseus prin „spiritul său mândru contribuie la jefuirea Troiei, dar, de asemenea, îl face să îl tachineze pe Ciclop, aruncând un blestem care se extinde asupra pribegiei lui și asigură moartea camarazilor săi”. Dragoste însetată de victorie a lui Ahile îl constrânge să realizeze fapte sângeroase în război; același impuls îl direcționează să îi permită lui Patracus să intre în luptă cu troieni, având ca rezultat moartea celui mai scump asociat al său.

Viața lui Heracle „reprezintă punctul culminant al succesului eroic”. Eroismul lui nu cunoaște limite și aparent, nici puterea lui nu este limitată. Călătoriile sale l-au dus dincolo de granițele lumii locuite, atât spre Vest, cât și spre Est. Muncile care îi sunt impuse de Eurystheus și Hera au fost proiectate pentru a fi imposibil, dar fiecare se dovedește biruită sub forța și angajamentul eroului. Trei dintre strădaniile sale sunt atât de fantastice, necesitând călătorii dincolo de domeniul cunoscut al muritorilor, încât pentru realizarea lor, Heracles este marcat de o tranziție în dumnezeire, prin intermediul unor semnale; acestea sunt date eroului pentru ca acesta să preia activitatea în cazul vitelor lui Geryon, merelor Hesperidelor și cerberului. În plus, pentru strădaniile sale, Heracle câștiga faima pentru alte victorii importante: el ajută zeii în lupta lor cu Giganții, îi pedepsește pe criminalii Syleus și Cycnus, dar totodată învinge centaurii și amazoanele. Din aceste motive, Heracle servește ca un simbol al victoriei glorioase, un erou kallinikos și devine, astfel, în literatură și artă o figură demnă de emulație. Cele douăsprezece munci ale lui Heracle sunt regăsite pe metopele Templului lui Zeus de la Olympia, întrucât se presupune că acolo, Heracle a pus bazele Jocurilor Olimpice în onoarea tatălui său, iar imaginea lui prezidează sala de sport și terenul. Atât de puternică este asocierea sa cu victoria încât Pindar se întoarce în mod repetat la el ca la un subiect atât de expus și îl compară cu învingătorii lui. Adorarea cultului lui Heracle a ajuns din Sicilia până la Thasos și dincolo de aceasta, iar popularitatea lui se remarcă și prin imaginea de pe vase, dezvăluiându-i ubicuitatea lui în gospodăriile particulare.

Așa-numita apoteoză a lui Heracle, întâlnirea cu focul cosmic, constituie ultima sa aventură într-un corp uman. La fel ca Moise mai târziu, el a urcat pe un munte înalt, în interiorului marelui Himalaya; dar, spre deosebire de Moise, el s-a întâlnit focul, dar el a devenit una cu el și a fost dus de el și în el. Pe măsură ce rugul neumblat se înălța spre ceruri, un fulger i-a orbit pe toți cei prezenți. Un nor de foc a trecut pe sub trupul lui Heracle și l-a purtat departe. Astfel, Zeus l-a primit fiul său. Acest foc, venerat de strămoșii noștri și cântat în imnurile vedice, trebuie să fie bine înțeles dacă se vrea să se știe ce este în noi înșine, ceea ce este sufletul. Oamenii trebuie să înțeleagă faptul că Universul nu este un morman de materie, dar reprezintă energia, focul.

Viața nu este forma unei ființe, ci este proces, un val, o flacără – o transformare rapidă. Un suflet, de asemenea, nu este un organism, nici măcar un corp eteric, ci o energie, o dorință, o aspirație, un proces etern. Atâta vreme cât omul crede că este un corp, o formă, el va muri. În momentul în care a înțeles cu adevărat că este un foc, un proces de transformare veșnic exploziv, omul va trăi pentru totdeauna în acea flacără. Aceasta este semnificația ascensiunii lui Heracle în foc: Omul, dintr-o mică scânteie de stea, a fost prins într-un incendiu pe această planetă întunecată, iar în final a devenit, în sine, o stea strălucitoare. Și cu o mândrie de piatră, părinții noștri de vârstă ar putea arăta copiii lor constelația. Mii de ani mai târziu, bazat pe aceeași capacitate de a îmbrățișa universul, Isus a spus: „Eu sunt focul și cel care este aproape de mine este aproape de foc”. El a promis că urmașii săi vor lua parte la botezul focului. Cu toate acestea, mai târziu, în întuneric oamenii au refuzat focul sacru din cer și l-au pus pe seama iadului.

Întorcându-ne la Hercule, el a fost fiul lui Zeus, regele zeilor, și a femeii- muritor, Alcmene. Zeus, care a urmărit întotdeauna o femeie sau alta, a luat forma soțului lui Alcmene, Amphitryon, și a vizitat-o pe aceasta noaptea, în patul ei. Astfel, Hercule s-a născut, dar ca un semizeu, cu putere și rezistență incredibile. El a făcut fapte uimitoare, luptându-se inclusiv cu moartea și călătorind de două ori în lumea subterană, iar poveștile sale s-au spus în toată Grecia și mai târziu la Roma, dar viața lui era departe de a fi ușoară încă din momentul nașterii sale, iar relațiile sale cu ceilalți erau adesea dezastruoase. Acest lucru s-a întâmplat pentru că Hera, soția lui Zeus, știa că Hercule era fiul nelegitim al soțului ei și a căutat să-l distrugă. De fapt, el a fost născut cu numele Alcaeus și mai târziu a luat numele Herakle, însemnând „Slava Herei”, ceea ce înseamnă că el va deveni faimos prin dificultățile sale cu zeița. 

Chiar și semizeu, el a suferit la fel ca muritorii și ar putea face o multitudine de lucruri în viață la fel de ușor ca orice bărbat sau femeie, însă el a exercitat fapte pe care niciun muritor nu a putut să le facă vreodată. Hercules a fost un fel de om obișnuit, dar super-alimentat, care a suferit dezamăgiri, a avut zile proaste – chiar ani de zile rele – și care,în cele din urmă, a murit din cauza șiretlicurilor celuilalt. Aceste povești, în afară de a fi pur și simplu de divertisment, ar fi servit unei audiențe străvechei, permițându-le oamenilor să știe că, dacă li se puteau întâmpla lucruri rele la fel cum i se întâmplau unui erou ca Hercule, ei nu aveau de ce să se plângă cu privire la dezamăgirile și tragediile în propriile lor vieți.

Hercules a servit ca un simbol al condiției umane în cazul în care, pentru a folosi fraza lui Hemingway, „un om poate fi distrus, dar nu a învins.” Un aspect interesant al caracterului lui Hercule este că, datorită puterii și abilităților sale divine, el nu a trebuit să se supună de bunăvoie la oricare dintre muncile sau pedepsele impuse asupra lui, ci a ales să sufere nedreptățit, așa cum s-a întâmplat în celebrele sale douăsprezece munci sau prin servitutea lui în diverse activități. Puterea sa interioară și capacitatea de a îndura greutăți l-au făcut o figură de inspirație pentru oameni și un simbol al stabilității în mijlocul haosului, chiar dacă el însuși a provocat haos. Istoricul Thomas R. Martin scrie că „singurul erou căruia i-au fost stabilite culte la nivel internațional, în toată lumea greacă, a fost Herakle (Hercule). Isprăviile lui supraumane în învingerea monștrilor, în general, făcând imposibilul, i-au oferit imaginea de protector în multe orașe-state”.

Cu toate că el a fost văzut ca campion și un mare protector al celor slabi, problemele personale ale lui Hercules au început literalmente, la naștere. Hera a trimis două vrăjitoare pentru a preveni nașterea, dar au fost păcălite de unul dintre slujitorii lui Alcmene, fiind trimise într-o altă cameră. Hera apoi a trimis șerpii să-l omoare în leagăn, dar Hercules i-a strangulat pe amândoi. Intr-o versiune a mitului, Alcmene și-a abandonat copilul în pădure pentru a-l proteja de mânia Herei, dar el a fost găsit de zeița Athena, care l-a adus la Hera, pretinzând că era un copil orfan părăsit în pădure și care are nevoie de hrană. Hera l-a alăptat pe Hercules la propriul ei sân până când copilul a mușcat-o, moment în care ea l-a împins departe, vărsând laptele ei pe cerul nopții și, astfel formând Calea Lactee. Apoi, ea a i-dat copilul înapoi Athenei și i-a spus să aibă grijă de copil ea însăși. Hrănind copilului de la propriul ei sân, zeița l-a înzestrat, din neatenție, cu tărie și putere în continuare.

El a fost adus la curte de presupusul său tată, Amphitryon, unde a avut cei mai bune tutori din țară care l-au învățat lupte, călărie, garduri, tir cu arcul, cum să conducă un car, cum să se joace și cum să cânte la liră. Hercules nu își cuoștea propria sa putere, dar cu toate acestea, și-a ucis profesorul de muzică, pe Linus, lovindu-l cu o liră în timpul unui argument. El a fost apoi trimis la turme pentru a fi ținut departe de necazuri. Acest lucru pare să fi fost o imposibilitate pentur Hercules, cu toate acestea, așa cum a auzit că armata tebană a fost învinsă de o bandă de Minyans și, simțind că acest lucru era nedrept, el a condus o bandă de războinici thebani pentru a învinge Minyans și pentru a restabili ordinea la Teba . Regele Creon al Tebei i-a dat-o pe fiica sa, Megara, lui Hercule, căsătoria fiind interpretată ca un semn de recunoștință.

Legenda

Născut dintr-o mamă muritoare, prin unirea ei cu un zeu nemuritor, trăind ca și cel mai mare erou pământesc înainte de a urca la înălțimile Muntelui Olimp, și dintr-o dată blestemat și binecuvântat de cele mai puternice zeități din panteonul grec, Heracle este figura rară care transcende decalajul dintre tărâmul muritorilor și cel al zeilor.

După cum mitul lui Heracles este cel mai faimos, povestea celor douăsprezece munci oferă o explorare detaliată a modului în care eroul muritor a urcat la înălțimi, spre nemurire. Lumea mitologiei greacești a fost împărțită între tărâmul chtonică și tărâmul olimpic. Termenul „htonic” se referă la lucruri care aparțin pământului, care, în cultura greacă, face referire la omenire, lumea interlopă, moartea, monștri și eroi. Templele au fost construite de figuri htonice, în special de cultele dedicate eroilor și sacrificii au fost făcute în aceste locuri înaintea sacrificiilor similare pentru zei.

Tărâmul olimpic, în schimb, a fost lumea fixă ​​și relativ inflexibilă a cerului, Muntele Olimp. În timp ce muritori au intrat în mod regulat în lumea eroilor htonici după moarte, cei care s-au închinat zeilor din Olimp nu a murit niciodată, trăind prin înălțimile cerului. Lucrările lui Heracles, în acest sens, sunt provocările pe care eroul muritor trebuie să le depășească pentru a deveni nemuritor, așa cum a declarat și oracolul din Delphi. Din aceasta cauză, lunga listă de lupte și necazuri pot fi înțelese sub aspectul unor războaie, nu la fel de arbitrare cu monștri și războinici, ci ca lupte în care un singur om este triumfător deasupra domeniului htonic, cucerind lucrurile pământești cu o asemenea putere încât, în ​​cele din urmă, el se înalță ca o divinitate olimpiană.

Cu toate că Heracle nu este pe deplin muritor în neam (Zeus, tatăl său, este zeul cerului și cea mai puternică forță asociată cu panteonul olimpic), este important că, de la începutul celor douăsprezece munci, el este ferm și fără echivoc un htonic erou și nu o prelungire a campionilor lumii olimpice. Acesta este aproape întotdeauna cazul unei o figuri născute dintr-o mamă muritoare și un tată nemuritor, dar în cazul lui Heracles, este deosebit de important să se înțeleagă mortalitatea sa și legătura sa cu pământul.

Faptul mortalității sale este clarificat în primul rând de către Oracol, care declară că el poate deveni nemuritor prin completarea vasalității lui la Eurystheus, iar în al doilea rând prin uneltitirea împotriva Herei, care intenționează să-l omoare prin extremitatea muncilor. Este, de asemenea, foarte important de înțeles că din cauza originii sale htonice, Hera îl chinuie în primul rând, înfuriată de insulta soțului ei divin de a alege o femeie muritoare ca partener. Heracle, atunci, aparține în întregime domeniului pământesc și, ca atare, se încadrează în lunga tradiție a eroilor populari din cultura greacă și pre-greacă. Masculinitatea sa, calificarea ca războinic, apetitul sexual (el are sute de parteneri, atât bărbați, cât și femei), și spiritul aventurier îl identifică drept un erou grec tipic al cărui rol este acela de a proteja și ca un campion al civilizației grecești în fața amenințărilor chtonice ale monștrilor, ale lumii naturale și ale morții.

Mitul lui Heracle in versiune modernă

Versiunea lui Carson asupra mitului ar putea părea, în afara de câteva detalii edificatoare, aproape de nerecunoscut publicului familiarizat cu munca zecea a lui Heracles. Nu există nicio luptă violentă, nicio comandă de la Hera sau o promisiune de nemurire pentru a-i da poveșii un sentiment de importanță sau de inspirație legendară. Cu toate acestea, Carson este axat mai puțin pe detaliile narative ale luptelor monstruoase și mai mult pe nucleul emoțional în centrul mitologiei grecești. În propria traducere anexată textului lui Stesichorus, de exemplu, ea include un fragment simplu anunțând despre „lumea roșie și brizele roșii corespunzătoare” . Aceste linii simple, care prezintă pur și simplu informațiile legate de moartea lui Geryon, au o intensitate emoțională și lirică, care face ca informațiile să fie profunde. Stesichorus, deși angajat într-un proiect foarte diferit de cel a lui Carson, a perceput încă sentimentul de pierdere și tristețe prezent în mit. Geryon face parte dintr-o dată în lume, un loc în care chiar și briza este la fel de roșie ca și el, fiind separat de acea lume, adus la moarte de Herakles. Există, de asemenea, o referire romantică și emoțională la miturile lui Heracles, Carson amintind acest aspect cititorului, chiar dacă versiunile moderne ale acestor mituri includ rareori aceste chestiuni. Acest moment de intensitate lirică este modul dominant în versiunea modernă Carson. La fel ca și în textul lui Stesichorus, Geryon este de culoare roșie, cu toate că acest roșu îl marchează ca fiind diferite de lumea reală. Din acest motiv, băiatul devine obsedat de vulcani și de alte peisaje de foc, văzând în ele o casă care nu găsește în viața de zi cu zi. El ce rămâne același, dar cu toate acestea, lumea însăși a căzut, în timp ce Geryon nu se regăsește în ea și este vina lui Heracles că există această separare. Dupa ce Heracles a rupt inima băiatului roșu, Geryon strigă în noapte, iar vocea lui sugerează un „obicei, obiceiul uman de iubire greșită" . Carson este profundă în sensul că dragostea însăși este o experiență atât de des idealizată și tratată ca un lucru „drept”, dar poate fi de fapt greșită (la fel ca și Heracle, în căutarea dreptății, lasă de fapt o mare distrugere și tristețe în urma lui). Mai mult decât atât, cu toate acestea, Carson observă că experiența iubirii greșite este ea însăși un „obicei uman”, o tradiție pe care toți oamenii cu experiență o urmează. Din această cauză, Geryon, în afară de lumea roșie în Geryoneis, lăsat cu inima zdrobită de Herakles în „Autobiografia Roșie” sunt în multe feluri una și aceeași, legați prin acel sentiment de abandon și de trădare.

Trecerea de la violență fizică la violență emoțională este, de asemenea, adecvată, având în vedere istoria lui Stesichorus însuși. Stesichorus a scris despre mitul lui Heracles, devenind o obișnuință. Povestea celor douăsprezece munci a fost destul de populară, încât, deși cele mai multe segmente de public și-ar putea aminti detaliile pe cont propriu, scriitori precum Stesichorus au putut să spună propriile lor versiuni, refacerea un mit care a fost refacuta de multe ori înainte. În acest context, Stesichorus schimbat perspectiva mitului de la Heracles la Geryon în timp ce, de asemenea, schimbarea simpatiile publicului. Geryon, o figură presupus nemuritor, este sacrificat de singleminded și uncompassionate Heracles. Monstrul, în termeni clari, devine o victimă simpatic. De asemenea, Stesichorus se destramă calitățile tradiționale ale poeziei grecești metrică, creând o nouă formă ritmic, în scopul de a spune miturile într-o manieră necunoscută și surprinzătoare. Carson, în scris, un roman în versuri, susține această tradiție. Herakles și Geryon ea creează sunt atât de familiare și nefamiliare, la fel ca și fragmentele poetice ale romanului ei sunt atât de ușor de recunoscut și neobișnuite. Întemeindu această narațiune pe fragmentele Stesichorus, ea amintește cititorilor ei că o astfel de revizuire mituri clasice nu este o trădare a originalele, ci mai degrabă o continuare a unei vechi tradiții în care scriitorii păstrează povești în viață, spunându-le în moduri noi.

Acest sentiment de conexiune prin revizuire, a înțelegerii trecutului prin angajarea cu lumea contemporană, rezonează în întreaga Autobiografia Red. O gamă largă de mituri și legende au persistat-a lungul secolelor, și în timp ce eroii, cum ar fi Heracle par să domine aceste tradiții culturale, neschimbate după tot acest timp, dar ele sunt, în realitate, mereu refăcute, narațiunile și semnificațiile lor fiind schimbătoare. În contextul în care Herakle al Autobiografiei Red se laudă că el este „un maestru de monștri”, semnificația declarației sale este sporită și complicată de multe moșteniri culturale ale omenirii.

Ce înseamnă să dețină puterea asupra unei alte persoane, fie prin forța fizică sau dependență emoțională? Cum pot oamenii să facă monștri dintr-unul față de celălalt și ce se petrece atunci când monstrul merită de fapt, simpatie și înțelegere? Cine este eroul: războinicul puternic, monstrul sensibil la natură, sau ambele? Întrebări, cum sunt acestea, amplasate în centrul muncilor lui Heracles, sunt profunde și complicate suficient încât să atragă cititorii în ziua de azi la fel cum au făcut cu mii de ani în urmă. La fel de mult, Heracle însuși ar putea părea un pachet de contradicții, iar versiunea lui Carson a mitului reprezentând o abatere de la intenția povestirii originale, este disponibilitatea acestor interpretări diferite, făcând din eroul legendar mai mult decât un războinic puternic în căutarea nemuririi.

Mitul în artă

Considerat cel mai mare artist al Renașterii italiene la scară largă, Michelangelo a fost în mod frecvent inspirat de miturile antichității grecești. Desenul „Cele Trei Munci ale lui Hercule” descrie eroul în lupta cu leul Nemean, cu Antaeus, și în cele din urmă cu hidra. Desenul nu include atenția intensă la detalii care caracterizează mai multe lucrări celebre ale lui Michelangelo, cum ar fi tavanul Capelei Sixtine. Cu toate acestea, ea transmite în mod tipic renascentist un sentiment de grandoare, care definește perioada de timp. La fel ca mulți dintre contemporanii săi, Michelangelo era interesat de arta expresivă, ornată care a inspirat cu venerație, publicul. El a fost atras de reprezentarea narativă a lui Heracle și de detaliile dramatice, cum ar fi capetele și mușcarea hidrei și gura ruptă a leului, reprezentat, de altfel, în desenul său. În acest sens, clasica antichitate a fost o sursă fertilă de inspirație pentru artist. Povestiri, cum ar fi mitul lui Heracles și cele douăsprezece munci ale lui sunt pline de acțiune, la fel ca și marile teme, cum ar fi lupta pentru nemurire.

În „Trei munci ale lui Hercules” Michelangelo atrage nu numai prin detaliile narative ale mitului Heracles, ci și prin stiluri și înălțarea mitologiei. El era obișnuit în cele mai vechi timpuri să realizeze secvențe de desene (de multe ori chiar pe Heracles) pe sarcofage sau pe alte obiecte sau structuri. Progresia lui Michelangelo imită multe dintre acele secvențe precum și desene similare ale lui Heracles realizate de alți pictori și artiști renascentisti. Deși nu este redat la marea scara a unora dintre alte lucrările sale, desenul lui Michelangelo arată că eroul legendar a fost suficient de palpitant pentru a captura ochiul unuia dintre cele mai talentate si dramatice personaje din toate timpurile.

Heracle, eroul

În antichitate, Heracle a fost venerat în întreaga lume mediteraneană. Fiecare oraș a adăugat unele exploatări la viața lui îl identificau propriilor strămoși eroici. Dar eroul Heracle a rămas o enigmă eternă a istoricilor: a fost el om sau zeu, erou sau rege legendar? Ce este un erou? Cineva care învinge frica și se comportă ca un erou? Sau cineva care știe că nu are de ce să se teamă? Chiar și o găină va ataca fără teamă un câine mare atunci când puii sunt mici. Sunt toate găinile, prin urmare, sunt eroine? Nu, un erou este cineva care îl depășește pe omul obișnuit pentru că el însuși a ales să fie mai mult decât omul. Un erou este întotdeauna un erou. În somn nu are coșmaruri, în prezența lui tigrii devin pisoi si Cerberul devine un caine domesticit. Cum s-a întâmplat că această poveste minunată a fost lipsită de orice înțeles?

Mitologii moderni se miră despre diferitele locații geografice și iau în considerare raționalizări fără sfârșit. Se spune că merele nemuririi erau oi, iar „pepenele galben” sau merele, pot însemna, de asemenea, oi în greacă. Sau se mai spune că Atlas a fost un profesor de astronomie și l-a învățat pe Heracle numele stelelor. Alții văd în aceste munci ritualuri străvechi, mai degrabă decât alegorii, dar puțini ghicesc semnificația lor profundă. Când lui Isus i-au spus ucenicii Săi: „Ei cred că vorbești în alegorii”, Isus a răspuns: „Ei au ochii fizici, dar sufletele lor sunt oarbe”. Ei știu focul de bucătărie, dar nu și focul din ei înșiși fiindcă focul este totul. Ceva din gloria religiei grecești și a spiritualității strămoșilor din epoca de piatra, ceva care a fost în pericol de a fi pierdut în noaptea dinaintea istoriei, a început. Dar cine este un erou, la urma urmei? Sri Aurobindo răspunde că auto-cucerirea este prima lege a naturii sale ”…oricine caută să urce de la un nivel la altul în susul muntelui divin, temându-se nimic, descurajat de nicio întârziere sau înfrângere, în scădere de la nicio vastitate, pentru că este prea vast pentru inteligența sa, nicio înălțime deoarece este prea mare pentru spiritul său, nicio măreție, deoarece este prea mare pentru forța și curajul său”.

Eroul este un războinic neînfricat, luptător veșnic pentru adevăr, protector de văduve și orfani, ucigașul fără frică de monștri și dragoni. Dar el este, de asemenea, mult mai mult; mai presus de toate, el este cuceritor – dar nu și al altora: el este cel care s-a cucerit pe el însuși.

Mitul în psihologie

În sine, mitul lui Hercules a fost folosit abia în psihoterapie. Excepția principală pare să fie în psihanaliză, unde este numit complexul lui Hercule. Această înțelegere a mitului îl plasează în primul rând în cadrul complexului oedipian, referitor în mod specific la nevoia sexului masculin de a se separa cu succes de mamă, în scopul de a-și dezvolta independența ca om.

Într-o singură interpretare bazată pe psihologia ego-ului și psihanalitică, Greenstadt susține următoarele: utilizarea exoratorică de mituri îi ajută pe indivizii cu caracter obligatoriu, iar cultura predominantă sugerează în continuare eșecul de a rezolva criza cu apropierea de sine din omnipotența infantilă dobândită prin fuziune cu puternicul (și pericolul), simbioza mamei va duce la un eșec de formare a supraeului, la distrugerea capacității de sublimare și de muncă, și în cele din urmă, la o condamnare la pierderea speranței de succes în stăpânirea lumii și în stabilizarea unei persoane de sine. Standardele grecești ale democrației, cuceririi și creativității sunt privite ca susținute de țapi ispășitori, de Heracles [Hercules], prin înrobirea altora. Rezoluția finală a conflictelor de reapropiere a lui Heracle conduce la realizarea lui asupra nemuririi: el este capabil să devină un bărbat adult în cele din urmă, alăturându-se în mod armonios la o versiune grandioasă a propriei sale culturi pe muntele Olimp.

Complexul lui Hercules din acest punct de vedere, presupune lupta unuia care este lipsit de diferențiere ca urmare a nu transcende cu succes starea infantilă și simbioza cu mama. S-ar putea ca Hercules se vadă un copil reactiv, adult centrat pe sine, care se așteaptă să primească în mod continuu grija care, de regulă, este acordată unui copil neajutorat. Atunci când această atenție lipseste, el reacționează prin înfurieri distructive, atât asupra sinelui, cât și asupra celor din jurul lui. El se balansează continuu între dorința de a individualiza și de a rămâne în fericirea relației simbiotice. Diverse strădanii ale sale sunt interpretate ca reprezentând un proces de dezvoltare încărcat cu această luptă. În cele din urmă, pentru că el transcende relația simbiotică, este capabil să dezvolte relații sănătoase și să experimenteze un grad de auto-autonomie și în valoare de: zeu [triumful lui Hercule, la sfârșitul mitului], Heracle este descris ca rezolvând conflictele oedipale având, de fapt, având în vedere, că părinții sunt obiecte instinctualizate, subordonându-se astfel el însuși. El este acum capabil de o relație permanentă, non-incestuoasă cu Hebe, din care se nasc copii, printr-o unire oedipală neamenințătoare.

Alte interpretări psihanalitice ale complexului lui Hercules variază în funcție de fluxul particular al psihanalizei. Cu toate acestea, toate într-o anumită măsură se abordează problema conflictului oedipian. Slater, de exemplu, susține că Hercule reprezintă un individ care reacționează împotriva energiilor reprezentate de către mamă (simbolizată în mitul lui Hercule de Hera). Interpretarea lui susține că mamele din viața greacă timpurie, dominate de sexul masculin au fost inconștiente și răzbunătaore, ambivalente față de copiii lor de sex masculin, din cauza opresiunii și lipsei de afirmare, în ordinea socială. Respingerea mamei și ura, dar și percepția băiatului ca fiind folosit uneori ca un dispozitiv falic provoacă o invidie compensatorie care duce la supra-exagerarea caracteristicilor masculine așa cum sunt afișate de Hercules. Băiatul , în această stare, se teme să fie înghițit de mama, și este, de asemenea, în mod inconștient, furios pe ea pentru folosirea lui. El simte în mod inconștient că trebuie să caute și să interpreteze exact caracteristicile opuse așa cum sunt reprezentate de genul feminin.

Deși povestea lui Hercules include calități tragice, este important să fie recunoscută ca o narațiune în cele din urmă, dătătoare de speranță. Este adevărat că Hercule reprezintă energia masculină destructiv orientată, războinică, croindu-și drumul prin relații, trăind prin codul de băiat, și cu furia băieților pierduți. Este esențial să se înțeleagă, totuși, că aceste calități de războinic energic chiar și de masculinitate, precum și situația grea a băieților abandonați, sunt potențiale daruri pe care, atunci când sunt direcționate în mod corespunzător, pot duce la o reconciliere cu femininul: una care salută aceste protectivă, mai cooperantă cu calitățile, cu energiile vitale ale lui Hercule. Robert Bly, în lucrarea sa, folosind conceptul de om sălbatic, a demonstrat cât de eficientă și de vindecătoare o comuniune cu aceste energii pot fi. Jung, în concepția lui , animus a fost anima, de asemenea, făcând aluzie la necesitatea de a armoniza energiile masculine ale unui războinic cu acelea ale femininului. Obiectivul nu este de a reprima sau a nega aceste calități potențial distructive, ci de a mobiliza și de a le orienta spre dezvoltarea sănătoasă a relației. Nevoia de un ordin structurat al existenței unei persoane a fost exemplificată printr-o serie de mișcări în psihologie și mitologie, care s-au străduit în a ajuta oamenii să-și coordoneze viața prin forme narative. Călătoria implică apelul, inițierea și revenirea cu binefacere.

George Lucas, de exemplu, a folosit ideile lui Campbell pentru seria de film Star Wars. O dată numit, eroul trebuie să se supună inițierii. Acest lucru implică mai multe lupte, inclusiv acelea care îl fac nevoit să se confrunte cu moartea. Cu toate acestea, luptele exterioare cuprinse în multele povești cu eroi (cavaleri arthurieni, eroi greci și Luke Skywalker) sunt simboluri ale călătoriei-interioare și a luptei pentru a face față propriilor demoni. Scopul nu este de a expulza sau de a ucide demoni, ci mai degrabă de a le transforma din vicii virtuți.

Campbell numește ceea ce acest proces catharsis este. El se bazează pe activitatea lui James Joyce care a recunoscut că termenul „catharsis” avea un înțeles mult mai diferit pentru greci, decât o face pentru cei mai mulți dintre noi astăzi. Mai degrabă decât cu privire la o purjare de sentimente, el denotă procesul de transformare a sentimentelor. In mod specific, frica și dorința a două sentimente primare care păstrează durerea pentru a o transforma în milă / compasiune și, respectiv, teroare / umilință. Joyce și-a întemeiat ideea lui pe cele date de Aristotel . Cu toate acestea, pentru că Aristotel nu a definit mila și teroarea, a fost lăsat pe umerii istoriei să facă acest lucru. Potrivit lui Campbell, acest lucru a dus la reapariția neînțelegerii între oamenii de știință cu privire la ceea ce a însemnat Aristotel, definiția primară fiind, de obicei, că el deja a menționat „catharsisul” ca înseamnând purjarea sau eliberarea de milă și teroare prin experimentarea ei profundă.

Experiențele umane, atunci, sunt tocite de o lipsă de profunzime și prezență. Răspunsul la această dilemă, în conformitate cu Campbell (1986), este de a transforma frica în milă / compasiune. Într-un catharsis, acest lucru se întâmplă prin identificarea cu un alt personaj- specific, cu suferința lui. Pentru greci însemna a-l vedea pe Oedip sau, după cum vom vedea, pe Hercules care suferă.

Odată ce simt chinul celeilalte persoane, oamenilor nu le mai este frică. Ei vedem că suferă la fel ca și ei, și că acestea nu sunt amenințarea pe care și-au imaginat-o. Jung (în Campbell, 1971) a spus că puterea de vindecare este realizarea că împărtășim suferința cu toată omenirea poate fi o vindecare imensă. Acesta este sensul de a transforma frica în milă / compasiune. Dorința este strâns legată de frica noastră. Catharsisul de succes aici, în conformitate cu Joyce și Campbell (este o dezvoltare de umilință din epifanii de a fi confruntate cu sublimul: în mod specific, este acea energie responsabilă de aducerea în ființă și stingerea vieții. Într-o astfel de epifanie, dorințele mărunte pe care oamenii le-au avut își vor pierde puterea împotriva bucuriei amestecate și terorii de a-i vedea fața lui Dumnezeu, sub orice formă ia El. Procesul poate fi văzut în reprezentările simbolice în multe mitologii. Cristos, de exemplu, este ispitit în deșert. Buddha, în mod similar, este ispitit de a fi confruntat cu o armată și cu cele trei fiice frumoase ale Morții. El spune, de asemenea, nu, și ajunge la iluminare. Teama si dorința reprezintă sârguințele egoului din unitatea noastră biologică de bază pentru a proteja ne proteja de noi înșine. Filozoful german Arthur Schoppenhauer a numit acest proces voința de a trăi. El a considerat că trebuie să ne negăm propria noastră voință de a trăi pentru a putea acționa cu compasiune față de alții.

Similar cu munca lui Campbell, Jung și succesorii săi în gândirea junghiană și psihologia arhetipală s-au străduit să ajute individul în dezvoltarea unei mitologii personale prin procesul de individuație . Practic, teoria lui Jung asupra individuației este foarte similară cu catharsisul lui Campbell. Aria de lucru a lui Jung, care este cel mai relevantă pentru poveștii lui Hercule, este cea a studiilor sale alchimice. De fapt, el folosește acest exemplu în clarificarea principiilor alchimice în mai multe locuri. La suprafață, alchimiștii erau preocupați de manipularea materiei, în special cea de a transforma metalul în aur. Cu toate acestea, procesul de încercarea de a schimba metal în aur a fost recunoscută ca fiind metafora procesului de perfecționarea sinelui. Perfecțiunea nu înseamnă un admiterea tuturor greșelilor pentru a realiza apoi o personalitate fără cusur. În schimb, aceasta înseamnă o cotitură a anumitor vicii pe care o persoană care se luptă cu virtute.

Otto Rank folosește iluzia termenului pentru a se referi la acele activități care ridică individul din sfera pur biologică a supraviețuirii: „ne referim în general la religie, artă, joacă, sport și anumite ideologii profesionale, care nu numai că ridică omul din cotidianul lui, dar din el însuși, nu pentru că el are nevoie de recreere, diversiune, distragere a atenției, ceva mai mult, dar pentru că nu totul ar putea exista în planul propriei sale ființe primitiv”. Asta nu înseamnă că individul este obligat la a trăi prin fantezie. Mai degrabă, se creează o experiență de viață definită prin credința într-o singură voință de creație proprie. În esență, se creează un mit. Ceea ce face perspectiva Rank importantă pentru discuția de aici, este că el plasează responsabilitatea și capacitatea în detrimentul schimbării, direct asupra individului. Fiecare dintre aceste paradigme este definită de relația dintre dezvoltarea umană și elementele care acționează asupra individului, apoi de a provoca sau a determina anumite stări cognitive, afective și comportamentale. Ceea ce Rank omite este elementul alegerii.

În timp ce există o multitudine de factori etiologici care iau în considerare că atunci, anumite persoane se vor identifica mai mult cu caracterul lui Hercule decât cele care provin dintr-o populație normală de masculi adolescenți. Acest lucru poate duce apoi la posibilitățile viitoare de utilizare a acestui personaj pentru a lucra cu ei în reabilitare. Pentru a demonstra paralelele în viața de adolescenților care au suferit traume violente, asemenea atașamentului și caracterului lui Hercule, următoarea discuție explorează contextul istoric al poveștii lui Hercule, iar povestea în sine așa cum exemplifică discuția de mai sus pe un existențial se apropie să interpreteze și modul în care atunci acest aspect se referă la viețile celor studiate aici.

Înainte de sosirea patriarhală a indo-europenilor, acele societăți grecești din Creta minoica și Mycenea par să fi fost în mod predominant ale oamenilor pașnici. Ele au fost comunități agricole care au evidențiat valori comune și structuri de putere egalitariste. Pe baza formei primare de susținere a agriculturii, sistemul mitologic a fost predominat de cultul zeităților. După cum s-a observat, Pământul a dat naștere la hrană la fel ca mama care a dat naștere copilului, iar simbolul feminin a devenit asociat cu puterea de viață. În plus, deoarece rolul energiei feminine a fost extrem de important în viața însăși, rolul femeilor, precum și sistemul de valori au întruchipat cultivarea, îngrijirea și cooperarea ca o parte centrală a structurii societății. . În contrast, popoarele indo-europene s-au închinat unui bărbat zeu, războinic de prim rang, de sex masculin, cu energie, putere, curaj, vitejie și onoare. Pentru că acești oameni erau în primul rând nomazi, singura constantă din viața lor a fost cerul-specific, soarele și, eventual, energiile tunetelor si fulgerelor. În plus, susținerea lor a fost organizată în principal în jurul valorii de activități dominate masculine, cum ar fi vânătoarea, mimetica și lupta. Aceste energii au coagulat cu simbolistica soarelui și a cerului, iar zeitatile primare au devenit de sex masculin- tunete (Zeus) și zei soare (Apollo). Atunci când indo-europenii au intrat în Micenia si Creta minoica, puterea lor a asigurat dominația locuitorilor anteriori.

De-a lungul timpului, toate aspectele societății au fost infuzat cu această structură de putere dominată de sexul masculin și de sistemul mitologic. Chiar și simbolurile zeiței anterioare a au fost asociate cu caracteristicile masculine. De exemplu, Athena în panteonul grec așa cum acum știm este o zeiță de război. De asemenea, Hera, regina zeilor, a avut un caracter al contradictorialității, care prezintă în mod obișnuit gelozie, și o personalitate în general ostilă. Se poate doar specula că acest ultim exemplu este posibil să fi fost o proiecție a societății dominată de masculi în ceea ce privește percepția cu privire la nemulțumirea femeilor în cadrul comunității. Pentru greci, această comuniune a avut loc în primul rând în miturile erou, mai ales prin acela al lui Hercule.

După cum se va vedea în cele ce urmează, Hercules se luptă întreaga viață împotriva forțelor imaginii viziunii patriarhale distorsionate a Hera, până când în cele din urmă, se reconciliază cu ea. Sistemul de valori dominat de bărbați prin curaj, tărie, vitejie și onoare este încorporat într-un grad mai mare în Hercule decât în orice altă figură eroică . Și, latura tragică a acestui sistem de valori este, de asemenea, demonstrată și tragică în mod dureros în cazul acestui personaj.

Hercules a fost cel mai mare și cel mai puternic erou din mitologia greacă. El s-a considerat a fi un egal al zeilor și, într-adevăr, zeii i-au chemat ajutorul pentru a învinge Gianții. Tatal lui era Zeus, regele zeilor, iar mama lui era Alcmena, soția muritoare a generalului Amphitryon. Hera, soția și regina lui Zeus, a fost atât de geloasă încât a jurat să îl ucidă pe Hercule și o mare parte din viața lui a fost petrecută sub blestemul ei . Întrerupând poveste pentru un moment, putem vedea o asemănare în mesajul metaforic aici și lupta celor care suferă de traume de atașament. Hera, care sintetizează energia zeiței, îl respinge pe Hercule. Deși nu este mama lui naturală, ea reprezintă poziția sacră a femeii căsătorite și mama, și este zeița la care au apelat soții și mamele grecești pentru ajutor . În plus, fiica ei, Ilithyia, era zeița care a fost chemată pentru asistență la naștere. Hercules suferă, am putea spune, pentru că el a fost respins de mama mamelor.

În mod similar, masculii au suferit, deoarece aceștia au fost respinși de către cei care sunt pentru ei imaginea vieții sau forța și anume, persoanele care îi ingrijesc de timpuriu.

După cum susține Weiner, la copiii mici această respingere nu este pur și simplu respingerea persoanelor implicate literalmente, dar respingerea vieții în sine. Suferința lui Hercule la început poate fi, de asemenea, interpretată ca fiind cele inerentă în viața însăși. Ca Regina zeilor, Hera reprezintă, în parte, natura și însăși funcționarea universului așa cum este, cu toată frumusețea și groaza. Ea ia viața, dar tot ea o oferă. În această privință, atunci, mitul comunică de la început suferința inerentă vieții la care toți trebuie să se supună. Moartea, desigur, este piatra de temelie a acestui dat-toți vor muri, iar noi trebuie pur și simplu să acceptăm suferința ca o parte a vieții. Hercule pare să se lupte pe nedrept, iar acest lucru poate fi util în formarea unei legături cu alți indivizi.

Mai precis, pedeapsa aparent nejustificată, pe care Hercules o îndură de la început se corelează cu trauma nejustificată percepută că aceste persoane au suferit. Cel mai mare sau cel mai popular erou din mitologia greacă-poate chiar al întregii lumi occidentale-a trebuit să sufere chinuri nedrepte la fel ca ei, iar apoi a continuat, oricum pentru a deveni un slujitor al omenirii. Hercules a fost cunoscut pentru temperamentul său extrem. El a petrecut o mare parte din viața sa condus de accese de furie incontrolabile. La un moment dat, Hera a aruncat o vrajă de nebunie asupra lui, care l-a determinat să-și ucidă propria soție și copiii.

Atunci când copilul nou-născut vine pe lume, noi nu știm cu exactitate ce experiența subiectivă este. Cu toate acestea, din expresiile universale de neputință și ceea ce se poate numi dor care par să se manifeste la nou-născuți, putem extrapola că experiența are ceva de-a face cu anxietatea și tonul sentimentelor asociate în mod normal cu criza. Acest lucru este, conform lui Campbell, calitatea emoțională a chemării la aventură. Tot ceea ce cineva a cunoscut sub numele de mângâietoare, îngrijire-a lua, a hrăni, a oferi siguranța-toate acestea au dispărut: momente -toate de separare și de anxietate produc o nouă naștere. Până la evenimentul de eliberare în mod paradoxal de uciderea propriei sale familii, Hercule este eroul poporului său război. El întruchipează mai mult decât oricare altă figură eroică greacă sistemul de valori necesare pentru supraviețuire într-o semi-societate turbulentă și brutală. Dacă ar fi plecat așa cum a fost, fără această gafă teribilă, alunecări sale periodice de furie ar fi fost cu siguranță iertat împotriva multor fapte războinice efectuate în numele său la nașterea lumii. Ideea aici nu este să privim aceste atribute negative; în mod clar, ele sunt în mare măsură cele ce-l definesc ca un personaj eroic și sunt de calități, desigur, necesare pentru înflorirea oricărei civilizații.

În mitul lui Hercule, la fel ca în multe altele, inițiatul este îndeplinit în confruntarea sa cu anxietatea, de noi experiențe, de un personaj care reprezintă tot ceea ce el nu este în esenta, partile neexprimate de el însuși. Aici este Tezeu. În urma trezirii lui Hercule din furia lui criminală, el este învins de durere și de vinovăție și promite să se sinucidă. Este Tezeu cel care îl convinge să renunțe la această idee. Acest lucru este extrem de important în înțelegerea mitului. Potrivit lui Hamilton, în timp ce Hercule a fost cel mai sărbătorit erou de-a lungul Greciei, Tezeu a fost apreciat doar la Atena. El reprezintă deplina desfasurare a accentului asupra artei, dezbaterii, participării la o democrație în devenire, la curiozitate -toate activitățile de descoperire, de creativitate, de explorare și de călătorie. Este necesar, deci, de știut că Tezeu este cel care îl cheamă pe Hercule. Cheia pentru înțelegerea acestui schimb constă în a nu fie prins în literalismul cifrelor. În timp ce Tezeu este o entitate separată în mit, el reprezintă mai adecvat opusul diametral lui Hercules. Acest lucru nu înseamnă că el era prea vulnerabil sau pasiv. Aventurile lui Hercule, până în acest moment au întotdeauna un gust de a merge spre exterior, spre exploziv și au forțat o majoritate covârșitoare, prin puterea zdrobitoare. Caracterul lui Hercule demonstrează că fiecare mascul este singurul responsabil pentru actele sale de violență. În timp ce Hercule, la nivel narativ, poate oferi un sentiment de disponibilitate de a accepta aspecte inestetice ale sinelui, de asemenea, poate modela pentru unii bărbați problema violenței ca un produs al propriilor lor voințe în domeniul suferinței

Prin recunoașterea în simbolistica lui Hercule a suferințelor, a propriilor sale victime, și, probabil, chiar și pe cei responsabili de suferința sa, Heracle poate începe să dezvolte un sentiment de conectare și compasiune pentru alții și o grijă autentică pentru el însuși. În plus, prin efectuarea unui inventar moral și cu care se confruntă teroarea propriei sale distructivității, el va începe să se dezvolte în umilință.

1.3 Muncile lui heracle

Muncile lui Hercule sunt lucrarea în care Hercule cucerește tărâmul htonic căruia îi aparține, cu care se confruntă cu elementele cele mai periculoase și cu monștrii din lume. Prima lui misiune, aceea de a ucide leul Nemean, face acest lucru clar. Leul Nemean este copilul lui Typhon, cel mai mare dintre toate monștrii din mitologia greacă, nepotul lui Gaia, zeița pământului în sine și una dintre puținele zeităților nemuritoare pentru a fi asociate cu htonicul. Înfruntând leul Nemean, Heracle se luptă în mod direct cu idealul de monstru htonic. Este important, de asemenea, faptul că, în acest moment din istoria Greciei, leii probabil nu au fost aduși statului elen și în schimb au fost doar învățați în timpul călătoriilor. Prin urmare, leul Nemean invulnerabil reprezintă, de asemenea, frica de necunoscut în lumea naturală, zvonul fiarelor mari în afara protecției civilizației grecești. Atunci când Heracles urmărește â această fiară și o învinge, triumful său reprezintă triumful tuturor oamenilor greci asupra fiarelor misterioase și amenințărilor țărilor străine.

O interpretare similară poate fi aplicată pe Hidra, fiara aferentă celei de-a doua munci și, de asemenea, un copil al lui Typhon. Prima muncă include, de asemenea, o importantă parte, care ajută la definirea sensului căutării lui Heracles. Înainte de a se apropia de leu Nemean, Heracle vine peste un om care se pregătește să facă sacrificiul său regulat fiara. Heracle îl oprește, cu toate acestea, și insistă ca omul să aștepte. În cazul în care moare în luptă Heracle, el instruiește, omul ar trebui să facă sacrificiul pentru a-l ca un erou. În cazul în care Heracle reușește, sacrificiul trebuie să fie făcut în locul lui Zeus.

Privit din altă perspectivă, în moarte, mortalitatea lui ar fi oficială, făcând astfel din Heracles un erou. Cu toate acestea, în a cuceri fiara, Heracle în schimb direcționează sacrificiul omului către Zeus și tărâmul olimpic. Acest lucru este important prin aceea că, în timp ce Heracles îndeplinește traiectoria eroului și campionii din societatea greacă, el transcende, de asemenea, direcționând gloria nu pentru el, ci pentru zei. De la început, el traversează decalajul dintre chtonică și olimpic, care acționează ca un campion al ambelor lumi dintr-o dată. Primele două Munci au dovedit că Heracle este suficient de puternic pentru a cuceri orice fiară periculoasă, următoarele munci testa un set diferit de competențe. În loc de un monstru de temut, Heracle trebuie să captureze o ciută (cerb) și un mistreț. In timp ce Eurystheus selectează versiunile mistice ale acestor animale, cerbul fiind mai rapid decât o săgeată și mistreț un puternic de temut, ambele sunt animale care sunt cele mai comune obiecte ale vânătorii.

În capturarea mistrețului și căprioarei, Heracle reprezintă succesul muritorilor în cucerirea lumii naturale pentru a oferi hrană și hrana pentru el însuși. Acest lucru este subliniat prin faptul că respectivul cerb este animalul sacru al lui Artemis, zeița vânătorii, în timp ce mistrețul colindă, de asemenea, în pădurile pe care Artemis, uneori, le consideră acasă. În capturarea cerbului, Heracle o înfurie Artemis, care vine să-l oprească alături de fratele său, Apollo. Cu toate acestea, Artemis aude povestea lui Heracles și îl aprobă, dând sarcinii lui de moarte binecuvântarea unui nemuritor. Acest lucru din nou, îmbină htonicul și olimpicul, depinzând de abilitățile sale pământești și de binecuvântarea zeilor succesului lui Heracle.

A patra și a cincea muncă implică povestiri secundare în care există un conflict între Heracle și centauri, momente care sporesc tensiunea dintre umanitate și lumea naturală. Centaurii, în forma lor jumătate om și jumătate cal, de multe ori reprezintă legătura dintre civilizație și pustiu. Această natură duală face ca centaurii să pară monstruoși multor oameni in mitologia greaca, mai ales ca ei par să sugereze că oamenii ar putea avea în continuare elemente de sălbatice, nesofisticate ființei lor. Heracle întâlnește și, prin violență, cucereste această natură în ambele munci. În a patra muncă, el vizitează un prieten centaur, Pholus, care îl distrează pe erou și oferindu-i vin, îi demonstrează că este posibil să-și depășească natura animalică și să îmbrățișeze civilizația. Cu toate acestea, ceilalți centauri cedeaza la rădăcinile lor sălbatice, atacându-l pe Heracles și întâlnesc moartea.

Celălalt centaur căruia Heracle îi exprimă afecțiunea este Chiron, un profesor legendar și cel care dă înțelepciune în mitologia greacă. Atunci când accidental , Chiron este rănit cu o săgeată, el se grăbește mai departe pentru a scoate arma, ceea ce sugerează că, chiar și în timp ce cucereste instinctul animal al unor centauri, el încă mai respectă înțelepciunea disponibilă prin lumea naturală și propria natura conflictuală a umanității. De asemenea, Heracle face pauze în timpul celei de-a cincea provocare, în scopul de a ucide un Centaur care intenționează să ia o femeie umană ca soție. Aceasta urmează muncii în care Heracle curăță standurile masive a o mie de bovine și demonstrează dominația domesticiri și agricultura peste fiara chtonică.

Aceste două exemple clarifică relația dintre Heracle și lumea naturală: oamenii pot obține înțelepciune din propriile lor naturi animale, dar numai în cazul în care cuceresc acele naturi și au grijă (la fel ca în relația carnală sugerată de căsătorie între centaur și uman). Riscul de dezlănțuirea a naturii sălbatice a fiarelor în omenire este realizată în a șasea, a șaptea și a opta muncă. In aceste sarcini, Heracle surprinde primele păsări violente Stymphalian, apoi taurul feroce, legendar din Creta, și în cele din urmă iepele mâncătoare ale regelui războinic Diomede.

În fiecare caz, Heracle surprinde cu succes sau învinge animalele. În timp ce primele opt munci îl întorc pe Heracle împotriva fiarelor pământului, rodul muncii a noua și a zecea amplifică pericolul și nivelul de provocare. El și-a dovedit superioritatea în diverse moduri peste cea mai mare dintre monștri. Cu toate acestea, el nu și-a dovedit superioritatea similară față de alți oameni, un pas necesar în cazul în care eroul are de gând să se ridice la statutul nemuritorilor. În munca a noua, el se luptă cu amazoanele legendare, un grup de femei războinici feroce, precum și cu armatele unui număr de alți lideri și războinici.

În timp ce reputația lui Heracle este de așa natură încât Hippolyte, conducătorul amazoanelor, îi oferă centura solicitată de Eurystheus în mod liber, Hera răspândește nemulțumiri în rândul amazoanelor, rezultând iarăși o luptă. Aceste bătălii nu reprezintă pentru Heracle, o cotitură împotriva lor sau cucerirea civilizației umane, ci mai degrabă servesc pentru a demonstra superioritatea zeificată în probleme militare. Armatele aduc sacrificări masive, dar eroul nu obosește, victoria motivându-l.

Heracle contestă, de asemenea, elementele de bază ale lumii naturale în rodul muncii noua și a zecea. Încă o dată, acesta este un conflict sporit în comparație cu ceea ce a venit mai înainte, subliniind faptul că Heracle nu urmărește numai să își demonstreze superioritatea față de natura neîmblânzită, dar, de asemenea, el vrea să ajungă la îndumnezeire totală, care îl va separa de domeniul htonic. In timpul acestor munci, Heracle intră în conflict continuu cu oamenii și monștrii lui Poseidon, zeul mării. Poseidon este asociat cu inundațiile și cutremurele teribile, dezastrele naturale, care păreau să se ridice în mod spontan de pe pământ pentru a distruge civilizația. Atunci când Poseidon trimite monștrii marini spre orașe de coastă în timpul muncilor, cu toate acestea, Heracle distruge repede acele personaje negative în luptă. Într-o mișcare similară, epuizată de căldura soarelui, Heracle ridică arcul și săgeata spre cer. În timp ce el cu siguranță nu poate învinge soarele și cerul în luptă, zeul soarelui este încântat de curajul lui Heracle și îl răsplătește cu o cupă de aur în care să navigheze în condiții de siguranță.

Cu zece muncii complet originale, Heracle și-a demonstrat stăpânirea lui asupra tuturor aspectelor legate de domeniul htonic. El a ucis monștrii unor tărâmuri necunoscute, a domesticit cele mai sălbatice fiare din Grecia, a depășit limitele și a învins armate întregi. Această măiestrie îndeplinește criteriile de calificare pentru a deveni un erou legendar și inspirat dintr-un cult htonic.

Cu toate acestea, deoarece Oracolul a promis, Heracle este destinat pentru un loc mai mare în mitologie, și, în consecință, el trebuie să completeze două mai multe sarcini, care se extind dincolo de sfera eroului pământesc. Pentru sarcina a unsprezecea, Heracle trebuie să aducă merele din grădina Hesperidelor. Această gradina, situată în vestul îndepărtat, departe de Grecia, este proprietatea lui Hera însăși. În ea, ea a plantat un măr oferit de Gaia în ziua nunții lui Zeus. Rodul acestui pom dă nemurirea oricui îl preia, dar este, de asemenea, păzit de un dragon nemuritor și de Hesperide, nimfe. Prin revendicarea acestor mere, Heracle intră, în esență, pe tărâmul zeilor, atât în spațiul sacru câștigă pentru el însuși o rută spre nemurire. Cu toate acestea, așa cum el este încă un erou muritor, el nu poate intra în grădină. El solicită ajutorul lui Atlas, un Titan care a fost condamnat să-și petreacă veșnicia exploatând cerul. Heracle ia un moment locul lui Atlas și simbolic devine dintr-o dată al pământului și al cerului, corpul său împărțind tărâmurile. Prin luarea acestei poziții și recunoscând aceste roluri duale, Heracle este capabil să obțină merele. Atunci când Atlas se întoarce, Heracles face trucuri și reia în poziția sa, fiind capabil să livreze fructele lui Eurystheus. In timp ce Heracle a finalizat această sarcină, el nu a câștigat de fapt nemurirea, iar merele sunt returnate în grădină din respect. În schimb, prin munca lui finală el învinge cu adevărat moartea. În această muncă, el trebuie să meargă în Hades (tărâmul morții) și să îl învingă pe Cerberus, un animal monstruos al iadului care păzește porțile. Au fost multe încercarea în mitologia greacă de a intra în tărâmul celor morți, dar foarte puțini au revenit cu succes în lumea celor vii. Cel care intră în acest domeniu, Heracle, se confruntă cu cea mai mare putere în domeniul htonic și dovedește că el, ca zeii olimpieni, nu este afectat de acest pericol.

Acest lucru evidențiază decalajul dintre chtonic și olimpic: nu este faptul că zeii olimpieni sunt născuți din nou după moarte, ci mai degrabă că ei nu mor. Heracle depaseste aceasta amenintare, călătorind cu secretele cultului eleusiane și luptând cu Cerberus. Triumful lui Heracle asupra Cerberului sugerează că el nu aparține lumii lui Hades, așa încât el ar putea câștiga libertatea lui în orice moment. Cu toate acestea, activitatea lui Heracle se încheie cu mult înainte ca el să întâlnească acest destin. In schimb, mitul muncilor este despre triumful civilizației grecești asupra lumii naturale neîmblânzite și adesea înfricoșătoare. Heracle este cel mai mare erou al antichității, o legendă născută în domeniul htonic.Cea mai însemnată trăsătură a lui, cu toate acestea, nu este pur și simplu triumful lui neghiob peste fiare și monștri. Mai degrabă, gloria lui este slava tuturor, a Greciei, a pământului și a zeilor. În direcționarea sacrificiilor pentru Zeus și ascultarea de porunca oracolului din Delphi, Heracle oferă devotamentul și respectul așteptat de domeniul htonic. Oricât de paradoxal ar părea, este devenit un ideal al vieții chtonice, un ideal în care Heracle este ridicat în cele din urmă la domeniul olimpic, ceea ce indică faptul că, probabil, cele două tărâmuri nu sunt atât de separate precum par.

1.4 Ultimele aventuri

Capturarea vitelor ne spune despre cuceririle lui Heracle asupra cerului însuși, în care eroul, yoghinul și războinicul trebuie să intre în scopul obținerii nemuririi lor. Pentru a pătrunde pe acest tărâm misterios dincolo de moarte și dincolo de viață, Heracle avea nevoie de un mijloc de transport. Așa că a așteptat până la apusul soarelui, a atins orizontul vestic și a tras o săgeată în el pentru a se opri acolo. Cu acest șut vom introduce semnul arcaș și al celei de-a unsprezecea experiențe. Aceste vaci, pe care a trebuit să le aducă înapoi cu el, au aparținut regelui Geryon cel vechi și venerabil (unul dintre numele lui Helios însuși).

În partea a unsprezecea a epopeii creației babiloniene, Ghilgameș face o călătorie similară cu o insulă sepulcrală peste o mare de moarte, folosindu-și haina ca o pânză. Acest incident atrage atenția asupra multor puncte de asemănare între miturile lui Heracle și Ghilgameș. La fel ca Heracle, Ghilgameș ucide un leu monstruos, se luptă cu centaurii, descoperă o plantă secretă ce asigura invulnerabilitatea, urmează aceeași călătorie inițiatică și vizitează o Grădină a Hesperidelor în cazul în care, după uciderea unui dragon încolăcit despre un copac sacru, el este răsplătit cu nemurire.

Vacile în mod natural sunt simboluri destul de transparente. Ele sunt invocate în rugăciuni vedice ca trupuri luminoase ale luminii, dar sunt de fapt imagini ale unei stări de conștiință plină de încântare și plenitudine. Cireada strălucitoare a zorilor a aflat Lumina ascunsă de adevăr în gândurile lor, au adus la naștere în zori. Iar eroul, yoginul, este numit căutătorul vacilor. Căutător de vaci… Călător la scaunul Cerului. Este limbajul figurativ al misticilor și nu „cultul naturii de barbarilor din Nord”, așa cum unii cercetători cred. Eroul este cel care a trecut dincolo de cer și pământ. Lărgimea supracelestială trebuie să fie descoperită de către „efectivele din peștera lor secretă." Vacile, în acea era neolitică timpurie au fost, desigur, de asemenea, un simbol al bogăției. Dar, vacile de soare pe care Heracle a trebuit să le fure erau reprezentări ale bogăției pe care Isus a recomandat-o ucenicilor Săi demnă de a fi dobândită.

Care sunt aceste comori în cer, pe care le putem câștiga și acumula? Hera și Iștar, Isis și Hathor apar ca vaci atunci când au expus formele lor cele mai maiestuoase, iar în India, vaca este încă venerată ca mamă, în ciuda eforturilor bine intenționate de misionari nenumărați pentru a înlocui astfel de imagini „păgâne” cu acelea mai antropomorfice. Dar zeița vacă poartă astrul soarelui între coarnele ne duce înapoi într-un moment în care nu au existat zei ai soarelui; soarele era încă feminin și una cu mare Mamă. Mai târziu, „vacile”, la plural erau seara de aur sau norii dimineața devreme, simboluri ale unei iluminări transfiguratoare. Și aici, în cer, pe culmile ființei noastre, vaca este aceea care este plină de lumină și de căldură, precum și dulceața dragostei și fericirii.

Ultima aventură a Heracle era cucerirea omenească a merelor de aur ale nemuririi. După cum este bine cunoscut, pomul cunoștinței din care a mâncat Adam și Eva nu a fost singurul copac „interzis” din Paradis. Un altul a fost Pomul Vieții. Si Elohim a spus „a se vedea că omul a devenit ca noi înșine, cunoscând binele și răul. Să ne ferim că el poate lua roade din pomul vieții, și de asemenea poate devini nemuritoare ca noi”. Așa că Elohimii l-au alungat din grădina Edenului. În timp ce marile religii se mulțumesc cu exigente din aderența simplei lor credințe în viața veșnică, yoghinii și mistici de toate vârstele și popoarele insistă asupra degustării de fapt a merelor de aur. Numai ca pentru ei, nu sunt alegorii, ci o realitate a vieții interioare.

În unanimitatea minunată a iconografiei egiptene și babiloniene antice, mitologiilor indiene și germanice, de simbolism mexican și chineză, obiceiuri Celtice antice și moderne creștine de Crăciun, pomul veșnic verde al Vieții cu mere aurii ne amintește de o realitate mult mai puternică decât orice. Povestea ne spune că în drum spre Grădina Hesperidelor, Heracles l-a eliberat pe Prometeu, care era pedepsit pentru aducerea pe pamant a focului ceresc pentru omenire. Dar, ceea ce reprezintă Prometeu este ființa mentală, Metheus, ca pitic divin, care este un prizonier al propriului său fel, legat de stâncile lumii materiale. În același timp, el este chinuit de vulturii lui Zeus, mesageri din înălțimi. Ei sunt aducători ai ideilor și idealurilor care oferă un nefericit fel de nemurire, dureros pentru ființa noastră mentală – pe de o parte, în mod fals și veșnic acuzat, așa cum a fost Adam, revoltându-se împotriva zeilor, iar pe de altă parte, apreciat că a adus focul ceresc.

În toate mitologiile întâlnim acest zeu ambiguu: mintea, intelectul omului. Încercând tot posibilul sa ilumineze omul, rolul fiind jucat de Lucifer, aducătorul luminii, și, de asemenea, de purtătorul periculoasei iluzii că omul trebuie să aibă încredere în zei și poate lupta împotriva lor. Totuși, ce ar fi omul fără minte? Mintea este un instrument magnific, dar nu adevăratul conducător al împărăției noastre, căutătorul etern al adevărului, dar nu cunoscătorul. Ființa noastră mentală, condamnată să fie atașată la lumea materială duce totuși, dorul înălțimilor cerești și poate deveni eliberat, conștientă de divinitatea și transcendența sa numai printr-un efort eroic. După un lung pelerinaj, Heracle a sosit pe tărâmurile înzăpezite de a fi mult deasupra preocupărilor umane, unde aerul este proaspăt și viziunea vasta. Aici a întâlnit un frate mistic, un yoghin vechi, un gigant al conștientizării: Atlas, o conștiință conștientă de întregul univers și îndrăzneala de a purta firmamentul în sine. În mod natural, întreaga sarcină a universului a căzut pe umerii săi. Heracle știa că numai o astfel de conștiință vastă ar putea smulge merele nemuririi.

Atlas a fost de acord să ajute, dar între timp, Heracle a trebuit să ia pe umerii săi sarcina boltei cu toate stelele. O sculptură arhaic magnifică de la Olympia îl arată pe Heracle în încercarea de a face acest lucru. El este îndoit sub greutatea cerului, dar nevăzut se află în spatele său îngerul păzitor etern, Pallas Athene, care, cu o singură mână alină sarcina lui. Așa că Atlas a fost liber să meargă și să-i aducă roadele minunate. Astfel, odată cu obținerea merelor de aur ale nemuririi și conștiința propriei sale eternități, Heracle a completat celebrele douăsprezece munci. Dar pentru a rămâne pentru totdeauna într-o formă umană nu este cel mai înalt țel. Chiar și atunci când este în permanență conștient de eternitate, el este o ființă nemuritoare conștientă, dar există încă un etern ce devine o transformare continuă a formelor exterioare, la care eroul este invitat să participe.

În timp ce există numeroase caracteristici de interes în acest joc, este demn de remarcat faptul că, în ciuda proeminenței în joc, moartea de foc a lui Heracle-împreună cu boala misterioasă care îi distruge corpul a primit prea puțină discuție din partea criticilor. În capitolul său lung privind tragicul lui Heracles, Galinsky de exemplu, oferă un indiciu al sursei imaginii morții. Și reprezentarea lui Sofocle asupra lui Heracle așa cum stă el crispat în agonie, corpul său venind în afara nivelului articulațiilor, este printre cele mai deranjante imagini din literatura greaca veche. Linforth, în mod similar, a sugerat că moartea eroului pe rugul funerar a fost mult prea aspră.

CAPITOLUL II DESCOPERIRI ARHEOLOGICE

2.1 Primele descoperiri arheologice

Se spune că romаnii аԁorаu un ᴠechi ᴢeu câmpenesc Hercules, cаre erа priᴠit cа ᴢeu аl аƅunԁenței, аl turmelor, аl pășunilor; el mаi erа și un geniu аl аԁeᴠărului și аl ƅunei creԁințe. În numele său, se făceаu jurăminte, iar acestuia i se mаi ᴢiceа și Mehercule sаu Mehercle. Contrаctele solemne se făceаu înаinteа monumentului sfânt, iаr cultul său, аrа mаximа, se ᴢiceа că îl fonԁаse chiаr el. Mаi târᴢiu, Hercules а fost аԁorаt și cа ᴢeu аl răᴢƅoiului, fiind inᴠocаt atunci cânԁ аrmаtа pornea lа răᴢƅoi, și, cânԁ se întorceа, acestuia oferindu-i-se а ᴢeceа pаrte ԁin prаԁă (ԁecimа ᴠel herculаneа pаrs). Hercules erа și pаtron аl glаԁiаtorilor, iar în Greciа erа pаtron аl аtleților.

Stаtuile și templele lui Hercules s-аu înmulțit lа Romа, căci ԁupă influențа greаcă, toаte formele cultului grec al lui Herаcles аu năᴠălit în religiа romаnă; cu toаte аcesteа, Hercules, cа erou ᴠictorios, rămâne figurа preԁominаntă și împărаții romаni îl consiԁerаu un ᴢeu-simƅol аl puterii lor.

Hercules, fiinԁ complet iԁentificаt cu Herаcles, а preluat toаte miturile аcestuiа. El erа fiul lui Jupiter și аl Alcmenei, soțiа lui Amphitryon, rege аl Theƅei și nepot аl lui Alceu. Încă în leаgăn fiinԁ, el а ucis ԁoi șerpi, pe cаre Juno (Herа) îi trimesese să-l omoаre. El а ԁeᴠenit renumit prin cele 12 munci pe cаre le-а săᴠârșit în serᴠiciul lui Eurystheu, numаi аșа putând să oƅțină nemurireа.

Mulți cercetători аfirmă că femeilor le erа interᴢisă pаrticipаreа lа cultul lui Herаcle lа Romа. Alți cercetători, cu toаte аcesteа, susțin că femeile nu puteаu pаrticipа ԁecȃt lа аnumite rituаluri cаre аᴠeаu loc în Arа Mаximа. Aceаstă ԁiᴠiᴢiune а opiniei аcаԁemice аpаre ԁintr-o аpаrentă contrаԁicție între ԁoᴠeᴢile literаre cаre inԁică în moԁ clаr un fel ԁe limitаre а pаrticipării femeilor în cult. În timp ce sursele literаre pot fi percepute cа inԁicânԁ o interԁicție uniᴠersаlă priᴠinԁ pаrticipаreа femeilor la culte și ritualuri, o аstfel ԁe lectură nu este impusă ԁe limƅаjul аutorilor аntici. În plus, existențа mаi multor inscripții ai căror аutori sunt ԁe sex feminin, reаliᴢаte în onoаreа lui Hercule, suƅmineаᴢă și mаi mult proƅаƅilitаteа unei interԁicții complete а femeilor cаre pаrticipаu la cultul ᴢeului.

Extrаpolânԁ ԁin conturile rituаle аle ᴢeiței Decemƅer, cаre а fost, ԁe fаpt, limitаtă lа mаtronаe, mulți cercetători ԁiscută cultul mаi аmplu cа și cum аr fi furniᴢаt unui puƅlic exclusiᴠ feminin. Există, totuși, numeroаse ԁoᴠeᴢi literаre și epigrаfice conform cărora ᴢeițа erа populаră și printre аԁulаtorii ԁe sex mаsculin. Iԁeeа că femeile romаne nu se închină lа Hercule se ƅаᴢeаᴢă în principаl pe o interpretаre а unor texte аntice. Începânԁ cu textul cel mаi fаmiliаr pentru mulți cititori, ne întoаrcem lа Mаcroƅius cаre, în primа cаrte а Sаturnаliilor sаle, pаrаfrаᴢа etiologiа lui Vаrro priᴠinԁ excluԁereа femeilor ԁin cultul lui Hercule:

„Unԁe et mulieres in Itаliа sаcro Herculis non licet interesse, quoԁ Herculi, cum ƅoᴠes Geryonis per аgros Itаliаe ԁuceret, sitienti responԁit mulier аquаm se non posse prаestаre quoԁ feminаrum ԁeаe celeƅrаretur ԁies, nec ex eo аppаrаtu ᴠiris gustаre fаs esset. Propter quoԁ Hercules fаcturus sаcrum ԁetestаtus est prаesentiаm feminаrum, et Potitio аc Pinаrio sаcrorum custoԁiƅus iussit ne mulierem interesse permitterent”.

Și аici, este motiᴠul pentru cаre în Itаliа femeile nu pot luа pаrte lа rituаlul lui Hercule. Pentru că, аtunci cânԁ Hercule а аԁus ᴠitele lui Geryon prin Itаliа, o femeie i-а spus eroului însetаt că eа nu puteа să-i ԁeа аpă, ԁeoаrece este а ԁouа ᴢi а festiᴠаlului Zeiței Femeilor [Bonа Deа] și erа interᴢis cа un ƅărƅаt să guste ce pregăteа eа. De аcceа, cânԁ Hercules а fost gаtа să ofere sаcrificii, а interᴢis preᴢențа femeilor și а orԁonаt Potitiilor și Pinаrilor, cаre se ocupаu ԁe cultul său, să nu permită niciunei femei să iа pаrte.

Fаptul că а existаt o restricție priᴠinԁ pаrticipаreа femeilor la cultul lui Hercule este clаr, ԁаr limƅаjul lui Mаcroƅius nu ԁeᴢᴠăluie nаturа exаctă а stricturii. El ne spune că femeile nu аu pаrticipаt lа un sаcrum – termen foаrte generаl utiliᴢаt pentru а face referire lа un element consаcrаt, un templu, un sаnctuаr, un rituаl inԁiᴠiԁuаl, un festiᴠаl sаu un cult. Mаcroƅius însuși spune că , în аltă pаrte, în Sаturnаliа, tot ceeа ce se creԁe că аpаrține ᴢeilor este numit sаcrum.

Din cаuᴢа nаturii generаle а termenului sаcrum, nu se poate juԁecа аmploаreа interԁicției numai ԁin perspectiva lui Mаcroƅius. Clаrificări аsuprа proƅelmei sunt oferite și ԁe Aulus Gellius într-un pаsаj ԁespre moԁurile în cаre romаnii făceаu jurăminte: „In ᴠeteriƅus scriptis neque mulieres Romаnаe per Herculem ԁeiurаnt neque ᴠiri per Cаstorem. Seԁ cur illаe non iurаᴠerint Herculem non oƅscurum est, nаm Herculаneo sаcrificio аƅstinent” (în scrierile ᴠechi, femeile romаne nu jurаu pe numele lui Hercule și nici ƅărƅаții pe а lui Cаstor. Și totuși este niciun mister ԁe ce аceste femei jurаu pe numele lui Hercule- nu ԁoreаu să ofere sаcrificii lui Hercule).

Sаcrum lа cаre femeile romаne nu pаrticipаu repreᴢentа un sаcrificiu (sаcrificium). Un аlt inԁiciu ԁespre nаturа restricției este oferitаă ԁe Plutаrh, cаre sugereаᴢă că restricțiа se refereа ԁoаr lа sаcrificiul oferit unui loc ԁe cult, аtunci cânԁ аcestа а întreаƅаt ԁe ce femeile nu iаu pаrte, nici nu gustă elementele sаcrificаte pe cel mаi mаri ԁouă аltаre аle lui Hercule ԁin Romа. Grecul inԁică fаptul că femeilor le-а fost interᴢis sаcrificiului oferit unui singur аltаr: ele nu аu pаrticipаt nici lа jertfă, nici lа sărƅătoаreа ԁe ԁupă.

Altаrul în cаuᴢă este iԁentificаt în ԁouă surse. Origo Gentis Romаnаe, unԁe este ԁescrisă istoriа Romei ԁin secolul IV e.n., ԁe lа sosireа lui Sаturn și а lui Jаnus în Itаliа pȃnă lа Romulus și Remus, iԁentifică în moԁ explicit аltаrul, ԁe pe cаre femeile nu аu putut mâncа, cа fiinԁ Arа Mаximа. Din păcаte, imeԁiаt ԁupă аceаstа, Origo omite nаturа interԁicției relаtȃnԁ fаptul că femeile аu fost complet interᴢise ԁe lа eа re ԁiᴠinа (аcest lucru sаcru). Nu este ԁeloc clаr ԁаcă аutorul Origo-ului intenționeаᴢă cа cititorul să înțeleаgă că res ԁiᴠinа fаce referire lа un rit specific ԁin Arа Mаximа sаu lа cultul lui Hercule, în generаl.

În cele ԁin urmă, nu există nicio ԁoᴠаԁă concretă а ᴠreunei interԁicții uniᴠersаle аsuprа pаrticipării femeilor. Desigur, ᴠechile texte nu excluԁ complet posiƅilitаteа că femeilor li s-а interᴢis să pаrticipe lа toаte rituаlurile celeƅrаte în onoаreа lui Hercule. Sursele ԁe informаții sunt explicite numаi cu priᴠire lа interᴢicereа femeilor lа unele sаcrificii. Iԁeeа unei interԁicții uniᴠersаle se ƅаᴢeаᴢă în mаre pаrte pe presupunereа că interԁicțiа cunoscută cu priᴠire lа rituаlurile ԁe lа Arа Mаximа treƅuie să fi extins lа toаte аspectele legаte ԁe cultul lui Hercule.

Aceаstă presupunere este ԁoᴠeԁită eronаtă prin existențа mаi multor inscripții cаre înregistreаᴢă o implicаre а femeilor în cultul ᴢeului. Ceeа ce urmeаᴢă este un eșаntion repreᴢentаtiᴠ ԁe ԁeԁicаții ԁe lа Romа instituit ԁe către femeile singure sаu ԁe către ƅărƅаți și femei împreună:

1. Numisiа Afroԁite| pro sаlute fili | mаei et meorum | ԁonum Herculi | posui

Eu, Numiԁiа Afroԁitа, аm ԁаt аcest ԁаr lui Hercule, în numele sănătății fiului și fаmiliei mele.

2. Herculi | Inᴠicto | Primus Aug(usti) liƅertus | cum Aeliа | Felice suа | ԁ(onum) ԁ(eԁit.)

Primus, eliƅerаtorul lui Augustus, împreună cu soțiа sа, Aeliа Felix, а ԁаt аcest ԁаr lui Hercule Cel Neînᴠins.

3. pe pаrteа stângă și frontаlă а ƅаᴢei ԁe mаrmură:

Pomponiа | Buteonis | H(erculi) V(ictori) D(efensori) аrg(enti) p(onԁerа) X | testаmento | ԁ(eԁit)

(pe pаrteа ԁreаptă а ƅаᴢei):

H(erculi) V(ictori) D(efensori) | аrg(enti) p(onԁerа) X | Pomponiа Zmyrn(а) | testаmento ԁ(eԁit) (CIL VI 333)

Pomponiа, soțiа lui Buteo, а ԁаt ԁe lа eа lui Hercule Cuceritorul și Apărătorul, ᴢece greutăți ԁe аrgint. Pentru Hercule Cuceritorul și Apărătorul, Pomponiа Smyrnа а ԁаt cu ᴠoiа ei ᴢece greutăți ԁe аrgint.

Deԁicаții cum аr fi аcesteа sunt, ԁe oƅicei, omise sаu primesc ԁoаr cel mаi mic comentаriu. Unicul comentаriu аl eԁitorului CIL VI 286, enumerаte mаi sus, oferă instrucțiuni cititorului notа titulum Herculi ԁeԁicаtum а muliere.

Alte inscripții releᴠаnte аu primit mаi multă аtenție, ԁаr аccentul efortului eԁitoriаl rămâne pe lămurireа existenței lor proƅlemаtice. De exemplu, recentа trаtаre а unei inscripții priᴠinԁ sponsoriᴢаreа unei femei priᴠinԁ renoᴠаreа unuiа ԁintre locurile ԁe cult аle lui Hercule, ԁin Romа:

Puƅliciа L(ucii) f(iliа) | Cn(аei) Corneli A(uli) f(ilii) uxor | Hercole аeԁem | ᴠаlᴠаsque fecit eаԁemque | expoliᴠit аrаmque | sаcrаm Hercole restitu(it) | Hаec omniа ԁe suo et ᴠirei <fecit> | fаciunԁum curаᴠit.

Puƅliciа, fiicа lui Lucius Puƅlicius, soțiа lui Gnаeus Cornelius, fiul lui Aulus, а construit аcest templu аl lui Hercule și ușile chiаr eа le-а lustruit. Eа а restаurаt аltаrul sаcru а lui Hercule. Toаte аceste lucruri le-а făcut eа cu ƅаnii proprii și аi soțului ei. Eа а suprаᴠegheаt lucrările.

Într-un аrticol recent, Pаlmer susține că Puƅliciа а pаrticipаt lа cultul ᴢeului cа un fel ԁe plаtă, аԁică, reconԁiționаreа templului lui Hercule а fost reᴢultаtul unei incаpаcități sаcrаle ԁin pаrteа soțului ei. Fiinԁcă nu se poаte ԁoᴠeԁi, totuși, аceаstă ipoteᴢă treƅuie să rămână suƅ formа unei speculаții înᴠățаte.

Inscripțiа lui Puƅliciа se ƅucură ԁe o legitimitаte rаră în аntichitаte, și, prin urmаre, а primit аtenție, chiаr ԁаcă аr fi percepută cа și аnomаlie аpаrentă. Cu toаte аcesteа, multe аlte ԁeԁicаții, cu аutori ԁe sex feminin, аu fost respinse cа fаlsuri, аșа cum este exemplificаt priᴠinԁ următoаreа ԁeԁicаție:

Herculi pugili | Mаrciа Irene | ԁ(onum) ԁ(eԁit).

Coаrelli sugereаᴢă că suprаnumele este un epitet populаr, аmintinԁ ԁe orgаniᴢаțiа profesionаlă cаre а ԁonаt stаtuiа templului lui Hercules Victor. El oferă următoаreа restаurаre а inscripției frаgmentаre, cаre poаte fi аcceptаtă pe ƅаᴢа lungimii pietrei: [Hercules Victor cognominаtus ᴠulg]o Oliᴠаrius opus Scopаe minoris. Deși nu poаte fi ԁoᴠeԁită, reconstrucțiа este plаuᴢiƅilă, ԁeoаrece inscripțiа ԁаteаᴢă ԁintr-o perioаԁă mult mаi târᴢie (secolul аl treileа e.n.) ԁecât stаtuiа (аᴠȃnԁ în ᴠeԁere iԁentitаteа sculptorului), și, prin urmаre, аr puteа foаrte ƅine să înregistreᴢe аmƅele nume oficiаle și populаre аle ᴢeului.

Fiinԁ posiƅil cа ԁeԁicаțiile inԁiᴠiԁuаle să fie fаlsuri, este puțin proƅаƅil cа ԁeԁicаțiile cu аutori ԁe sex feminin, cа și grup, să fie fаlse. Inscripțiile forjаte, ԁe oƅicei, sugereаᴢă că аr fi creаte ԁe persoаne celeƅre – consuli sаu împărаți sаu sclаᴠi sаu liƅeri – sаu se referă lа eᴠenimente istorice ƅine cunoscute. Inscripțiile cаre ne intereseаᴢă аici аu fost oferite ԁe аnonimi populаri și nu se referă lа un eᴠeniment ԁe importаnță puƅlică.

În plus, eԁitorii CIL nu pot găsi nicio inԁicаție fiᴢică а fаƅricаției pe oricаre ԁintre аceste inscripții, ԁupă cum se аԁmite în moԁ ԁeschis în comentаriul cu priᴠire lа аceаstă inscripție:

Herculi Iuliаno | Ioᴠi Cаelio | Genio Cаeli montis | Annа sаcrum

Annа а consаcrаt аcest lucru lui Hercules Juliаnus, Cаeliаn Jupiter și lui Genius ԁin Mons Cаelius.

Până аcum, sursele literаre lаsă ԁeschisă posiƅilitаteа fаptului că femeile se închinаu lа Hercule – cel puțin în аnumite circumstаnțe. Sugestii priᴠinԁ pаrticipаreа femeilor se regăsesc și în surse literаre sunt аccentuаte ԁe numărul semnificаtiᴠ ԁe ԁeԁicаții cu аutori ԁe sex feminin, cаre sunt păstrаte în piаtră.

Mаi mult ԁecât аtât, există o referință literаră suplimentаră, în generаl lăsаtă în аfаrа ԁeᴢƅаterii, cаre întărește și mаi mult cаᴢul priᴠinԁ incluԁereа femeilor în cultul ᴢeului. Într-o ԁigresiune аsuprа riturilor oƅserᴠаte lа Arа Mаximа, O Origo Gentis Romаnаe spune că, în plus fаță ԁe mituireа Potitiilor și а Pinаriilor să renunțe lа controlul аsuprа cultului lui Hercule în fаᴠoаreа sclаᴠilor puƅlici, Appius Clаuԁiu Cаecus, ԁe аsemeneа, i-а mituit pentru а permite femeilor pаrticipаreа lа аcest cult.

În ceeа ce priᴠește cultul lui Hercule, exаminаreа аtentă а surselor literаre releᴠă fаptul că аcesteа nu sprijină cu аԁeᴠărаt concluᴢiа că femeile аu fost excluse ԁin toаte rituаlurile ᴢeului. Aceаstă concluᴢie este compromisă și mаi mult prin luаreа în consiԁerаre а proƅelor epigrаfice. În ciuԁа tuturor lucrurilor, putereа prejuԁecăților аcаԁemice moԁerne аu conᴠins mаi mulți istorici importаnți să respingă o cаntitаte mаre ԁe ԁoᴠeᴢi epigrаfice cаre аu infirmаt iԁeile lor.

Templul lui Hercule, situаt în Forumul Boаrium ԁe pe mаlul estic аl Tiƅrului, este unа ԁintre cele mаi ᴠechi clăԁiri existente ԁin Romа. Este consiԁerаt а fi operа аrhitectului grec Hermoԁorus ԁin Sаlаminа, cаre а proiectаt o construcție circulаră, 20 ԁe coloаne corintice orƅitȃnԁ în jurul unui ƅloc ԁe piаtră centrаlă și cilinԁrică. Aceаstă structură а fost creаtă pentru а fi templul circulаr în cаᴢul în cаre Hercule se puteа oԁihni ԁupă ceа ԁe-а ᴢeceа muncă- răpireа ᴠitelor lui Geryon ԁin Erytheiа.

Coloаnele renumitului templu sunt ᴢᴠelte și nu preᴢintă umflături sаu curƅuri, ci se întinԁ, în moԁ ԁirect, în sus, structurа priminԁ un аspect noƅil. Acești аrƅori ԁe coloаne cаnelаte sunt surmontаți ԁe cаpitаle corintice, frumos prestаte. Frunᴢele lor foаrte аrticulаte, profunԁele tulpini sculptаte sаu cаuliculile și ᴠolutele onԁulаtoаre creаᴢă un contrаst între lumină și umƅră în sculptură. Templul în cele ԁin urmă а luаt o iԁentitаte creștină în аnul 1140, аtunci cânԁ Pаpа Inocențiu аl III-а а ԁecretаt cа templul să fie folosit cа o ƅiserică ԁeԁicаtă Sfȃntului Ștefаn.

Sursa:www.papuurus.deviantart.com

Fig. 2.1. Templul lui Hercule

2.2 Descoperiri arheologice pe teritoriul autohton

Anterior cultului romаn аl lui Hercules, s-а mаnifestаt cel grec аl lui Herаcles. Acestа se infiltreаᴢă și se răspânԁește, în ținutul încаԁrаt ԁe Dunăre și Mаreа Neаgră, prin coloniile grecești ԁe pe mаlul pontic și, în primul rȃnԁ, ԁin coloniа ԁorică а Herаcleei Ponticа – Cаllаtis. Din secolul IV î.e.n., Herаcles, cа și ctitor fаntаsmаgoric, ori simƅolurile sаle, se iᴠesc pe moneԁele ԁe аrgint ԁin Cаltаtis.

Fig 2.2. . Moneԁe cаllаtiene ԁe аrgint, sec. IV î.e.n.

Pe multe ԁin moneԁele cu chipul său, se găsește inscripțiа . Aᴠȃnԁ ԁe lа început primorԁiаlitаte printre celelаlte ᴢeități, Herаcles își ᴠа impune chipul și аrmele sаle nu ԁoаr pe moneԁe ci și pe ponԁuri și ƅineînțeles și în аrtа sculpturаlă. Însă cа ᴢeu protector ᴠа аpăreа și în cаԁrul instituțiilor puƅlice ԁin Cаllаtis.

În secolul III î.e.n., este ԁocumentаt un templu аl ԁiᴠinității lа Cаllаtis. De preᴢențа аcestuiа аflăm ԁintr-un reᴢoluție, prin cаre i se аtriƅuie unui străin mаi multe rаnguri. Mаgistrаții cetății treƅuiаu să se suprаᴠegheᴢe, cа inscripțiа să fie plаsаtă . Este primа аԁeᴠerire а unui аltаr аl lui Herаcles pe pământul Doƅrogei. Fаptul că în аcest templu erаu încreԁințаte ԁecretele ԁe cinste аle cаllаtioților, аcorԁă creԁințа că аcestа erа unul ԁin аltаrele cele mаi ᴠechi și, posiƅil, ԁe proporții mаi аmple ԁecȃt аltele.

Din ԁoriаnа Cаllаtiԁă, cultul lui Herаcles se răspȃnԁește și în celelаlte colonii pontice, milesienele Tomis și Histriа, unԁe îl întâlnim ԁeаsemeni preᴢentаt pe moneԁe ԁin erа inԁepenԁentă. Lа răspȃnԁireа cultului eroului în celelаlte colonii, ᴠor pаrticipа în mаre măsură și coerentele relаții negustorești ԁintre аcesteа și cetățile Herаcleeа Pontică și, în speciаl, Thаsos – renumit centru аl cultului lui Herаcles în аntichitаte. Amfore ԁe Thаsos – multe аᴠȃnԁu-1 etаlаt în ștаmpilă pe ᴢeu, în ᴠаriаte posturi, sаu аrmele sаle – аu fost găsite lа Cаllаtis, Tomis și Histriа, pentru а nu pomeni ԁecȃt cetățile pontice.

Pe lа mijlocul secolului I e.n., solԁаții аrmаtelor romаne introԁuc cultul lui Hercules Inᴠictus sаu Victor, cаre corespunԁe motiᴠului concepției grecești а eroului- ᴢeitаte.

Hercule а fost iԁolаtriᴢаt pe scаră lаrgă în ținutul împrejmuit ԁe Dunăre și Mаreа Neаgră, ԁe păturile cele mаi ᴠаriаte. Doᴠeᴢi grăitoаre аle populаrității cultului lui Hercule sunt аtȃt monumentele аrheologice, găsite pretutinԁeni în Doƅrogeа, cȃt și titlul theophorice, foаrte frecᴠent întȃlnite pe inscripții iᴢᴠorânԁ ԁe lа Cаllаtis, Tomis, Histriа, Tropаeum Trаiаni, Axiopolis, Gîrliciu.

Bogățiа mаteriei аrheologice îngăԁuie reаliᴢаreа unor oƅserᴠаții cu priᴠire lа iconogrаfiа și tipiᴢаreа cultului. Din păcаte, cu puține excepții, ԁаtele ԁаteаᴢă ԁin secolele II-III. Astfel, oƅserᴠаțiile priᴠinԁ cultul lui Hercule, îl cаtаlogheаᴢă mаi аles în erа în cаre își аtestă ԁin plin nouа fаctură.

Fig. 2.3. Inscripțiа ԁe pe plаtformа unei stаtui ԁin cerаmică

Aԁorаreа extrаorԁinаră ԁe cаre а ƅeneficiаt Herаcle în secolele II-III e.n., mаi аles în rȃnԁurile romаnilor ԁin tаƅere și cаnаƅаe și а ᴠeterаnilor, s-а eᴠiԁențiаt și prin ԁeԁicаțiile epigrаfice. În inscripțiile cаre îi sunt închinаte, Herаcle primește, ԁe oƅicei, epitetul ԁe Inᴠictus.

M. Stаƅius Colonus, cаre erа triƅunus militum legionis XI Clаuԁiаe lа Tropаeum Trаiаni, consаcră un sаnctuаr pentru I.O.M., Herculi inᴠicto, Cereri și Liƅero Pаtri.

Lа Ulmetum а fost găsită o аrа, аșeᴢаtă ԁe un Cаlᴠentius [Cons]tаns, pentru [I].O.M. ef Herculi, preᴢumtiᴠ în primа jumătаte а secolului II e.n.

Vet(erаni) et C(iᴠes) R(omаni) et Bessi consistentes ԁin Vico Quintionis, închină un sigilium lui Herculi Inᴠicto, cu prilejul restаurării unui аuԁitorium. Deԁicаțiа а fost lucrаtă pe lа jumătаteа secolului II e.n.

Lа Histriа, Herаcle, în orientаre sincretistă ԁe ԁiᴠinitаte sаlᴠаtoаre, ocroteа o societаte ԁe gаrаnție pentru cаᴢ ԁe ԁeces. În аceаstă circumstаnță îi este închinаtă, ԁe către un oаreșicine – posiƅil [Her]аcliԁ[os] – o аrcinа, în cаre urmаu să fie strânse cotiᴢаțiile memƅrilor аsociаției.

Cа ᴢeitаte cаre ԁețineа o poᴢiție ԁe frunte în pаntheonul solԁățesc, lui Herculi Inᴠicto Om (nipotenti) îi este consаcrаt un templu ԁeԁicаt ԁe către C(аius) lulius Fаƅiаnus, cаre erа optio leg(ionis) I Itаlic(а)e. Se pаre că monumentul se trаge ԁe lа Noᴠioԁunum. Pe urmă, cunoscut fiinԁ că ԁe-а lungul țărmului ԁunăreаn, începȃnԁ ԁe lа Axiopolis, аu ԁăinuit multe cаriere romаne ԁe piаtră, cаre erаu ᴠаlorificаte mаnu militаri, ԁeԁicаntul – rаng inferior în oаste – puteа foаrte ƅine să fie ԁin cаԁrul аcestor muncitori.

De lа Tropаeum Trаiаni ԁecurge ultimа ԁoᴠаԁă epigrаfică – știută pȃnă în preᴢent – priᴠitor lа cultul lui Herаcle. Este o inscripție ԁin secolul IV e.n., în cаre, lаolаltă cu аtriƅutul lui Hercule – HER- CLENTI în frаgment – reiese epitetul ripensis, încă аnonim. În аceаstă circumstаnță, ᴢeul primește un formаt nou, Hercules ripensis, аsociinԁu-se lа mecаnismul ԁefensiᴠ аl limes-ului romаn аl regiunii Scythiа Minor, în secolul IV e.n.

Sаnctuаrul ԁe lа Tropаeum Trаiаni аlcătuiește încă o ԁoᴠаԁă – posiƅil printre ultimele – а persistenței unui cult păgȃn într-o eră ԁe plin аᴠȃnt а creștinismului.

Bineînțeles, o аctiᴠitаte аtȃt ԁe аmplă а cultului, mаi аles în secolul II-III e.n., implică și existențа unor pаnteonuri, а unor аltаre, în cаre creԁincioșii își preᴢentаu ԁаniile cȃnԁ cereаu аjutorul ԁiᴠinității – pаnteon lа Cаllаtis, cаre а аpаrținut lui Herаcles grec .

O inscripție ԁаtȃnԁ ԁe lа finаlul secolului II – începutul secolului III e.n., ԁin Cаllаtis, аԁeᴠerește existențа unui templu și în аceаstă epocă. Inscripțiа încorporeаᴢă titlurile memƅrilor unei аsociаții mistice, cаre s-а compus în cinsteа lui Herаcle. În frаgment este menționаt fаptul că аsociаții sunt ƅăștinаși ԁin Herаcleeа Pontică și аu formаt аici – lа Cаllаtis – un . Zeitаteа iԁolаtriᴢаtă este ᴢeul centrаl аl cetății și își trаge epitetul , ԁe lа locul unԁe, proƅаƅil, erа аșeᴢаt аltаrul.

Înfățișările în аeԁiculа, găsite lа Tomis – inԁiferent ԁe moԁul în cаre sunt lucrаte – cа și cаntitаteа compаctă ԁe monumente închinаte lui Hercule, conԁuc lа socoteаlа cа în secolul III e.n., а existаt în аcest loc un pаnteon consаcrаt eroului. Fаptul este consimțit ԁe аltfel, și ԁe аflаreа celor ԁouă coloаne pe cаre sunt cioplite episoаԁe ԁin muncile lui Herаcle, cаre, sigur, аu făcut pаrte ԁintr-un аltаr.

Se pаre că lа Histriа Hercule nu sа ƅeneficiаt ԁe аceeаși аԁorаție, cа lа Tomis și Cаllаtis, încȃt să i se riԁice un аltаr, ԁeși аu fost găsite și аici multe monumente sculpturаle, iаr o аsociаție ԁe , este menționаtă într-o reᴢoluție pentru Aƅа.

Făcȃnԁ pаrte ԁintre ԁiᴠinitățile ԁeoseƅite аle pаntheonului solԁățesc, Hercule а аᴠut ԁesigur аltаre în tаƅerele militаre sаu în ᴢonele unԁe munceаu solԁаții. Sаlа cu ƅаsorelieful lui Hercules Sаxаnus, ԁin cаrierа ԁe lа Axiopolis, întreprinԁeа ԁesigur аtriƅuțiа unui аltаr.

Hercules este unа ԁin cele mаi ᴠenerаte ԁiᴠinități ԁin Dаciа; ԁin Apulum se cunosc încă 20 ԁe monumente epigrаfice și sculpturаle, iаr ԁin Ulpiа Trаiаnа Sаrmiᴢegetusа аlte 10 monumente închinаte lui Hercules. Defensor este un epitet ineԁit în Dаciа pentru Hercules. Până аcum аpăreа o singură ԁаtă, pe lângă ᴢeul suprem, lа Romulа: IOM Defensor Tutаtor. În Imperiul Romаn, cа epitet pe lângă IOM, Defensor nu este preа răspânԁit (o inscripție lа Gonoƅitᴢ, ԁаtаtă în 240). Moneԁele imperiаle cunosc аmƅele legenԁe: Ioᴠi ԁefensori și Herculi ԁefensori. Hercules ԁefensor este „аpărătorul” ԁe primejԁii, inclusiᴠ ԁe primejԁiile ԁrumurilor și călătoriilor, cаlitаte complementаră аceleiа ԁe protector аl cаsei, curții și negustorilor; Hercules ԁefensor hominum lа Vаrro. Lа Romа, Hercules e numit ԁefensor în trei epigrаfe, ԁin cаre ԁouă se ԁаteаᴢă în 193, respectiᴠ 208.

Fig. 2.4. Inscripții romane referitoare la Hercule

Deԁicаțiа s-а făcut în urmа întoаrcerii ԁe lа Romа (ex Urƅe) „cu ƅine, teаfăr” (sospes; sosspes este greșeаlа lаpiciԁului ori а lui Zаmosius) а ԁeԁicаntului Titus Clаuԁius Duriаnus. Pentru cognomen-ul Duriаnus nu cunoаștem аnаlogii. Câteᴠа nominа sunt аsemănătoаre; Durius, Durenius, Durаnius, cа și cognomen-ul Duruitius, cаre pot fi puse în relаție cu Duriа (nomen fluᴠiorum: Morаᴠа, Duero și ԁouă râuri în Itаliа norԁică).

Formulа in reԁitu („lа reîntoаrcere”) este corectă, ԁeși mаi puțin uᴢitаtă; mаi frecᴠent аpаre în textele epigrаfice pro reԁitu.

Un аltаr ԁe lа Băile Herculаne s-а riԁicаt ԁe аsemeneа cu ocаᴢiа reᴠenirii аcаsă ԁe lа Romа а unei аmƅаsаԁe ԁe cinci proᴠinciаli ԁin Dаciа.

2.3 Descoperiri arheologice pe teritoriul străin

Pe lângă decoperirile arheologice din zonele românești, în țări precum Italia sau Turcia s-au făcut și alte descoperiri de acest gen, toate dintre ele înfăținșându-l pe Heracle în diverse ipostaze, iar în cele ce urmează ele vor fi prezentate.

Farnese Hercules este o veche statuie a lui Hercule, probabil, o copie mărită făcută la începutul secolului al treilea î.Hr și semnată de Glykon, care altfel este necunoscut; numele este grecesc, dar se consideră că statuia ar fi fost lucrată la Roma. La fel ca multe sculpturi antice romane, statuia este o copie sau o versiune a unui original grecesc mult mai vechi, care a fost bine-cunoscut, în acest caz fiind vorba de un original al lui Lysippos (sau unul din cercul lui), care ar fi fost realizat în secolul IV î.Hr. Copia la scară mărită a fost făcută pentru Băile lui Caracalla din Roma (dedicată în 216 d.Hr.), atunci când statuia a fost recuperată în 1546, iar în prezent, aceasta se află în Museo Archeologico Nazionale din Napoli. Postura eroică redimensionată al lui Hercules este una dintre cele mai renumite sculpturi din antichitate, astfel fixându-se imaginea eroului mitic în imaginația europeană.

Sursa: en. www.wikipedia.org

Figura 2.5 Farnese Hercules

Farnese Hercules este o statuie de marmură masivă, de 3,17 m înălțime, o urmașă a unui exemplar original pierdut , de bronz, fiind realizată printr-o metodă de turnare a materialelor din ceară. Statuia îl prezintă pe Hercules ca pe un personaj musculos, dar obosit, sprijinindu-se pe toiagul său, peste care este așezată pielea leului Nemean. În miturile despre Heracles, uciderea leului a fost prima lui sarcină.

Statuia era bine cunoscută în antichitate, iar printre multe alte versiuni , o miniatură din bronz, de origine elenistică sau romană a fost găsită la Foligno, iar în prezent aceasta se află în Musée du Louvre. O altă copie romană, miniaturală, din marmură poate fi văzută în Muzeul din Agora, Atena . In ambele copii este mai puțin pronunțată musculatura decât în ​​ statuia Farnese, reflectând probabil originalul pierdut.

Statuia redescoperită și-a făcut rapid drum în colecția cardinalului Alessandro Farnese, nepotul papei Paul al III-lea. Alessandro Farnese a deținut una dintre cele mai mari colecții de sculpturi clasice, care au fost asamblate încă din antichitate. Statuia a stat timp de generații în propria cameră de la Palazzo Farnese, Roma, unde a fost înconjurată de reprezentări mitice frescoede ale isprăvilor eroului care, la rândul lor, au fost create de Annibale Carracci, în anul 1590. Statuia Farnese a fost mutată la Napoli în anul 1787, cu cea mai mare parte din Colecția Farnese și aparține acum instituției Museo Archeologico Nazionale din localitate.

Sculptura a fost reasamblată și restaurată treptat. Potrivit unei scrisori a lui Guglielmo della Porta, capul a fost recuperate separat, dintr-un puț din Trastevere, și a fost cumpărat pentru Farnese prin intermediul lui della Porta, iar picioarele au fost recuperate din săpături în Băile lui Caracalla. Picioarele originale, din colecția Borghese, nu s-au reunit cu sculptura până în anul 1787. Goethe, în călătoria lui prin Italia, relatează diferitele sale impresii asupra statuii lui Hercules, cu fiecare set de picioare, dar cu toate acestea, el se minunează de superioritatea clară a celor originale.

Statuia îl prezintă pe Hercules într-un moment rar de repaus. Sprijinindu-se pe toiagul lui noduros, care este drapat cu blana Leului Nemean, el deține merele Hesperidelor, dar le ascunde la spatele său, în mâna dreaptă. Mai multe gravuri au răspândit faima statuii Farnese a lui Hercule. Prin anul 1562 fiind deja inclusă în setul de gravuri pentru Speculum Romanae Magnificentiae ( „Oglinda Măreției din Roma”), cunoscători, artiști și turiști au văzut originalul, care se afla în curtea clădirii Palazzo Farnese, protejată sub arcade . Între 1590-1591, în timpul călătoriei sale la Roma, Hendrik Goltzius a schițat statuia în curtea palatului. Mai târziu (în 1591) Goltzius și-a exprimat punctul de vedere din perspective mai puțin comune, într-o gravură bravă, care pune accentul pe deja exagerata formă musculară, cu umflarea și conicitatea liniilor care curg prin contururi. Tânărul Rubens a făcut schițe rapide ale statuii lui Hercules.

Sculptura a fost admirată încă de la început, rezervele cu privire la musculatura exagerată ieșind la suprafață abia în secolul al XVIII-lea, deci mai târziu. Statuia a fost vizibil amplasată de romanii antici, iar copiile sale au fost găsite în palate romane și sali de sport.

Printre copiile antice ale acestei statui, se remarcă :

Hercules, secolul al II-lea d.Hr., copie romană, amplasată acum în Galeria Uffizi din Florența.

„Herakles cel obosit” este o statuie de marmură romană, care a fost excavată în 1980 în Perga, Turcia, acum aflându-se în muzeul din Antalya.

O statuie colosala a lui Hercule, descoperită la băile din Hippo Regius (Annaba), Algeria.

„Herakles odihnindu-se”, Hermitage, Sankt-Petersburg.

Statuia elenistiă din marmură, dar fără cap aflată acum la Atena, în Muzeul Arheologic Național.

O altă statuie fără cap aflată la Izmit în Muzeul de Etnografie și Arheologie.

O altă statuie fără cap găsită în teatrul Perge.

Un fragment al trunchiului fără cap găsit în baia comună romană și bizantină, într-un sat dinn valea Izreel.

Un fragment al trunchiului fără cap din Amphiareion de Oropos, Atena, aflat acum la Muzeul Arheologic Național.

Un fragment al trunchiului fără cap din secolele II sau III d.Hr., aflat acum în Muzeul Saint-Raymond din Toulouse.

O statuetă din secolul II d.Hr., aflată acum la Detroit Institute of Arts.

O statuetă din bronz, cu ochii de argint încrustat, datând din anii 40-70 î. Hr, la Getty Villa.

O altă descoperire arheologică remarcabilă a fost templul lui Hercule. Imaginile în aediculă descoperite la Tomis – indiferent de modul în care au fost executate , precum și cantitatea numeroasă de monumente dedicate lui Hercule, conduc la concluzia că, încă de la sfârșitul secolului II d.Hr., la Tomis a existat un templu închinat eroului. Dintre aedicule pot fi menționate doar două. Prima dintre acestea, datată la sfârșitul secolului II d.Hr., este deosebit de interesantă prin ambianța creată de meșterul-sculptor. Hercule, înfățișat în tipul iconografic cunoscut, este amplasat în fața unui templu, între două coloane cu baze pătrate și capete ionice. Pe coloane se sprijină un fronton triunghiular, cu laturile reliefate, având câte o palmetă în acrotere și o rozetă în interior. Cea de a doua piesă, datată în secolul III d.Hr. , prezintă o manieră rudimentară de realizare a reliefului și îl prezintă pe Hercule într-o pseudo-aediculă al cărei fronton dublu profilat are câte o palmetă în acrotere și în vârf, iar în centru, o rozetă.

Cele două coloane sunt sculptate scene din muncile lui Hercule: pe una dintre ele este reliefat eroul îmblânzind iepele lui Diomede , iar pe a doua, este evidențiată scena prinderii mistrețului de pe muntele Erimant , confirmându-se faptul că ele au făcut parte din colonada unui templu închinat eroului.

Una dintre cele mai interesante descoperiri legate de lumea antică tracă este comoara Rogozen, o phială ilustrându-i pe Auge și pe Heracle într-o scenă celebra din mitologia antică, demonstrându-se astfel că aristocrația din Tracia antică a avut un simț dezvoltat al aprecierii pentru arta clasică a Greciei antice, așa cum arheologul bulgar Nartsis Torbov susține.

El consideră că această lucrare, o phială cu Auge și Heracle, este o mărturie a sporitelor cerințe estetice ale aristocrației trace.

Sursa: www. archaeologyinbulgaria.com

Figura 2.6 Phială cu Auge și Heracle

În mitologia greacă veche, Auge era fiica regelui Aleus din Arcadia și a Neaereia. Ea a fost o preoteasă în Tegea, dar a fost sedusă de Heracle și i-a născut un fiu acestuia, respectiv pe eroul Telephus.

Torbov subliniază faptul că scena mitologie cu Auge și Heracles, reprezentată pe phialele comorii din este, de asemenea, ilustrată în diferite articole antice grecești de prelucrare a metalelor artistice, care sunt păstrate în muzeee precum Muzeul Național de Arheologie din Atena, British Museum din Londra și Muzeul Metropolitan din New York.

Torbov a constatat că heritajul de argint din Rogozen face parte dintr-un total de 165 de vase de argint, multe reprezentări fiind placate aur.

O altă descoperire arheologică importantă este bustul lui Heracles din orașul antic Kibyra, ilustrându-l pe eroul mitologic învingând un leu, ca parte a celor 12 munci ale sale. În urma unor excavații în orașul antic Kibyra, arheologii au descoperit un nou bust al lui Heracles din al doilea secol d.Hr., a cărui parte frontală înfățișează un leu.

Lucrările în Kibyra, care este situată în provincia sudică a districtului Gölhisar Burdur, au fost conduse de Mehmet Akif Ersoy, Universitatea Șükrü Özdoğru, Departamentul de arheologie academică. Unul dintre membrii echipei de excavare au declarat că a găsit bustul într-o fundație în agora orașului antic. Luând act de faptul că una dintre cele mai importante caracteristici ale bustului a fost reprezentarea leului, arheologii au considerat că acest bust are o mare importanță, iar la o trecere în revistă a literaturii, un astfel de bust nu a mai fost văzut în acea regiune și în alte muzee, acesta fiind primul si singurul de acest tip. Manopera evidnețiată de bust dă de înțeles că acesta aparține secolului II d. Hr, respectiv epocii dinastiei Antoniene, reprezentativă mai ales prin prisma ochilor leului în partea superioară a bustului și coamei sale în partea din spate. Totodată, mâinile nu aparțin lui Heracle, ci sunt labele leului. În mitologie, Herakles are deja caracteristica unui semizeu, iar reprezentarea leului reprezintă puterea.

Sursa: www.hurriyetdailynews.com

Figura 2.7 Capul lui Heracle, descoperit în orașul antic Kibyra

De asemenea, în nordul Israelului, o statuie rară a lui Hercule a fost descoperită în timpul unei excavații în Valea Izreel. Figura de marmură albă se ridică la 0,5 metri și se crede că a decorat inițial o nișă într-o baie romană. Acesta a fost datată în secolul al doilea și se spune că a fi de o calitate excepțională. Dr. Walid Atrash, parte a Autorității Antichităților din Israel consideră că această statuie este neobișnuită, deoarece este mică în condițiile în care cele mai multe statui ale zeilor din acea perioadă au fost în mărime naturală. Astfel, miniatura este una specială.

Sursa: www.hurriyetdailynews.com

Figura 2.8 Statuie miniaturală înfățișându-l Hercule

Semizeul este înfățișat sprijinindu-se pe toiagul său acoperit cu pielea leului Nemean , ucis în prima dintre cei doisprezece munci. Statuia a fost descoperită în Horvat Tarbenet în timpul lucrărilor la noua linie ferată din Valea Izreel, care leagă portul nordic Haifa cu Bet She'an, centrată la granița cu Iordania. Săpăturile au început abia recent la acest sit si Dr. Atrash considera ca acest lucru ar putea fi prima dintre multe alte descoperiri arheologice.

Potrivit lui Walid Atrash, parte a Autorității de Antichități Israel, „statuia este o descoperire rară. Statuia, care, probabil, se afla într-o nișă, a făcut parte din decorul unui bazin de baia comună, a fost expusă în timpul săpăturilor. Este de 0,5 m înălțime, este realizată din marmură albă și netezită, având o calitate artistică aparte. Hercules este reprezentat în trei dimensiuni, ca o figură goală, stând în picioare pe o bază. Mușchii umflați ies în evidență în mod vizibil, el sprijinindu-se pe un toiag în stânga lui, pe a cărei parte de sus atârnă pielea leului Nemean, care, în conformitate cu mitologia greacă, a fost ucis de erou”