Migratia In Masa

Migrația în masă ridică inevitabil problemele legate de "gestionare" socială și politică a relațiilor etno-culturale, iar acest lucru devine problematic atunci când migrația în masă se intensifica și / sau modifică în mod semnificativ compoziția etnică stabilită.(ca și socio-cultural status quo care îl însoțește). Valuri bruște de migrației au avut loc în mod regulat în Europa de-a lungul ultimelor două secole, însă cel mai recentă astfel de val a început în anii 1990, declanșând o reacție destabilizatoare în Europa. În sensul cel mai general, recenta intensificare a migrații în masă (estimate la nivel global la 210 la 250 milioane de oameni, cu numai 45 de milioane de refugiați), este o parte integrantă a "globalizării. Această ultimă dimensiune a globalizării – mobilitatea crescută a persoanelor – s-a dovedit a fi cea mai problematică și dificil de gestionat pe continentul European. Pe fondul globalizării s-a intesificat importanța conceptul de integrare, utilizat cu referire la migrație. În sensul cel mai larg, integrarea înseamnă procesul prin care oamenii care sunt relativ noi într-o țară (care nu au mai mult de două sau trei generații) devin parte a societății. Este util să avem în vedere faptul că în utilizarea "integrare europeană", conceptul se referă la conturarea unei noi structuri din entități individuale, statele naționale. Acest accent pe unitatea noua, determinat colectiv ar putea fi utile pentru conceperea unui proces bidirecțional de integrare a migranților și cetățenilor stabiliți. În multe țări europene, integrarea migranților înseamnă asimilarea lor într-o ordine socială preexistentă, unificat, cu o cultură omogenă și un set de valori. Integrarea este percepută ca un proces-un singur sens, introducerea sarcina pentru schimbare numai pe migranților. Ele sunt de așteptat să fie supuse unui proces unilateral de schimbare, în special în sfera publică, astfel încât acestea să poată potrivi într-o anumită ordine. Deoarece diferențe nu pot fi tolerate, ele trebuie să dispară. Având în vedere tendința de a concepe integrarea în direcția de asimilare, conceptul de integrare este înlocuit cu alți termeni, în special incluziunea și participarea. Includerea este, probabil, cel mai aproape de termenul de integrare, cu avantajul de a oferi o mai bună legătură la preocupările politice de masă, deoarece factorii de decizie politica utiliza pentru a se referi la toate grupurile sociale, nu doar migranților și minorităților. Incluziunea socială este un obiectiv politic declarat pentru guvernele din întreaga UE. Integrarea ca un obiectiv politic presupune o ipoteză despre o ordine socială dezirabilă, cu o mare grad de coeziune internă. Este parte a procesului de construire a națiunii. Acest lucru o face atractivă pentru factorii de decizie politica, care au ca scop de stabilitate și ordine, dar poate împiedica recunoașterea și acceptarea diferenței. Dimensiunea normativ de integrare de multe ori rămâne ascuns, atunci când accesul la serviciile și instituțiile unei societăți este conceput ca o chestiune de procedură, cu sfera publică acționează ca un arbitru neutru de nevoi universale. Dacă integrarea este măsurată în raport cu o ordine socială existentă cu practicile sale hegemonice și valori, atunci accentul va fi mereu pe adaptare de migranți, mai degrabă decât măsurile care pot fi necesare pentru a facilita integrarea și participarea nou-veniți Integrarea nu este doar un proces reciproc. Se compune, de asemenea, de practici complexe și multi-stratificat: economice, sociale și culturale. Rolul interacțiunii sociale este esențială în procesul de integrare. Este prin contacte sociale și climatul creat de posibilitatea unor astfel de contacte pe care oamenii dezvolta un sentiment de apartenență la un spațiu social particular. Acesta este unul dintre motivele pentru care rasismului și xenofobiei sunt obstacole majore în orice efort de integrare, deoarece acestea produc un context de nesiguranță, izolare și ostilitate. Aceste efecte pot apărea, de asemenea, atunci când rasismul deschis se înlocuiește cu o discriminare indirectă, care îl împinge pe migranți și entice minorităților la marginea societății. Coeziune poate fi realizat într-o societate pluralistă, prin interacțiunea diferitelor comunități care construiesc o legătură prin recunoașterea atât diferență și interdependență. În cazul în care coeziune se bazeaza pe interactiunea dintre diferite comunități, această interacțiune trebuie să fie ghidată de principiul egalității. Este sarcina politicilor de integrare pentru a se asigura că migranții și minoritățile etnice obține drepturi egale, astfel încât acestea să devină parteneri cu drepturi depline și participanții la dezvoltarea unei societăți coezive. Astfel Succesul de integrare depinde de angajarea tuturor migranții și minoritățile etnice din aceste procese de negociere, indiferent de originea lor rasială, etnică, religioasă sau culturală. Acesta poate fi măsurată prin toți oamenii au acces egal la, și participarea la mecanismele de resurse, instituții și de soluționare a conflictelor de societății, cu responsabilitate egală cu forma și de a contribui la societate. Această abordare a integrării, ghidată de principiile reciprocității, egalitate, diversitate și de coeziune, este compatibil cu o înțelegere multiculturală a funcționării democrațiilor moderne. Multiculturalismul, ca ideologie a diversității, face obiectul unor ample dezbateri, dat fiind faptul că acesta descrie un element central al lumii în care trăim. Conștientizarea implicațiilor pe care le are diversitatea a determinat apariția unui număr impresionant de lucrări, care abordează multiculturalismul. Deși au existat numeroase lupte duse de americanii de culoare pentru includere politica, sistemul de confederații adoptat de statele europene pentru a combina diversitatea lingvistitca și religioasă și politicile multiculturale adoptate de Australia și Canada în 1970, abia la începutul anilor 80 aceasta problemă a diversității a început să atragă atenția academicenilor. Apariția multiculticulturalismului își găsește justificarea în trei teorii: comunitarismul, liberalismul egalitar și postcolonialismul. O justificare pentru multiculturalism reiese din critica adusă de comunitarism liberalismului. Liberalii sunt individualisti, ei insistă că indivizii ar trebui să aibă libertatea de a alege și de a urmări propriile concepții de viață bună. Ele dau întâietate la drepturile individuale și libertățile și nu comunității și bunuri colective. Unii liberali sunt, de asemenea, individualisti atunci când vine vorba de ontologia socială (ceea ce unii numesc individualism metodologic sau atomism). Comunitarienii resping ideea că individul este, înainte de comunitate, și că valoarea bunurilor sociale pot fi reduse la contribuția lor la bunăstării individuale. Ei îmbrățișează în schimb holism ontologică, care consideră bunuri sociale ca "ireductibil socială" (Taylor 1995). Acest punct de vedere holist de identități și culturi colective stă caz normativ Charles Taylor pentru o multiculturale "politică de recunoaștere" (1992). Identităților culturale diverse și limbi sunt ireductibil bunuri sociale, care ar trebui să fie presupuse a fi de valoare egală. Recunoașterea valorii egale a diverse culturi necesită înlocuirea regimului tradițional liberal a libertăților și oportunități identice pentru toți cetățenii cu un sistem de drepturi speciale pentru grupuri culturale minoritare. O a doua justificare pentru multiculturalism vine din interiorul liberalismului. Will Kymlicka a dezvoltat teoria cea mai influentă din multiculturalismului, bazat pe valorile liberale de autonomie și egalitate (Kymlicka 1989, 1995, 2001). Teoria lui Kymlicka , multiculturalismului liberal, ofera cea mai puternica formă de drepturi pentru grupurile diferitw, anume dreptul de auto-guvernare, popoarelor indigene și minorităților naționale din cauza statutului de minoritar nu este ales, ei au fost încorporați în stat, în manieră coercitivă. În schimb, imigranții sunt văzute ca migranți economici voluntari, care au ales să renunțe la accesul la cultura lor nativă prin migrare. Multiculturalismul imigrant (ceea ce Kymlicka numește "drepturi polietnice") este înțeleasă ca o cerere în termeni de integrare, prin măsuri temporare în mare parte (de exemplu, scutiri, educație bilingvă) și nu o respingere de integrare (Kymlicka 1995, 113-115). Există de asemenea și o perspectivă postcolonială, ce privește dincolo de teoria liberalistă, care încearcă să dezvolte modele de dialog constituțional și politic, recunoscând modalități culturale distincte de a vorbi și de a acționa. Societățile multiculturale formate din diverse perspective religioase și morale, cât și societățile liberal,e trebuie să ia astfel de diversitate în serios. tate.. După cum susține Bhikhu Parekh, teoria liberală nu poate oferi un cadru imparțial care reglementează relațiile dintre diferite comunități culturale (2000). El susține în schimb pentru un model mai deschis dialogului intercultural, în care valorile constituționale și legale de societate liberală a servi ca punct de plecare inițial pentru dialog inter-cultural fiind în același timp deschis la contestații. De de altă parte, unii critici susțin că argumentul multiculturaliștilor pentru pastrarea culturilor este o premisa formată pe o vedere problematică a culturii și a relației individului cu aceasta. Culturile au interacțiomat de multă vreme și s-au influențat în urma războaielor, imperialismului, tratatelor și a migrației. Oamenii din multe părți ale lumii trăiesc în culturi care sunt deja cosmopolit, caracterizate de hibriditate culturală. Ca Jeremy Waldron (1995, 100) susține, "Trăim într-o lume formată de tehnologie și comerț; de imperialism economic, religios, politic și și urmașii lor; de migrație în masă și dispersia de influențe culturale. În acest context, pentru a se cufunda în practicile tradiționale de, să zicem, o cultură aborigen ar putea fi un experiment antropologic fascinant, dar este vorba de o luxație artificial de la ceea ce de fapt se întâmplă în lume. O a doua critică majoră a multiculturalismului se bazează pe ideile de toleranță liberală și libertatea de asociere și conștiință. Chandran Kukathas (1995, 2003) susține că nu există drepturi de grup, doar drepturi individuale. Prin acordarea grupuri culturale protectii speciale și drepturile, statul își depășește rolul său și riscă să submineze drepturilor individuale de asociere. Statele nu ar trebui să urmărească "integrare culturală" ci mai degrabă o "politica de indiferență" față de grupurile minoritare (2003, 15). O a treia linie de critică susține că multiculturalismul este o "politică de recunoaștere", care distrage atentia de la o "politică de redistribuire" (Barry 2001, Fraser și Honneth 2003). Putem distinge analitic între aceste moduri de politică: o politică de recunoaștere contestă inegalitate statut și remediul care urmărește este schimbarea culturală și simbolică, întrucât o politică de redistribuire contestă inegalitatea economică și exploatare și remediul care urmărește este restructurarea economică. O a patra obiecție critică asupra multiculturalismului liberal are în vedere ceea ce se cere prin egalitate. Brian Barry susține că minoritățile religioase și culturale ar trebui să fie considerat responsabile pentru suportarea consecințelor propriilor convingeri și practici. Barry susține că justiția este preocupat doar de asigurarea un interval rezonabil de oportunități egale și nu cu asigurarea accesului egal la orice alegeri sau rezultate (2001, 37) speciale. Atitudinile pe care le-a determinat au fost dintre cele mai diverse, de la dezaprobarea lui din cauza faptului ”exagerează diferențele,intensifică resentimentele și antagonismele, adâncind și mai mult granițele dintre rase și naționalități, finalul fiind autocompătimirea și autoghetoizarea” , până în al privi ca pe o politică afirmativă, ce are în atenție promovarea unor condiții juste integrare. Multiculturalismul este strâns legată de "politica de identitate", "politica de diferență," și "politica de recunoaștere", toate având în comun angajamentul de a reevalua discrepanțele dintre identitatea și modelelor dominante de reprezentare și comunicare care marginalizează anumite grupuri (tineri 1990 , Taylor 1992, Gutmann 2003). În centrul atenției, multiculturaliștii pun conceptele de ’’cultură’’ și ’’grupuri culturale’’, însă cu toate acestea, creanțele multiculturale includ o gamă largă de revendicările care implică religie, limbă, etnie, naționalitate, și rasă. Pentru o înțelegere corectă a termenului de multiculturalism este important de avut în atenție trei aspecte care compun acest termen: multiculturalismul care critică a naționalismul cultural, multiculturalismul din prisma unei filosofii sociale, ce are în vedere crearea unui spațiu teoretic, o redefinire a valorilor sociale și politice și ca politică publică, ce ia măsuri multiculturale, în vederea gestionării divesității. Abordarea conceptului de multiculturalism trebuie să aibă în vedere practicile și teoria democrației liberale. Conform lui George Schophin avem patru premise liberale ale multiculturalismului și anume: cel mai bun instrument de rezolvarea a divergentelor interetnice este democrația, încrederea acordată celorlalți indivizi se poate dezvolta mai bine într-un mediu democratic, într-un asemenea cadru normele statului sunt acceptate și respectate, multiculturalismul este văzut ca soluție de rezolvare a problemelor cauzate de diferențele culturale, în colaborare cu tradiția democrației liberale.