Epistemologia Lui Thomas Kuhn

=== b1bf886048ef664dc1dc7ee570fc5280bf1431c6_478991_1 ===

Cuprins

Capitolul I. Știință și cunoaștere………………………………………………………………..2

1.1. Ce este știința?………………………………………………………………………………………………………..2

1. 2. Relația dintre știință și filosofie………………………………………………………………………………..5

1.3. Întrebări științifice și întrebări despre știință…………………………………………………8

Capitolul II. Empirismul logic și pozitivismul logic……………………………………………10

III. Popper și cunoașterea științifică……………………………………………………………14

3.2 Schema popperiană asupra cunoașterii și raționalității…………………………………….15

3.3. Teoria schimbării științifice……………………………………………………………….17

3.1 Concepția lui Popper asupra științei………………………………………………………..14

IV. Kuhn și schimbarea paradigmelor prin revoluție științifică………….……………………14

4.1. Teoria lui Kuhn……………………………………………………………………………18

4.2. Paradigmele……………………………………………………………………………….26

4.3 Științele normale și natura lor……………………………………………………….……..32

4.4 Revoluțiile științifice………………………………………………………………………33

4.5. Incomensurabilitatea……………………………………………………………………….36

Concluzii……………………………………………………………………………………….43

Bibliografie…………………………………………………..………………………………44

Capitolul I. Știință și cunoaștere

1.1. Ce este știința?

„Ce este știința?“ (Sau un om de știință) este o întrebare deosebit de veche. Că unele discipline au fost considerate, de zeci de ani, mai științifice și au avut loc un statut superior este un fapt bine cunoscut istoricilor.

În spatele ierarhiei se află o definiție a științei și a criteriilor de clasificare (conform maturității). Pentru oamenii de știință și filosofii timpurii, știința a fost definit ca acele cunoștințe cu substraturi epistemice. Metoda de producere a adevăratei cunoașteri a fost ceea ce știința distinge de alte tipuri de cunoștințe: observația, inducția și deducția au fost termenii cheie ai dezbaterilor.

O astfel de înțelegere, cu toate acestea, nu a fost lipsită de adversarii săi. Curând, a fost rândul științelor sociale și umaniste să se confrunte cu problema dacă acestea erau într-adevăr științe. Oamenii erau împărțiți în două tabere: cei care credeau că științele sociale ar trebui să adopte metoda științelor naturale și să caute legi și cei care au insistat asupra individualității științelor sociale și umaniste. Pentru acest din urmă grup, format din W. Dilthey, H. Rickert și M. Weber, printre alții, științele sociale și umaniste vizează înțelegerea, mai degrabă decât (doar) explicarea.

Acest secol a văzut o dezbatere mai filosofică asupra definirii științei. Pozitiviștii logici au apărat o definiție aparte a științei, în scopul de a elimina metafizica, dar, de asemenea, penreu a uni toate științele sub un singur model. Pentru Cercul de la Viena, o declarație științifică era o declarație logică și verificabilă și ceea ce a fost verificat a fost doar ceea ce putea fi observat.

Oamenii de știință și filosofii nu sunt singurii intelectuali care încearcă să definească știința (și să o delimiteze de alte cunoștințe). În acest secol, economiștii au dezvoltat o definiție specifică a științei, centrată pe informații. Știința astfel definită are caracteristici specifice, care fac din ea un bun public pur: indivizibilitatea, inprobabilitatea și incertitudinea au fost caracteristicile cunoștințelor științifice. Această concepție a științei a avut consecințe importante pentru politicile guvernamentale: lecția pentru guverne a fost de a finanța cercetarea de bază, deoarece firmele subinvestesc în acest tip de cercetare.

Sociologii, la rândul lor, au definit știința, nu pe motive epistemice, ci pur și simplu ceea ce oamenii de știință și produc. R. Merton și adepții săi se uită la știință din punct de vedere instituțional și profesional. Știința ca cunoaștere a fost luată de la sine. Ce nevoie explicație au fost factorii sociali și normele care conduc sistemul de știință. În mod similar, constructivistii sociale, ajutată de principiul simetriei, niciodată nu a pus la îndoială însăși cunoașterea științifică: știința este ceea ce fac oamenii de știință.

Această lucrare privește încercarea neglijată de a defini știința în istoria recentă: definiția guvernelor (sau oficialităților) de a defini știința. Această definiție apare în sondaje și manuale metodologice dedicate măsurării științei, în special manualul Frascati. Acesta din urmă, într-a șasea ediție, oferă orientări statisticienilor să măsoare cercetarea: definiții, clasificări și metode de studiu. Istoricii au studiat definițiile științei timp de zeci de ani, în special în contextul relațiilor dintre știință, tehnologie și specificitatea cunoștințelor de inginerie. Dar nimeni nu a examinat în mod sistematic definițiile oficiale.

Cu toate acestea, definițiile sunt o problemă importantă pentru politică în ceea ce privește stiința: ele dictează cine primeste fonduri (sau nu) și ce proiect este finanțat. Teza acestei lucrări este că statisticile și metodologia sa reprezintă o sursă valoroasă de informații în căutarea de definiții ale științei, deoarece colectarea datelor și producerea de tabele necesită definiții precise ale obiectului care urmează să fie măsurat: măsurarea începe de obicei cu numirea conceptului ce urmează a fi măsurat, apoi se definește acest concept și apoi se clasifică elementele sale în dimensiuni.

Patru caracteristici au caracterizat definiția oficială a științei de-a lungul secolului al XX-lea. În primul rând, știința a fost definită și măsurată de către funcționari, pe baza conceptului de „cercetare“.

Aceasta este o construcție pur socială, deoarece știința ar putea fi, de asemenea, definită și în alt mod. Am menționat că oamenii de știință și filozofii au definit mult timp știința prin conținutul său (cunoaștere) și metode, economiștii au definit-o ca informație și sociologii au definit-o prin instituțiile și practicile sale. Definițiile timpurii ale oficialilor, de asemenea, au variat. URSS și țările comuniste, de exemplu, au folosit o definiție mai largă, în care știința a acoperit mai mult decât cercetarea, adică a acoperit zonele excluse din definiția Organizației Economice de Cooperare și Dezvoltare (OECD) a cercetării, deoarece acestea au fost calificate ca activități științifice înrudite, de exemplu, informațiile științifice și standardizarea. UNESCO a dezvoltat conceptul de activități științifice și tehnologice, care a inclus cercetarea, educația și activitățile științifice conexe.

A doua caracteristică a definiției oficiale a științei este că cercetarea a ajuns să fie definit ca cercetare și dezvoltare (C&D). Aceaste ultime noțiuni includ mai mult decât doar cercetare. De fapt, peste doua treimi din cheltuielile cu C&D sunt în prezent dedicate dezvoltării. La început, această practică a fost criticată, dar fără consecințe asupra măsurării.

O a treia caracteristică a definiției oficiale a științei este că R&D a fost definit și măsurat ca cercetare și dezvoltare sistematice și instituționalizate. Sistematic aici înseamnă C&D efectuate în mod regulat. Deoarece numai laboratoare mari corespund unei astfel de definiții, o mare parte din cercetare și dezvoltare acoperite numai de anchete, de exemplu, la firmele mici și mijlocii. Referitor la această prejudecată, R & D a fost de obicei definit ca având loc pentru activitățile de producție (mai degrabă decât pentru activitățile de servicii) și ca inovare tehnologică (mai degrabă decât organizatorică).

O a patra caracteristică a definiției oficiale a științei este că măsurarea acestuia s-a concentrat pe măsurarea intrărilor dedicate activităților de cercetare: cheltuielile financiare și de resurse umane. Pentru guverne, factorii de decizie și statisticienii lor, știința este o activitate, măsurabilă în banii cheltuiți pe cercetare „sistematică” și cu personalul, mai degrabă decât să consteaa din cunoștințe, care sunt, în esență incomensurabile.

A fost nevoie de cincizeci de ani pentru a se ajunge la o definiție la nivel mondial standardizată a științei (1920- 1970), dar urmatorii treizeci de ani au văzut definiția contestată din diferite perspective. Ceea ce a unit oamenii de știință a fost dorința lor de a extinde domeniul de aplicare al definiției, pentru a include inclusiv diverse activități și rezultate ale științei. Ei au avut câteva succese. Ceva a ținut definiția convențională în vigoare: istoria, ideologia, politica și … statistica.

Lucrarea documentează modul în care cercetarea a devenit conceptul central de măsurare și de studiere a științei, și rolul central al statisticilor în această dezvoltare. Acesta se bazează pe materiale de arhivă al organizațiilor internaționale (OCDE, UNESCO) și organizațiilor naționale (Statele Unite ale Americii, Marea Britanie, Canada).

1.2. Relația dintre știință și filosofie

Ce se poate face un răspuns la aceste argumente care par să se îmbine bine cu noțiunile si intuițiile despre natura științei? Putem nega cu adevărat că știința și filozofia sunt două lumi diferite; că problemele și metodele lor diferă? Putem nega că știința încearcă să explice problemele brute de fapt care au fost acolo înainte de a exista viața umană? Putem nega faptul că ideile filozofice preconcepute, nediscutate, au fost uneori factori care împiedică pentru progresul științei? Desigur, nu putem; dar asta e doar o parte din poveste, și nu cea mai interesantă parte care contează.

Așa cum voi argumenta, doctrina că filosofia este inutilă pentru știință nu este numai falsă; de asemenea, este dăunătoare pentru educație, pentru societate, și în cele din urmă pentru știință în sine. Voi face acest lucru prin avansarea a trei argumente privind utilitatea filosofiei pentru științele naturale. Aceste argumente includ respingeri ale concepțiilor greșite. Ele nu sunt nici complet originale și nici exhaustive, dar acestea ar trebui să fie un prim pas spre dezvoltarea unei relații sinergetice între filosofie și științele naturale.

Având în vedere tensiunile actuale dintre știință și filozofie, exprimate clar de fizicieni, cum ar fi Stephen Hawking și Lawrence Krauss, încercarea de a obține o anumită claritate în acest subiect confuz este prin ea însăși o sarcină importantă și de urgență.

De ce filosofie este utilă (2a Ad))

Falsitatea anti-filozofismului

Permiteți-mi să încep cu o afirmație simplă care răspunde la o mică, logică, parte din argumentele anterioare, ceea ce am numit falsitate anti-filozofism și confirmarea acesteia. Argumentul confirmării se reduce la ceva de genul: „Pentru a argumenta că ceva nu are nevoie de filozofie, acel ceva trebuie să abordeze filozofia“. Într-adevăr, se poate da doar un argument complet și convingător în sensul că „filosofia este inutilă pentru știință“ prin intermediul filosofării.

Chiar dacă „util“ este o noțiune practică, argumentarea inutilității disciplinei A pentru disciplina B necesită cunoaștere filosofică despre B: una care trebuie să susțină că A este irelevant pentru subiectul, metoda și obiectivele lui B. Pentru a declara inutilitatea filozofiei pentru știință trebuie, prin urmare, să se aibă cunoștințe complete despre obiectivele, metodele, și obiectul științei. Dar doar cineva care argumentează aceste obiective și subiecte, ar trebui să filozofeze.

Mai mult decât atât, putem deduce doar afirmații generale cu privire la utilitatea filosofiei pentru știință din studiul unui număr limitat de cazuri istorice adãugând acestui studiu un argument filosofic, prin urmare, filozofând.

Asta demitizează argumentul despre moartea filosofiei? Parțial, da. Dacă este adevărat, după cum anunță Hawking, că filosofia este moartă și că „oamenii de știință au devenit purtători ai torței descoperirilor în căutarea noastră de cunoaștere“, atunci oamenii de știință pot face acest lucru numai devenind ei înșiși filozofi, reînviind filosofia.

De fapt, Hawking recunoaște acest lucru prin angajarea în disciplina pe care el a declarat a fi „moartă“, devenind astfel un filosof. Cel care vrea să insiste asupra filosofiei ca fiind inutilă pentru știință, nu trebuie să încerce să argumenteze rațional în favoarea aceastei convingeri, că păstrat ca o chestiune de opinie privată, deoarece foarte curând el începe să gândească asupra punctului său de vedere și astfel el trebuie să înceapă să filosofeze.

Dar un argument logic este greu de a fi cel mai convingător. Acesta ar putea duce la înlocuirea declarației: „filosofia este inutilă pentru știință“ cu afirmația: „filosofia este inutilă pentru știință, cu excepția unui singur lucru: să susțină că filosofia nu are nicio altă utilizare pentru știință“. Cu toate acestea, faptul că prima declarație a fost falsă, iar acesta din urmă sună arbitrar, ne-ar putea pune la îndoială soliditatea oricărei abordări care declară filosofia ca fiind aproape inutilă. Aceasta ne-ar putea conduce la ideea că, probabil, există o anumită valoare reală a filozofiei, care este utilă sau chiar necesară pentru știință și pentru oamenii de știință. Ce este această valoare?

Pentru a obține niște răspunsuri aici, trebuie trecut dincolo de logică.

Paradigme și supoziții (de ce știința nu poate trăi fără filozofie)

Necesitatea de filosofie pentru știință poate fi ușor de înțeles dintr-o perspectivă ce privește la modul kuhnian în care se dezvoltă știința. După cum este bine cunoscut, Thomas Kuhn a explicat progresul în știință, nu ca un proces liniar de formulare teoretică și verificare experimentală sau dezmințire a teoriilor științifice, ci în termeni de revoluții și schimbări de paradigmă.

O paradigmă este pentru Kuhn nu este o rețetă despre legile matematice și prelucrările mecanice ale universului sau un set de ecuații, termeni și proceduri tehnice. Paradigmele includ moduri de a privi lumea, practicile de instrumentare, tradițiile de cercetare, valorile comune și credințele despre ce întrebări sunt considerate a fi științifice. În prezent ne-am putea dori să se întindă chiar mai departe acest concept pentru a include condițiile instituționale, constrângerile guvernamentale și stimulii de piață care pot susține o anumită paradigmă.

Oamenii de știință care lucrează în diferite paradigme văd lumea în moduri diferite, după cum a subliniat Kuhn. Ipotezele lor de bază despre tipurile de entități care există în lume, diferă în funcție de tipurile de proprietăți primare pe care aceste entități le au. Oamenii de știință care lucrează în diferite paradigme poate nu sunt de acord, așa cum a făcut Einstein și Bohr, cu privire la ce face o teorie bună sau o explicație bună sau despre ce înseamnă a înțelege o problemă. Cu alte cuvinte, există o gamă largă de supoziții ontologice, epistemice și etice țesute în orice paradigmă științifică.

1.3. Întrebări științifice și întrebări despre știință

Dacă o paradigmă nu se poate naște, câștigă sprijin, învinge concurenții săi, se consolidează și în cele din urmă moare fără un astfel de set de presupoziții tacite explicite sau cel puțin, atunci supozițiile trebuie să fie o parte intrinsecă și necesară a științei privită ca căutare a adevărului.

Supozițiile filosofice contribuie la teoriile științifice, chiar dacă teoriile sunt în mod oficial independente de acestea, deoarece axiomele nu pot fi formulate chiar fără un acord, preluate din limbajul comun și tehnic și justificate într-o paradigmă mai largă, asupra a ceea ce se înțelege si a căror tipuri de entități ele se aplică, fără presupuneri implicite sau explicite cu privire la modul în care termenii se referă la cantități măsurabile experimental și fără rețete pentru modul în care rezultatele teoriei pot fi verificate sau falsificate.

Paradigmele sugerează, de asemenea, stabilirea unor obiective semnificative și întrebări deschise pentru teorie. În acest sens, filosofia joacă un rol euristic în descoperirea unor noi teorii științifice (de Regt 2004): paradigmele pot avea funcția de a ghida omul de știință către formularea de teorii care descriu entități de un tip sau de altul. Așa cum de Regt a argumentat în mod convingător, cei mai mari inovatori științifici au studiat la un moment dat, lucrările filosofilor și au dezvoltat propriile vederi filosofice. Acest lucru nu s-a întâmplat întotdeauna foarte sistematic, dar interesul pentru filozofie dezvoltat de acești oameni de știință a fost cel puțin peste medie și, la rândul său a avut o funcție euristică importantă în formularea unor noi teorii științifice.

Implicit rolul euristic al filosofiei este, de asemenea, o funcție importantă analitică. Una dintre sarcinile filozofiei este de a examina conceptele și supozițiile teoriilor științifice, pentru a analiza și a descoperi ceea ce este ascuns și implicit într-o anumită paradigmă științifică. Este o sarcină filosofică, care este adesea efectuată de către fizicieni pentru a clarifica conceptele de spațiu, timp, materie, energie, informații, cauzalitate, etc, care figurează într-o anumită teorie. Această analiză merge dincolo de punctul în care aceste concepte apar ca elemente ireductibile în postulările unei teorii. Această funcție analitică ar trebui să permită în cele din urmă un pas spre integrare, în care conceptele unei științe sunt legate de conceptele alteia.

Funcția critică a filosofiei ar putea nu numai să fie revalorificată în știință, ci să devină un punct de plecare pentru filozofia în sine: a descoperi ce entități presupune știința a fi în lume, poate fi un punct de plecare util pentru reflecția filosofică asupra naturii. Se pare că poziția filosofiei asupra naturii și științei este compatibilă cu tipurile de obiecte și relațiile pe care știința le găsește. În exemplul dat mai devreme, filosofia mecanicistă nu a recunoscut conceptul de acțiune la distanță, deoarece singurele forțe avute în vedere de paradigma filosofică dominantă erau cele mecanice, motiv pentru care s-au opus teoriei gravitației lui Newton, în timp ce lui Kepler I-a permis pentru un astfel de concept. Pentru a rezuma, iată unele dintre sarcinile filozofiei pe care le putem găsit în legătură cu știința:

– permite, într-adevăr, să fie incluse în mod natural în propriul său cadru și să se construiască pe ele, tipurile de entități pe care știința le întâlnește în lume, și proprietățile și relațiile lor;

– controlează termenii și supozițiile științei pentru a analiza critic și a clarifica ce înseamnă termenii utilizați de știință, modul în care aceștia sunt articulați și ce ipoteze au nevoie, precum și modul în care aceștia se referă la entitățile, despre care filosofia susține că sunt în lume;

– descoperă standarde pentru teoriile bune, modurile de explicare valide și metode științifice adecvate: oferă o epistemologie care nu zădărnicește, ci stimulează progresul științific;

– oferă orientări etice și descoperă obiective (vaste) pentru știință;

– subliniază și articulează interrelațiile dintre concepte care se găsesc în diferite domenii ale științelor naturale, precum și ale științelor sociale și umaniste;

– explică modul în care se potrivesc observațiile în imaginea mai largă a lumii și creează o limbă în care rezultatele științifice și experiența umană mai vastă se pot completa și îmbogăți reciproc.

Capitolul II. Empirismul logic și pozitivismul logic

Pozitivismul logic (de asemenea, cunoscut sub numele de empirism logic sau neopozitivism logic) a fost o mișcare filosofică ce s-a dezvoltat în Austria și Germania, în anii 1920, în primul rând în cauză cu analiza logică a cunoștințelor științifice, care a afirmat că declarațiile despre metafizică, religie și etică sunt lipsite de semnificație cognitivă și, astfel, nimic altceva decât exprimarea sentimentelor sau dorințelor; numai declarațiile despre matematică, logică și științele naturale au un sens bine definit.

Printre membrii să erau Rudolf Carnap (1891-1970), considerat conducătorul pozitivismului logic, Herbert Feigl (1902-1988), Philipp Frank (1884-1966), Kurt Grelling (1886-1942), Hans Hahn (1879-1934), Carl Gustav Hempel (1905-1997), Victor Kraft (1880-1975), Otto Neurath (1882-1945), Hans Reichenbach (1891-1953), Moritz Schlick (1882-1936), Friedrich Waismann (1896-1959).

Istorie

Teoria relativității a lui Einstein a exercitat o influență mare asupra originii pozitivismului logic. Pozitiviștii logici au fost foarte interesați să clarifice semnificația filosofică a teoriei relativității. Schlick a scris în 1915 și 1917 două eseuri despre relativitate, Reichenbach a participat la cursurile lui Einstein despre teoria relativității de la Universitatea din Berlin în 1917 și a scris în anii 1920 patru cărți despre relativitate, iar prima lucrare a lui Carnap a fost un eseu despre teoria spațiului, publicat în 1922.

De asemenea, mecanica cuantică a fost un subiect major al investigațiilor filosofice. Lucrări despre mecanica cuantică au fost publicate de către Schlick și Reichenbach. O altă influență asupra pozitivismului logic a fost exercitată de dezvoltarea logicii formale. Carnap a participat la trei cursuri de logică sub conducerea lui Gottlob Frege, părintele logicii moderne. Pozitivismul logic a avut contacte extinse cu grupul de logicieni polonezi (în principal, Jan Lukasiewicz, Kazimierz Ajdukiewicz și Alfred Tarski), care a dezvoltat mai multe ramuri ale logicii contemporane, cum ar fi algebra logicii, calculul propozițional mulți-evaluat și semantica logicii.

În anii 1930 pozitivismul logic a fost o mișcare filosofică proeminentă, cunoscut în Statele Unite ale Americii și Europa, foarte activ în publicarea noilor sale idei filosofice. Au fost organizate mai multe întâlniri în domeniul epistemologiei și filosofiei științei: Praga (1929), Konigsberg (1930), în care Kurt Godel a prezentat teoremele ce afirmau caracterul complet al calcului primului ordin predicat și incompletitudinea aritmeticii formale și Praga (1934).

Primul Congres stiintific de filosofie a avut loc la Paris (1935), urmat de Copenhaga (1936), Paris (1937), Cambridge (1938), și Cambridge. Atitudinile politice ale pozitivismului logic au fost progresive, democratice și, uneori, socialiste, și a stârnit ostilitate din partea nazismului. După ce Hitler a uzurpat puterea în 1933, mulți pozitiviști logici au fost persecutați și obligați să emigreze din Austria și Germania; doi dintre ei (Schlick și Grelling) au fost uciși. Neurath și Waismann au căutat refugiu în Anglia.

Statele Unite ale Americii a devenit noua casă pentru Carnap (a predat la Universitatea din Chicago și la Universitatea California din Los Angeles), Feigl (Universitatea din Iowa si la Universitatea din Minnesota), Frank (Universitatea Harvard), Hempel (Universitatea Yale, Universitatea Princeton și Universitatea din Pittsburgh) și Reichenbach (Universitatea California din Los Angeles).

Înțelesul

Potrivit pozitivismului logic, toate declarațiile semnificative pot fi împărțite în două clase, una care conține declarațiile care sunt adevărate sau false în virtutea formelor lor logice sau în virtutea sensului lor (aceste afirmații sunt numite analitic a priori), iar cealaltă cu declarațiile ale căror adevărăr sau falsitate poate fi stabilită numai prin intermediul experienței (numită sintetic a posteriori).

Logica și matematica aparțin clasei analitic a priori, deoarece acestea sunt adevărate în virtutea sensului atribuit de constantele logice (cuvintele „și“, „sau“, „nu“, „dacă“) și la termenilor matematici. Clasa sintetic a posteriori include toate declarațiile științifice autentice, cum ar fi cele de fizică, biologie, psihologie. O declarație este semnificativă dacă și numai dacă poate fi dovedită adevărată sau falsă, cel puțin în principiu, prin intermediul experienței sau în virtutea sensului său. Mai mult decât atât, sensul unei declarații este metoda de verificare; adică, știm semnificația unei declarații numai dacă cunoaștem condițiile în care afirmația este adevărată sau falsă (această afirmație se numește principiul verificabil). Astfel, declarațiile despre metafizică, religie și etică sunt lipsite de sens și trebuie respinse ca lipsit de sens. De asemenea, filozofia tradițională este adesea considerată ca fiind lipsită de sens.

Multe presupuse probleme filosofice, cum ar fi controversa dintre realiști și instrumentiști, sunt într-adevăr pseudoprobleme, rezultatul unui abuz de limbaj. Ele nu se referă la chestiuni de fapt, ci la alegerea între diferite cadre lingvistice. Astfel, analiza logică a limbajului a fost privită de pozitivismul logic ca un instrument important în rezolvarea problemelor filosofice. Caracteristică acestui aspect a fost analiza intensă a limbajului științific efectuată de Carnap și Hempel.

Limbajul științific

O teorie științifică, în conformitate cu pozitivismul logic, este un sistem axiomatic, care dobândește o interpretare empirică din declarațiile adecvate, numite definiții coordinative (sau principii de coordonare sau axiome de conectare), care stabilesc o corelație între obiecte sau procese reale și conceptele abstracte ale teoriei. Limbajul unei teorii științifice include trei tipuri de termeni: logici, observaționali si teoretici.

Termenii logici denotă constantele logice și obiectele matematice, termenii de observație denotă obiecte sau proprietăți care pot fi observate sau măsurate în mod direct, iar termenii teoretici denotă obiecte sau proprietăți pe care nu putem să le observăm sau să le măsurăm, dar le putem deduce doar din observații directe. Exemple de termeni teoretici sunt „electron“, „atom“, „câmp magnetic”. Pozitivismul logic timpuriu a crezut că toți termenii teoretici au fost definibili cu ajutorul termenilor observaționali. Cercetările ulterioare, efectuate de Carnap și Hempel, au arătat că termenii teoretici nu pot fi definiți de termenii observaționali, și, astfel, termenii teoretici sunt indispensabili într-o teorie științifică.

Aspecte pragmatice ale cercetării științifice nu au fost luate în considerare de pozitivismul logic, care nu a fost interesat de procesul real de a descoperi, dar a fost preocupat de reconstrucția rațională a cunoștințelor științifice, adică studiul logic al relațiilor (formale) dintre declarații, ipoteză și dovezi empirice.

Etică

Pozitivistul logic cel mai interesat de etică a fost Schlick. El a încercat să dea o formă etică în acord cu principiile filosofice ale pozitivismului logic. Schlick a susținut că etica este o teorie științifică descriptivă. Declarațiile cu privire la etică nu sunt declaratii normative care prescriu modul în care oamenii ar trebui să se comporte, pentru că în acest caz, a fi lipsite de sens, în virtutea principiului verificabil.

Declarațiile despre etică sunt într-adevăr, declarații descriptive referitoare la originea și evoluția principiilor etice în societatea umană. Schlick a afirmat că ființele umane preferă în mod natural condiții care nu produc durere și produc plăcere, astfel, într-un prim moment, binele este pur și simplu orice dă plăcere și nu oferă durere, iar primul principiu etic este unul egoist. Cu toate acestea, comportamentul uman este supus evoluției naturale, care selectează, uneori, un mod de acțiune altruist și de cooperare, ca mai adaptat decât unul pur egoist. Acest lucru este valabil mai ales într-o societate umană complexă, în care putem găsi o luptă între un comportament egoist, sugerat de natura umană și un comportament social, generat de evoluția naturală.

III. Popper și cunoașterea științifică

3.1 Concepția lui Popper asupra științei

Caracteristica cheie a teoriei lui Popper ilustrată de argumentul modus ponens este „testarea critică”. Pentru ca testele critice să ofere rezultate valide, teoria care trebuie testată trebuie să fie lipsită de orice „slăbiciune”. Popper enumeră patru criterii sau niveluri de evaluare pentru a determina dacă o teorie propusă este suficient de „legată” pentru a fi acceptată ca teorie „științifică”.

Putem, dacă dorim să distingem patru linii diferite de-a lungul cărora ar putea fi efectuată testarea unei teorii. În primul rând, există o comparație logică a concluziilor între ele, prin care se testează coerența internă a sistemului.

În al doilea rând, există o anchetă a formei logice a teoriei, cu scopul de a determina dacă are caracterul unei teorii empirice sau științifice sau dacă este, de exemplu, tautologică. În al treilea rând, există o comparație cu alte teorii, în principal cu scopul de a stabili dacă teoria ar constitui un progres științific, care ar putea trece diferitele noastre teste. Și, în sfârșit, există o testare a teoriei prin intermediul aplicațiilor empirice ale concluziilor care pot fi deduse din ea.

Înainte de a analiza aceste patru criterii, să vedem la ce se referă Popper, în general, printr-o teorie. Pentru Popper, o teorie constă într-un set de afirmații. Unele dintre aceste afirmații depind de altele, iar altele sunt independente de celelalte.

Declarațiile pot fi clasificate în funcție de „nivele”. O declarație este la un nivel inferior dacă poate fi derivată din declarații de la un nivel superior. Voi numi declarațiile de nivel inferior pe cele care depind sau pot fi deduse din una sau mai multe declarații de la un nivel mai înalt. Într-adevăr, declarațiile de nivel superior au caracterul unei „ipoteze” în raport cu declarațiile dependente de la un nivel inferior.

Declarațiile care se află la cel mai scăzut nivel se numesc „declarații de bază” și corespund unor fapte singulare specifice (inclusiv „condiții inițiale”) sau predicții. Declarațiile care se află la cele mai înalte nivele (declarații universale) sunt legate de celelalte afirmații în aceeași manieră în care axiomele sunt legate de teoreme în geometrie. Declarațiile de la niveluri superioare se spune că „explică” declarațiile dependente de nivel inferior.

3.2 Schema popperiană asupra cunoașterii și raționalității

Avem două feluri diferite de afirmații, ambele fiind ingredientele necesare unei explicații cauzale complete. Acestea sunt (1) declarații universale, și anume ipoteze ale caracterului legilor naturale și (2) afirmații singulare, care se aplică evenimentului specific în cauză și pe care le voi numi „condiții inițiale”. Din declarațiile universale în conjuncție cu condițiile inițiale se deduce afirmația singulară, o predicție specifică sau singulară.

Condițiile inițiale descriu ceea ce se numește de obicei „cauza” evenimentului în cauză, și predicția descrie ceea ce se numește de obicei „efect”. Ambii termeni îi voi evita.

Pentru a da o explicație cauzală a unui eveniment, înseamnă să se deducă o afirmație care îl descrie, folosindu-se ca premise ale deducerii una sau mai multe legi universale, împreună cu anumite afirmații singulare, condițiile inițiale.

Primul criteriu pe care Popper îl cere ca un set de afirmații să fie admis ca o teorie este faptul că trebuie să fie coerent intern din punct de vedere formal și logic. Pentru a îndeplini acest criteriu, trebuie îndeplinite următoarele condiții. Setul de afirmații „axiomatice” trebuie să fie independente și să nu contrazică una pe alta.

De asemenea, nu trebuie să existe declarații dependente care să contrazică alte declarații dependente. O altă condiție este că niciuna dintre aceste afirmații axiomatice nu poate avea o contradicție „încorporată” (auto-contradictorie). Atunci când o teorie satisface aceste condiții, toate „afirmațiile de bază” ale teoriei pot fi deduse, în sens strict logic, din afirmațiile axiomatice. Acest criteriu este necesar pentru a permite „falsificării” să se extindă la teorii mai înalte. Asigurându-ne că acest criteriu este îndeplinit, garantăm că:

Dacă o declarație de nivel superior este adevărată, atunci o afirmație dependentă, imediat inferioară, este adevărată (aceasta poate fi numită „premisa 1”).

Putem arăta ce înseamnă acest lucru prin doi pași de modus ponens. Să presupunem că avem o teorie simplă cu o singură axiomă, o declarație „de nivel mediu” care, pentru acest exemplu, o vom numi „ipoteză” și doar o declarație de bază, „predicția”. Deoarece premisa 1 este adevărată pentru această teorie, putem arăta relațiile dintre afirmațiile teoriei:

P1. Dacă axioma este adevărată atunci ipoteza este adevărată.

P2. Dacă ipoteza este adevărată atunci predicția este adevărată.

Să presupunem că predicția se dovedește a fi falsă. Atunci am spune:

P3. Predicția nu este adevărată.

Argumentul 1

Dacă ipoteza este adevărată atunci predicția este adevărată. (P2)

Predicția nu este adevărată. (P3)

Prin urmare, ipoteza nu este adevărată. (modus ponens)

Argumentul 2

Dacă axioma este adevărată atunci ipoteza este adevărată. (P1)

Ipoteza nu este adevărată. (Din argumentul 1)

Prin urmare, axioma nu este adevărată. (modus ponens)

Deoarece acest prim criteriu a fost satisfăcut în această teorie simplă, o predicție falsă trebuie „trecută prin” pentru a dovedi că axioma teoriei este falsă. Dacă acest prim criteriu nu ar fi fost îndeplinit, această tehnică modus ponens nu ar fi putut fi folosită și nu am fi știut cum o predicție falsă a afectat teoria ca un întreg. În teoriile mai complexe, o predicție falsă ar putea arăta numai că o combinație de axiome este incoerentă în ceea ce privește consecințele lor, dar nu care dintre axiome este cea care a cauzat incoerența. Din acest motiv, o predicție falsă poate face ca întreaga teorie să fie falsificată sau doar o parte din ea.

3.3. Teoria schimbării științifice

Un sistem teoretic poate fi axiomaticat dacă a fost formulat un set de afirmații, axiomatice, care satisfac următoarele patru cerințe fundamentale.

(a) sistemul de axiome trebuie să fie lipsit de contradicții (fie că este vorba de auto-contradicție, fie de contradicție reciprocă). Acest lucru este echivalent cu cererea ca nu orice declarație arbitrar aleasă să fie deductibilă din aceasta;

(b) Sistemul trebuie să fie independent, adică nu trebuie să conțină nici o axiomă deductibilă din axiomele rămase. (Cu alte cuvinte, o declarație trebuie să fie numită axiomă numai dacă nu este deductibilă din restul sistemului.) Aceste două condiții se referă la sistemul axiomatic ca atare; În ceea ce privește relația sistemului axiomatic cu cea mai mare parte a teoriei, axiomele trebuie să fie;

(c) suficiente pentru deducerea tuturor afirmațiilor care aparțin teoriei care urmează să fie axiomatizată;

(d) necesare, în același scop, ceea ce înseamnă că acestea nu trebuie să conțină ipoteze inutile.

Într-o teorie astfel axiomaticată este posibil să se investigheze dependența reciprocă a diferitelor părți ale sistemului. De exemplu, putem investiga dacă o anumită parte a teoriei derivă din o parte din axiome. Investigații de acest gen au o influență importantă asupra problemei falsificabilității. Acestea clarifică de ce falsificarea unei declarații deduse logic poate uneori să nu afecteze întregul sistem, ci doar o parte din acesta, care poate fi considerată apoi falsificată.

VI. Kuhn și schimbarea paradigmelor prin revoluție științifică

4.1. Teoria lui Kuhn

În „Structura Revoluțiilor Științifice” Kuhn prezintă o imagine a dezvoltării științei destul de deosebită de orice fusese cunoscut înainte. Într-adevăr, înainte de Kuhn, exista o mică atenție acordată teoriilor care explicau schimbările științifice. În schimb, exista o concepție despre modul în care știința ar trebui să dezvolte, care era un produs al dominanței filozofiei asupra științei, precum și o vedere populară, eroică a progresului științific.

Conform unor asemenea opinii, știința se dezvoltă prin adăugarea de noi adevăruri, stocului de adevăruri vechi, sau prin apropierea tot mai mare a teoriilor de adevăr, iar în cazul ciudat, prin corectarea erorilor din trecut. Un astfel de progres s-ar putea accelera în mâinile unui om de știință deosebit de bun, dar progresul în sine este garantat prin metoda științifică.

În anii 1950, când Kuhn a început studiile istorice ale științei, istoria științei era o disciplină academică tânără. Chiar și așa, a devenit clar că schimbarea științifică nu era întotdeauna la fel de simplă ca standardul, orice vedere tradițională s-ar avea. Kuhn a fost primul și cel mai important autor care a articulat o cercetare alternativ dezvoltată. Deoarece viziunea standard, era cea a filosofiei dominând, și influențând pozitiv știința, o vedere non-standard ar fi avut consecințe importante pentru filosofia științei. Kuhn avea puțină pregătire filosofică formală, dar totuși, era pe deplin conștient de importanța inovației sale pentru filozofie, și într-adevăr el a numit munca sa „istorie în scopuri filosofice” (Kuhn 2000, 276).

Conform lui Kuhn, dezvoltarea unei științe nu este uniformă, ci prezintă o alternare de faze „normale“ și „revoluționare“ (sau „extraordinare“). Fazele revoluționare nu sunt doar perioade de progres accelerat, ci diferă calitativ de știință normală. Știință normală seamănă cu imaginea cumulativă standard a progresului științific, la suprafață cel puțin. Kuhn descrie știința normală ca o „rezolvare de puzzle“ (1962 / 1970).

În timp ce acest termen sugerează că știința normală nu este dramatică, scopul său principal este de a transmite ideea că dacă cineva face un puzzle sau o problemă de șah, se așteaptă să aibă o șansă rezonabilă de a rezolva problema, acest lucru va depinde în principal de capacitatea lui proprie, și că puzzle-ul în sine și metodele sale de rezolvare vor avea un grad ridicat de familiaritate. Un amator de puzzle-uri nu intră pe un teritoriul complet neexplorat. Deoarece puzzle-urile sale și rezolvarea lor sunt familiare si relativ simple, știința normală se poate aștepta să acumuleze un stoc tot mai mare de soluții la puzzle.

Știința revoluționară, cu toate acestea, nu este cumulativă, în conformitate cu Kuhn, revoluțiile științifice implică o revizuire a credințelor sau practicii (1962 / 1970) științifice existente. Nu toate realizările din perioada precedentă, a științei normale sunt păstrate într-o revoluție, și într-adevăr o perioadă ulterioară a științei se poate trezi, fără o explicație pentru un fenomen care într-o perioadă anterioară se credea a fi explicat cu succes. Această caracteristică a revoluțiilor științifice a devenit cunoscută sub numele de „pierderea Kuhn” („Kuhn-loss”) (1962 / 1970).

Dacă, la fel ca în imaginea standard, revoluțiile științifice sunt ca și știința normală, dar mai bune, atunci știința revoluționară va putea, în orice moment, să fie considerată ca fiind ceva pozitiv, care urmează să fie căutat, promovat, și salutat. Revoluțiile trebuie căutate și din punctul de vedere al lui Popper, de asemenea, dar nu pentru că acestea se adaugă la cunoașterea pozitivă a adevărului teoriilor, ci pentru că acestea se adaugă la cunoștințele negative cum că teoriile relevante sunt false.

Kuhn a respins atât punctele de vedere tradiționale, cât și pe cel Popperian, în acest sens. El susține că știința normală poate avea succes în a face progrese numai dacă există un angajament puternic din partea comunității științifice, relevant pentru convingerile teoretice, valorile, instrumentele, tehnicile, și chiar pentru metafizica împărtășită de aceștia.

Această constelație de angajamente comune Kuhn la un momentdat o numește o „matrice disciplinară“ (1970), cu toate că în altă parte el folosește adesea termenul de „paradigmă“. Deoarece angajamentul față de matricea disciplinară este o condiție prealabilă pentru ca știința normală să aibă succes, o insuflare a acestui angajament este un element cheie în formarea științifică și în setarea minții unui om de știință de succes. Această tensiune între dorința de inovare și conservatonismul majorității oamenilor de știință a fost subiectul unuia dintre primele eseuri ale lui Kuhn în teoria științei, „Tensiunea esențială“ (1959).

Accentul neobișnuit pe o atitudine conservatoare îl distinge pe Kuhn nu numai de elementul eroic al imaginii standard, dar, de asemenea, de Popper și de descrierea lui a științei ca întotdeauna încercând să respingă teoriile cele mai importante.

Această rezistență conservatoare la încercarea de dezmințire a teoriilor cheie înseamnă că revoluțiile nu sunt căutate, cu excepția condițiilor extreme. Filozofia lui Popper impune un singur fenomen reproductibil, aberant, ca fiind suficient pentru a avea ca rezultat respingerea unei teorii (Popper 1959). Puncutul de vedere al lui Kuhn este că, în timpul științei normale oamenii de știință nici nu testează și nici nu încearcă să confirme teoriile directoare ale matricei lor disciplinare. Și nici nu consideră rezultatele aberante ca falsificând aceste teorii. (Doar o rezolvare speculativă a puzzle-lui poate fi falsificată într-o manieră popperiană în timpul științei normale (1970b)). Mai degrabă, anomaliile sunt ignorate sau explicate sumar, dacă este posibil.

Doar acumularea de anomalii este deosebit de supărătoare, constituind o problemă serioasă pentru matricea disciplinară existentă. O anomalie deosebit de supărătoare este una care subminează practica științei normale. De exemplu, o anomalie ar putea dezvălui inadvertențele în unele piese de echipament utilizate în mod obișnuit, probabil prin punerea sub semnul întrebării a teoriei de bază. În cazul în care o mare parte din știința normală se bazează pe această bucată de echipament, științei normale îi va dificil să continue cu încredere până când se redresează această anomalie. Un eșec pe scară largă într-o astfel de încredere Kuhn îl numește o „criză“ (1962 / 1970a).

Răspunsul cel mai interesant la criză va fi căutarea unei matrice disciplinară revizuită, o revizuire care va permite eliminarea cel puțin a anomaliilor cele mai presante și va optimiza rezolvarea multor puzzle-uri restante, nerezolvate.

O astfel de revizuire va fi o revoluție științifică. Potrivit lui Popper pentru răsturnarea revoluționară a unei teorii, este necesară în mod logic, o anomalie. Potrivit lui Kuhn cu toate acestea, nu există reguli pentru a decide semnificația unui puzzle și pentru a cântări puzzle-urile și soluțiile lor cu altele. Decizia de a opta pentru o revizuire a unei matrice disciplinară nu este una care este rațional obligatorie; și nici nu este nici alegerea particulară a revizuirii rațional obligatorie. Din acest motiv, faza revoluționară este deosebit de deschisă concurenței între idei diferite și dezacordului rațional despre meritele lor relative.

Kuhn menționează pe scurt că factorii extra-științifici ar putea ajuta deciderea rezultatului unei revoluții-științifice, respectiv naționalitatea și personalitatea protagoniștilor principali, de exemplu, (1962 / 1970).

Această sugestie a crescut sub influența unor sociologi și istorici ai științei, în teza că rezultatul unei revoluții științifice, într-adevăr, cu privire la orice pas în dezvoltarea științei, este întotdeauna determinat de factorii socio-politici. Kuhn însuși a repudiat astfel de idei și lucrarea lui clarifică faptul că factorii care determină rezultatul unei dispute științifice, în special în știința modernă, sunt aproape întotdeauna găsiți în știință, în special în conexiunea cu puterea de rezolvare a puzzle-lui de către ideile concurente.

Kuhn afirmă că știința face progrese, chiar și prin revoluții (1962 / 1970a). Fenomenul pierderii (loss) Kuhn, în opinia lui Kuhn, exclude imaginea tradițională cumulativă a progresului. Căutarea revoluționară a înlocuirii unei paradigme este determinată de eșecul paradigmei existente de a rezolva anumite anomalii importante.

Orice în locuire de paradigmă va rezolva mai bine majoritatea acestor puzzle-uri, sau nu va avea valoare pentru a fi adoptată în locul paradigmei existente. În același timp, chiar dacă există unele pierderi Kuhn (Kuhn-loss), un înlocuitor demn trebuie să păstreze, de asemenea, o mare parte din puterea de rezolvare a problemelor de către paradigma predecesoare (1962 / 1970a). (Kuhn clarifică punctul, afirmând că teoria mai nouă trebuie să păstreze destul de bine puterea tuturor teoriilor predecesoare de a rezolva probleme cantitative.

Cu toate acestea ar putea pierde unele puteri explicative calitative (1970b).) Prin urmare, putem spune că revoluțiile aduc cu ele o creștere generală a puterii de rezolvare a puzzle-ului, numărul și semnificația puzzle-urilor și a anomaliilor rezolvate de paradigma revizuită, depășind semnificația și numărul de rezolvări ale puzzle-uri care nu mai sunt disponibile, ca urmare a pierderii Kuhn. Kuhn este neagă că există vreo deducție a unor astfel de creșteri de îmbunătățire, aduse de apropierea de adevăr ((1962 / 1970a). Într-adevăr, el mai târziu neagă că orice sens poate fi dat de noțiunea de apropiere de adevăr (1970a). Mai degrabă, el favorizează o viziune evolutivă a progresului științific (1962 / 1970a). Dezvoltarea evolutivă a unui organism ar putea fi văzută ca răspuns la o provocare dată de mediul său. Dar asta nu înseamnă că există o formă ideală a organismului care evoluează. Analog știința se îmbunătățește permițând teoriilor sale să evolueze ca răspuns la puzzle-uri și progresul este măsurat prin succesul său în rezolvarea acestor puzzle-uri, nu se măsoară prin progresul către teoria ideală adevărată.

Conceptul unei paradigme

O știință matură, în conformitate cu Kuhn, experimentează faze ale științei normale și revoluții. În știința normală teoriile cheie, instrumentele, valorile și ipotezele metafizice care cuprind matricea disciplinară sunt fixe, permițând generarea cumulativă de rezolvări a puzzle-lui, în timp ce într-o revoluție științifică matricea disciplinară suferă revizuire, pentru a permite rezolvarea de puzzle-uri anormale, mai grele, care tulburau perioada anterioară a științei normale.

O parte importantă a tezei lui Kuhn din „Structura Revoluțiilor Științifice” se concentrează asupra unui component specific al matricei disciplinare. Acesta este consensul privind cazurile exemplare de cercetare științifică. Aceste exemplare ale științei bune sunt cele la care Kuhn se referă când folosește termenul „paradigmă“ într-un sens mai restrâns. El citează analiza lui Aristotel a mișcării, calculele pozițiilor plantelor, aplicarea echiluibrului lui Lavoisier și matematizarea lui Maxwell a câmpului electromagnetic ca paradigme (1962 / 1970).

Cazurile cu titlu de exemplu de știință sunt, de obicei găsite în cărți și lucrări, și așa cum Kuhn des descrie, de asemenea, texte mari cum ar fi „Almagest” a lui Ptolemeu, „Traité élémentaire de chimie” a lui Lavoisier si „Principia Mathematica” și „Opticks” ale lui Newton (1962 / 1970a). Aceste texte conțin nu numai teoriile și legi-cheie, dar, de asemenea, și acest lucru este ceea ce le face paradigme, aplicațiile acestor teorii în rezolvarea problemelor importante, împreună cu noile tehnici experimentale sau matematice (cum ar fi echilibrul chimic din „Traité élémentaire de chimie” și calculul din „Principia Mathematica”) sunt angajate în acele aplicații.

În postscriptumul celei de a doua ediții a „Structura Revoluțiilor Știintifice” Kuhn spune de paradigme în acest sens, că acestea sunt „cel mai nou și cel mai puțin înțeles aspect din această carte“ (1962 / 1970a). Afirmația că consensul unei matrici disciplinare este în primul rând un acord asupra paradigmelor ca exemplare, este destinată să explice natura științei normale și procesul de criză, revoluție, și reînnoirea științei normale. Aceasta explică, de asemenea, nașterea unei științe mature. Kuhn descrie o știință imatură, ca ceea ce el numește uneori perioada ei de „pre-paradigmă“, ca fiind lipsită de consens.

Școlile concurente de gândire posedă proceduri, teorii, chiar presupoziții metafizice diferite. Prin urmare, există puține posibilități de progres colectiv. Chiar și progresul localizat, al unei anumite școli este dificil, deoarece multă energie intelectuală este pusă în certuri asupra fundamentelor, cu alte școli, în loc să se dezvolte o tradiție de cercetare.

Cu toate acestea, progresul nu este imposibil, iar o școală poate face o descoperire prin care problemele comune ale școlilor concurente sunt rezolvate într-un mod deosebit de impresionant. Acest succes împiedică adepții să aderea la celelalte școli, și un consens pe scară largă este format în jurul noii rezolvări a puzzle-ului.

Acest vast consens permite acum acord cu privire la elementele fundamentale. Pentru o soluție a unei probleme va întruchipa anumite teorii, proceduri și instrumente, limbaj științific, metafizică, și așa mai departe.

Consensul privind soluția puzzle-ului va aduce astfel un consens cu privire la alte aspecte ale unei matrici disciplinare, de asemenea. Succesul soluției puzzle-ului, acum o soluție paradigmă a puzzle-ului, nu va rezolva toate problemele. Într-adevăr, vor apărea, probabil, puzzle-uri noi. De exemplu, teoriile pe care le utilizează pot implica o constantă a cărei valoare nu este cunoscută cu precizie; soluția paradigmă a puzzle-ului poate folosi aproximări care ar putea fi îmbunătățite; aceasta poate sugera alte puzzle-uri de același tip; aceasta poate sugera noi domenii de investigare.

Generarea de noi puzzle-uri este un lucru pe care soluția paradigmă a puzzle-ului îl face; ajutând la rezolvarea ei este alt lucru. În scenariul cel mai favorabil, noile puzzle-uri ridicate de soluția paradigmă a puzzle-ului, pot fi abordate și au răspuns folosind exact tehnicile pe care solția paradigmă a puzzle-ului le folosește. Și, din moment ce soluția-paradigmă este soluția acceptată ca o mare realizare, aceste rezolvări ale puzzle-urilor foarte similare, vor fi acceptate ca soluții de succes, de asemenea. Acesta este motivul pentru care Kuhn utilizează termenii „exemplar“ și „paradigmă“.

Astfel noua soluție a puzzle-ului care cristalizează consensul este considerată și utilizată ca model de exemplar de știință. În tradiția cercetării pe care o inaugurează, o paradigmă-exemplar îndeplinește trei funcții: (i) sugerează puzzle-uri noi; (ii) sugerează abordări pentru rezolvarea acestor puzzle-uri; (iii) este standardul prin care se poate măsura calitatea unei rezolvări propuse a puzzle-ului (1962 / 1970a). În fiecare caz, este similară cu exemplarul după care oamenii de știință se ghisează.

Care se desfășoară știința normală, pe baza similitudinii percepute este o caracteristică exemplară importantă și distinctivă, o nouă imagine a dezvoltării științifice Kuhn. Punctul de vedere standard, a explicat adăugarea cumulativă de noi cunoștințe în ceea ce privește aplicarea metodei științifice. Chipurile, metoda științifică încapsulează regulile de raționalitate științifică. Este posibil ca aceste norme nu au putut explica partea creativă a științei-generarea de noi ipoteze. Acesta din urmă a fost astfel desemnat „contextul descoperirii“, lăsând regulile de raționalitate să decidă în „contextul justificării“ dacă o nouă ipoteză ar trebui, în lumina probelor, se adaugă la stocul de teorii acceptate.

Kuhn a respins distincția dintre contextul descoperirii și contextul îndreptățirii (1962 / 1970a), și a respins în mod corespunzător vizualizările standard ale fiecăruia. În ceea ce privește contextul descoperirii, vizualizarea standard considerau că filosofia științei nu a avut nimic de spus în problema funcționării imaginației creatoare. Dar paradigmele lui Kuhn oferă o explicație parțială, deoarece antrenamentul cu exemplare permite oamenilor de știință să vadă noile situații puzzle, ca puzzle-uri familiare și, prin urmare, le permite să vadă potențiale soluții la noile lor puzzle-uri.

Mai important pentru Kuhn a fost modul în care viziunea sa asupra contextului de justificare a diferit de imaginea standard. Funcționarea exemplarelor este destinată în mod explicit șă contrasteze cu funcționarea normelor. Factorul determinant cheie în acceptabilitatea unei soluții a puzzle-ului propusă, este asemănarea cu soluția paradigmă a puzzle-ului. Percepția de similitudine nu poate fi redusă la norme, precum și fortiori nu poate fi redus la regulile raționalității.

Această respingere a regulilor raționalității a fost unul dintre factorii care au condus criticii lui Kuhn să-l acuze de iraționalism, că privește știința ca irațională. În acest sens, această acuză este cel puțin departe de adevăr. A nega faptul că un proces cognitiv este rezultatul aplicării regulilor raționalității, nu este acelați lucru cu a sugera că acesta este un proces irațional: percepția similarității între doi membri ai aceleiași familii, de asemenea, nu poate fi redusă la aplicarea regulilor raționalității. Inovația lui Kuhn din „Structura Revoluțiilor Științifice” a fost de a sugera că un element cheie în cunoașterea din știință funcționează în același mod.

Incomensurabilitatea și schimbarea lumii

Concepția standard empiristă a teoriei evaluării, privește judecata noastră față de calitatea epistemică a unei teorii, ca fiind o chestiune de aplicare a regulilor metodei, teoriei și probelor. Vederea contrastantă a lui Kuhn este că am judeca calitatea unei teorii (și tratamentul său asupra probelor) prin compararea cu o teorie paradigmatică. Standardele de evaluare, prin urmare, nu sunt reguli permanente, independente față de teorie.

Acestea nu sunt reguli, deoarece acestea implică relații percepute de similitudine (a soluției puzzle-ului cu paradigma). Ele nu sunt independente de teorie, deoarece acestea implică o comparație cu o teorie (paradigmă). Ele nu sunt permanente, deoarece paradigma se poate schimba printr-o revoluție științifică. De exemplu, pentru mulți, în secolul al XVII-lea, viziunea lui lui Newton asupra gravitatiei, care implică o acțiune la o distanță, fără nicio explicație de bază, părea oviziune slabă, în această privință, cel puțin, în comparație, de exemplu, cu explicarea mișcării planetelor, a lui Ptolomeu, în termeni de sfere cristaline învecinate, sau cu explicația lui Descartes în ceea ce privește vortexurile.

Cu toate acestea, mai târziu, odată ce teoria lui Newton a devenit acceptată și paradigmă prin care au fost judecate mai târziu alte teorii, lipsa unui mecanism de bază pentru o forță fundamentală a fost considerată ca lipsită de obiecții, ca, de exemplu, în cazul legii lui Coulomb a atracției electrostatice. Într-adevăr, în acest din urmă caz însăși similitudinea ecuației lui Coulomb cu cea a lui Newton a fost luată ca fiind în favoarea sa.

Prin urmare, comparația între teorii nu va fi la fel de simplă cum imaginea standard empiristă ar trebui să fie, deoarece standardele de evaluare sunt ele însele supuse schimbării. Acest tip de dificultate în compararea teoriei este un exemplu a ceea ce Kuhn și Feyerabend au numit „incomensurabilitate“. Teoriile sunt incomensurabile atunci când ele nu au nicio măsură comună. Astfel, dacă paradigmele sunt măsurile soluțiilor încercate pentru rezolvarea puzzle-ului, apoi soluțiile puzzle-urilo dezvoltate în epoci diferite ale științei normale, vor fi evaluate prin comparație cu paradigme diferite și, astfel nu au o măsură comună. Termenul „incomensurabil“ derivă dintr-o utilizare matematică, potrivit căreia latura și diagonala unui pătrat sunt incomensurabile în virtutea în care nu există nicio unitate care poate fi utilizată pentru a măsura atât de exact. Kuhn a subliniat că incomensurabilitatea nu înseamnă non-comparabilitate (la fel cum latura și diagonala unui pătrat sunt comparabile în multe privințe). Chiar și așa, este clar că, teza incomensurabilității lui Kuhn ar face teoria comparației, mai degrabă mai dificilă decât ar fi fost în mod obișnuit presupus, și, în unele cazuri, imposibilă.

Putem distinge trei tipuri de incomensurabilitate în comentariile lui Kuhn: (1) metodologică – nu există nicio măsură comună, deoarece metodele de comparare și de evaluare se schimbă; (2) perceptivă / observatională – observatia nu poate oferi o bază comună pentru comparația teoriei, deoarece experiența perceptivă este dependentă de teorie; (3) semantică – constă în faptul că limbile teoriilor din diferite perioade ale științei normale nu pot fi inter-traductibile, ceea ce prezintă un obstacol în calea comparării acestor teorii.

4.2. Paradigmele

Thomas Kuhn (1922-1996, filosof și om de știință american), în faimoasa sa carte „Structura revoluțiilor științifice” (1962), susține că știința nu progresează ca o acumulare liniară de noi cunoștințe, ci suferă revoluții periodice numite schimbări de paradigmă. O paradigmă este o orientare specifică teoretică, bazată pe o anumită metodologie epistemologică și de cercetare, reflectând o anumită comunitate științifică, într-un anumit moment din istorie.

O paradigmă încadrează și direcționează natura tipurilor de cercetări generate de această orientare teoretică, precum și oferă baza fundamentală pentru evaluarea rezultatelor cercetării generate. O paradigmă oferă întrebări despre ceea ce ar trebui să fie întrebat, ce fenomene ar trebui să fie respectate, și cum observațiile trebuie să fie interpretate. O paradigmă reflectă un consens de vederi ale unei anumite comunități științifice, avute de către membrii acelei comunități, fie conștient articulat sau, mai probabil, pur și simplu asumate și nu recunoscute în mod intenționat.

În general, o anumită paradigmă științifică trece prin trei faze distincte. Există inițial ceva asemănător cu a preștiință, în cadrul căruia o comunitate de oameni de știință nu au o paradigmă centrală, dar de la care, ca arhetipal începe să apară. Aceasta este urmată de știința normală, atunci când membrii comunității științifice încerc să mărească modelul central al paradigmei printr-un fel de rezolvare a unui puzzle.

Acum se poate observa, ce este cercetat, și modul în care este interpretat este în conformitate cu edictele încadrate de paradigmă, o completare a puzzle-ului. Atunci când observațiile sau rezultatele cercetării nu sunt conforme cu paradigma, acestea sunt văzute nu ca o respingere a paradigmei, ci ca o greșeală a cercetătorului. Paradigmele conduc cercetarea, bazându-se pe sine, devenind mai solide și complete. Dar, pe măsură ce se construiesc rezultate mai multe, mai anormale și mai incongruente, paradigma comunității științifice ajunge la o criză.

În acest moment o nouă paradigmă ar putea apărea și ar putea fi acceptată de comunitate, paradigmă care aduce rezultatele vechi, împreună cu rezultatele anormale într-un nou cadru de paradigmă. Acest lucru este numit știință revoluționară.

Kuhn susține, de asemenea, că paradigmele rivale sunt incomensurabile, adică, nu este posibil să se înțeleagă o paradigmă prin cadrul conceptual și terminologia unei alte paradigme rivale. Pentru membrii unei comunități științifice, realitatea este determinată de paradigma prin care aceștia văd lumea. Numai atunci când se va ajunge la o criză va apărea o schimbare de paradigmă. Știința nu este o evoluție aflată în grija conștientizării, ci o serie de jocuri de puzzle, marcate de revoluții și de transformare.

Exemple de astfel de schimbări de paradigmă includ cosmosul lui Ptolemeu înlocuit cu comosul lui Copernic și Newton sau de cosmosul pozitivismului și modernitatea înlocuită cu post-modernism. Și la un micro-nivel, în disciplina antropologiei, printre astfel de schimbări se numără apariția și criza în evoluția culturală, urmată de particularismul istoric, urmată de funcționalism, urmată de structuralism, urmată de constructivism.

Viața și cariera

Viața academică a lui Thomas Kuhn a început în fizică. Apoi a trecut la istoria științei, și pe măsură ce și-a dezvoltat cariera s-a ocupat cu filosofia științei, deși și-a păstrat un interes puternic în istoria fizicii. În 1943, a absolvit Harvard-ul cu summa cum laude. După aceea a petrecut restul anilor din război în cercetări legate de tehnologia radar la Harvard și apoi în Europa. A obținut diploma de master în fizică în 1946 și doctoratul în 1949, de asemenea, în fizică (cu o lucrare în privința aplicării mecanicii cuantice corpurilor în stare solidă). Kuhn a fost ales în prestigioasa Society of Fellows a Harvardului, printre ai cărei membrii a fost și W. V. Quine.

Din acest moment, și până în 1956, Kuhn a ținut un curs de știință pentru studenții din domeniul umanist, ca parte a curriculum-ului educației generale în domeniul științei, dezvoltat de James B. Conant, președintele Harvard.

Acest curs a fost centrat în jurul studiilor de caz istorice, iar aceasta a fost prima ocazie a lui Kuhn de a studia texte științifice istorice în detaliu. Nedumerirea inițială la lectura operei științifice a lui Aristotel a fost o experiență formativă, urmată de o capacitate mai mult sau mai puțin bruscă de a-l înțelege pe Aristotel în mod corespunzător, nedistorsionat prin cunoașterea științei ulterioare.

Acest lucru l-a condus pe Kuhn să se concentreze pe istoria științei și în timp a fost numit profesor asistent în învățământul general și istoria științei. În această perioadă, activitatea s-a concentrat pe teoria materiei din secolul al XVIII-lea și pe istoria timpurie a termodinamicii. Kuhn apoi a apelat la istoria astronomiei, iar în 1957 a publicat prima sa carte, Revoluția copernicană.

În 1961 Kuhn a devenit profesor la Universitatea din California, la Berkeley, după ce s-a mutat acolo în 1956 pentru a ocupa un post în istoria științei, dar în departamentul de filozofie. Acest lucru i-a permis să-și dezvolte interesul său în filosofia științei. La Berkeley colegii lui Kuhn au fost Stanley Cavell, care l-a introdus pe Kuhn în lucrările lui Wittgenstein, și Paul Feyerabend.

Cu Feyerabend Kuhn a discutat un proiect despre Structura revoluțiilor științifice, care a fost publicat în 1962 în seria „International Encyclopedia of Science Unified“, editată de Otto Neurath și Rudolf Carnap. Ideea centrală a acestui studiu extraordinar de influent și controversat este faptul că dezvoltarea științei este condusă, în perioadele normale ale științei, prin aderarea la ceea ce Kuhn numește o „paradigmă“.

Funcțiile unei paradigme sunt de a furniza puzzle-uri pe care oamenii de stiință trebuie să le rezolve și să le ofere instrumentele pentru soluționarea lor. O criză în știință apare atunci când se pierde încrederea în capacitatea paradigmei de a rezolva puzzle-uri deosebit de îngrijorătoare, numite „anomalii“.

Criza este urmată de o revoluție științifică dacă paradigma existentă este înlocuită de una rivală. Kuhn a susținut că știința ghidată de o paradigmă ar fi „incomensurabilă“ cu știința dezvoltată sub o paradigmă diferită, fapt prin care se înțelege că nu există nicio măsură comună pentru evaluarea diferitelor teorii științifice.

Această teză a incomensurabilității, a fost dezvoltată în același timp, de Feyerabend, exclude anumite tipuri de comparație a celor două teorii și, prin urmare, respinge unele puncte de vedere tradiționale ale dezvoltării științifice, cum ar fi că mai târziu știința se bazează pe cunoștințele conținute în teoriile anterioare, sau consideră că teoriile ulterioare sunt aproximări mai aproape de adevăr decât teoriile anterioare. Majoritatea muncii ulterioare a lui Kuhn în filosofie a fost petrecută pentru articularea și dezvoltarea ideilor în „Structura Revoluțiilor Științifice”, deși unele dintre acestea, cum ar fi teza incomensurabilității, au suferit transformări în proces.

Potrivit lui Kuhn însuși (2000), „Structura Revoluțiilor Științifice” prima dată a trezit interes în rândul oamenilor din științele sociale, deși a făcut-o în timp util, a crea interes și în rândul filosofilor cum Kuhn a intenționat (și, de asemenea, înainte cu mult timp și în rândul unui public academic și general, mult mai larg ).

Deși recunoaște importanța ideilor lui Kuhn, recepția filosofică a fost totuși ostilă. De exemplu, recenzia lui Dudley Shapere (1964) a subliniat implicațiile relativiste ale ideilor lui Kuhn, iar acest lucru a stabilit contextul pentru multe discuții filosofice ulterioare. Având în vedere că respectarea regulilor (logicii, ale metodei științifice, etc.) era considerată ca fiind sine qua non a raționalității, revendicarea lui Kuhn că oamenii de știință nu angajează norme în luarea deciziilor a apărut că echivalează cu afirmația că știința este irațională.

Acest lucru a fost evidențiat prin respingerea distincției dintre descoperire și justificare (nega faptul că putem face o distingere între procesul psihologic de gândire a unui ideei și procesul logic de a justifica pretentinderea adevărului) și accentul lui pe incomensurabilitate (afirmația că anumite tipuri de comparație între teorii sunt imposibile). Răspunsul negativ printre filozofi a fost exacerbat de o importantă tendință naturalistă în „Structura Revoluțiilor Științifice”, care erau atunci nefamiliare. Un exemplu deosebit de semnificativ al acestui fapt, era insistența lui Kuhn asupra importanței istoriei științei pentru filosofia științei.

Partea de deschidere a cărții spune: „Istoria, dacă este privită ca un depozit pentru mai mult decât anecdote sau cronologie, ar putea produce o transformare decisivă în imaginea științei de care suntem acum posedați“ (1962/1970). De asemenea, semnificativ și nefamiliar a fost apelul lui Kuhn la literatura psihologică și la exemple (cum ar fi conectarea schimbării teoriei cu apariția scihmbătoare a unei imagini Gestalt).

În 1964 Kuhn a părăsit Berkeley pentru a prelua funcția lui M. Taylor Pyne, de profesor de filozofie și Istoria științei la Universitatea Princeton. În anul următor, un eveniment important a avut loc, care a ajutat la promovarea profilul lui Kuhn în continuare printre filozofi. Un colocviu internațional în filosofia științei a avut loc la Bedford College, Londra.

Unul dintre evenimentele cheie ale colocviului era destinat să fie o dezbatere între Kuhn și Feyerabend, cu Feyerabend promovând raționalismul critic pe care îl împărțea cu Popper. Feyerabend fiind bolnav și în imposibilitatea de a participa, documentele livrate s-au concentrat pe munca lui Kuhn. John Watkins i-a luat locul lui Feyerabend în sesiunea prezidată de Popper.

Discuțiile care au urmat, la care Popper și, de asemenea, Margaret Masterman și Stephen Toulmin au contribuit, au comparat punctele de vedere ale lui Kuhn și Popper și, prin urmare, au ajutat la iluminarea importanței abordării lui Kuhn.

Lucrări de la aceste discutii, împreună cu contribuțiile lui Feyerabend și Lakatos, au fost publicate câțiva ani mai târziu, în „Critică și Creșterea Cunoașterii”, editată de Lakatos și Alan Musgrave (1970) (al patrulea volum al colocviului). În același an a fost publicată a doua ediție a „Structurii Revoluțiilor Științifice”, inclusiv un post-scriptum important în care Kuhn a clarificat noțiunea de paradigmă.

Acest lucru a fost, în parte, răspuns la (1970) critica lui Masterman a lui Kuhn că a folosit „paradigma“ într-o largă varietate de moduri; în plus, Kuhn a simțit că criticii săi nu au reușit să aprecieze accentul pus pe el pe ideea unei paradigme ca un exemplar sau un model de rezolvare a unui puzzle. Kuhn, de asemenea, pentru prima dată, a dat în mod explicit lucrării sale un element anti-realist prin negarea coerenței ideii că teoriile ar putea fi considerate ca fiind mai mult sau mai puțin aproape de adevăr.

O colecție de eseuri ale lui Kuhn în filosofie și istoria științei a fost publicată în 1977, cu titlul „Tensiunea esentială”, a compilat unele dintre primele eseuri ale lui Kuhn în care el subliniază importanța tradiției în știință. În anul următor a fost publicată a doua sa monografie istorică „Teoria Corpului Negru și Discontinuitatea Quantumului”, privind istoria timpurie a mecanicii cuantice.

În 1983 a fost numit de Laurence S. Rockefeller profesor de filosofie la MIT. Kuhn a continuat pe tot parcursul anilor 1980 și 1990 să lucreze la o varietate de subiecte în istoria și filosofia științei, inclusiv dezvoltarea conceptului de incomensurabilitate, iar la momentul morții sale, în 1996 lucra la o a doua monografie filosofică care se ocupa cu, printre altele, o concepție evolutivă a schimbării științifice și cu conceptului de achiziție în dezvoltarea psihologiei.

4.3 Științele normale și natura lor

În general, ce este o perioadă „normală“ a științei? Ce fac oamenii de știință în domeniul lor, atunci când aceștia sunt într-o perioadă de „știință normală“? Aceasta este ceea ce ei nu fac, ei nu colectează fapte, în scopul de a le generaliza în teorii: ei nu urmăresc povestea vechii metode. Un alt lucru pe care nu îl fac este să alerge cu disperare în încercarea de a falsifica teoriile pe care le dețin. Potrivit lui Kuhn, oamenii de știință nu se comportă în modul în care Popper sugerează că se comportă (cel puțin în perioadele normale de știință și, de fapt, el nu crede că ei fac acest lucru nici într-o perioadă revoluționară).

Oamenii de știință în timpul perioadelor normale ale științei își desfășoară activitatea într-un cadru teoretic atotcuprinzător, care este specific științei lor la acel moment. Dacă ei crede în teoria predominantă, atunci ei nu contează ca membri profesioniști ai comunității. Acest lucru înseamnă în mod eficient că munca lor nu va fi acreditată de către membrii comunității și această etapă nu va fi considerată o parte a științei „reale“.

Acest cadru teoretic este ceea ce face posibilă munca într-un domeniu la acel moment. Cadrul teoretic este ceea ce încarcă experimentele, observațiile și descrierile oamenilor de știință, controlează problemele pe care ei le definesc, este ceea ce controlează soluțiile la problemele lor. Prin urmare, oamenii de știință sunt foarte reticenți să renunțe la cadrul lor teoretic.

Kuhn are un nume pentru acest cadru atotcuprinzător, care definește munca într-un anumit domeniu al științei în timpul unei perioade normale dată: aceasta se numește o „paradigmă“ (un termen care a trecut acum în literatura de specialitate). Deci, a avut loc în chimie o paradigma flogiston sau stahliană, apoi o paradigmă a oxigenului sau lavoisieriană; și în fizică, mai întâi o paradigmă aristotelică și apoi o paradigmă newtoniană. O paradigmă este un cadru teoretic vast îmbrățisat, care definește activitatea științifică într-un anumit moment sau o perioadă într-un anumit domeniu al științei.

Practic o paradigmă constă din trei părți:

(1) Legile și conceptele de bază ale științei din acel moment. Kuhn afirmă că acest lucru în sine nu este suficient, pentru că filozofii au vorbit adesea despre știință ca fiind constituită în întregime din legile și conceptele sale de bază. Ei au ratat celelalte elemente care decurg dintr-o paradigmă și așa au ratat înțelegerea reală a modului în care funcționează știința.

(2) Toate procedurile experimentale și instrumentale de atașare a conceptelor și legilor la situații concrete. Există o înțelegere foarte importantă, implicată în această caracteristică: este faptul că instrumentele nu sunt neutre. Instrumentele sunt exemple de realizări sau materializări ale teoriei. Instrumentele sunt încărcătura teoriei, sau instrumentele sunt încărcătura paradigmei. Anterior, am văzut lupta lui Galileo pentru a efectua experimente pe mișcare – aparate sale experimentale au fost extrem de încărcate de teorie și presupunere.

(3) Orice paradigmă are un set de ipoteze culturale profunde care stau la bază și pe care le modelează. Setul de ipoteze culturale profunde se numește metafizica paradigmei.

Fiecare paradigmă este definită de legile de bază sau concepte, procedeele experimentale și instrumentale ce încărcă paradigmele și fundalul metafizic care a modelat acea paradigmă. În timpul unei revoluții științifice ce paradigma vă fi schimbată. Kuhn nu vorbește despre schimbarea „teoriilor“, doar a „paradigmelor“.

El se referă la faptul că legile și conceptele de bază se schimbă, instrumentele și experimentele se schimbă sau acestea sunt interpretate în mod diferit. De multe ori, fundal metafizic al noii paradigme este diferit de cel al paradigmei anterioare. Paradigmele newtoniene și aristotelice ale fizicii nu au avut același fundal metafizic, și în mod similar, fundalurile metafizice ale fizicii newtoniene și a lui Einstein sunt diferite.

Acum am ajuns la un set final de puncte care sunt importante pentru ca noi să înțelegem știința normală. Am ajuns la întrebarea ce fac oamenii de știință din interiorul paradigmele lor, unde aceștia par prinși până la următoarea revoluție.

4.4 Revoluțiile științifice

Kuhn afirmă că oamenii de știință sunt fericiți să fie prinși, pentru că atunci ei știu ce să facă și ce instrumente au pentru a face asta. În cazul în care aceștia nu ar fi „prinși“, ar fi confuzi și nu ar ști ce să facă. Ce fac în interiorul unei paradigme, este să scrie, și să rezolve probleme. Paradigma este viața și direcția vieții oamenilor de știință, deoarece:

îi ajută la definirea problemelor;

le oferă instrumentele pentru rezolvarea problemelor;

le oferă standardele sau criteriile pentru a judeca dacă au făcut o treabă bună în rezolvarea problemelor. Acest lucru sună destul de vag și lipsit de importanță dar, în conformitate cu Kuhn, există lucruri importante de făcut. Există două mari categorii de problemme, respectiv „probleme de potrivire“ și „problemele de extindere“. Acestea nu sunt termeni kuhniani, ci ai oamenilor de știință contemporani, pentru că ei interpretează o mult din ceea ce spune Kuhn.

Problema „de potrivire“: ar putea fi problema de potrivire a chimiei lui Stahl în cursul unei perioade, sau probleme de compatibilitate a fizicii lui Einstein într-o alta. Există paradigma și vor încerca să facă predicții plecând de la ea, în scopul de a explica diverse fenomene. Ce înseamnă ca o predicție să se potrivească? Ce este o explicație? Predictiile sunt predicții despre „date“. Explicații sunt explicații cu privire la date. Kuhn a folosit un cuvânt nepotrivit aici, atunci când a afirmat că oamenii de știință încearcă să facă predicții care se potrivească „paradigma cu natura“. Acum, nimeni potrivește paradigma la natură, pentru că oameni potrivest predicțiile la date. Datele sunt, desigur, cele ce încarcă teoria, selectate și interpretate. De fapt, ar putea fi paradigma, cea care încarcă producerea datelor.

După cum s-a văzut în studiul lui Galileo, iar mai târziu al lui Popper, există întotdeauna un decalaj între predicția și datele disponibile. Încercarea de a face acest decalaj mai mic este o problemă de potrivire. Orice se poate face în paradigmă pentru a face diferența mai mică pe o anumită problemă este un „succes“ al activității în cadrul paradigmei.

Deci, s-ar putea jongla cu paradigma și cu predicțiile un pic, sau ar putea modifica productia de date: prin diferite procese de selecție oamenii de știință ar putea interpreta în mod diferit, să modifice teoria un pic, totul, pentru a închide decalajul. Problemele de potrivire sunt, după cum spune Kuhn, probleme de potrivire a paradigmelor cu natura; dar, după cum s-a spus, ele sunt mai corect definite drept problemele de închidere a decalajului dintre predicțiile paradigmei și, datele interpretate și selectate, relevante pentru teorie. Diferența dintre aceste două observații este diferența dintre anii 1962 și 1990.

Kuhn a vorbit despre natura în primii ani, ca și cum ar fi fost natura prezentă în mod direct la obiectiv, înregistrând pasiv metoda savantului. Dar o astfel de viziune naivă a faptelor și a testării este ultimul lucru care ar trebui să fie discutat în istoria științei din perioada „post-kuhniană“.

„Problemele de extindere”, pe de altă parte, pot fi ilustrate în acest fel: problema extinderii este o provocare de a extinde paradigma, așa că se fac explicații și predicții despre noi domenii ale fenomenelor. Termenul „fenomene“ în acest context înseamnă piese relevante de date selectate și interpretate. Să presupunem că avem o paradigmă care explică deja sau prezice anumite zone de date și oamenii se luptă să se apropie și mai mult. Cineva ar putea spune că nu s-a privit ăn lateral la un alt tip de fenomene, sau poate, că se poate folosi paradigma pentru a le explica. Oamenii de știință în acest fel ar fi în căutarea extinderii paradigmei lor. Desigur, de îndată ce vor extinde paradigma, atunci au probleme legate de „potrivire“ a fenomenelor în zonele nou „cucerite“.

Deci paradigma ideală este una care se strecoară peste tot, în fiecare domeniu de date și fenomene relevante și pe care le acoperă cu decalaje din ce în ce mai mici. În acest sens, paradigma va fi cea mai de succes din istorie probabil, de exemplu fizica newtoniană, care a funcționat bine în explicarea tot mai multor tipuri de fenomene și explicându-le pe o bază din ce în ce mai precisă. Acest lucru, este de fapt, primul exemplu al lui Kuhn, a unei paradigme de foarte mare succes.

Există o analogie utilă care este folosită pentru a explica la ce se referă știința normală de fapt. Omul de știință normală este pentru paradigma lui, ceea ce sunt meșterii instruiți pentru kiturile lor de instrumente și scule. Prin urmare, oamenii de știință sunt ca electricienii sau tâmplarii, în sensul că aceștia iau în cpnsiderare numai problemele pe care le pot rezolva numai cu kiturile lor de instrumente și tehnici. Ei nu schimbă niciodată cutiile de scule și tehnicile într-un mod radical, chiar dacă acest lucru îi poate ajuta. Ei se abțin de la această acțiune, cu toate puterile, pentru că ei știu modul de definire și de rezolvare a problemelor care apar în paradigma lor specială.

În cazul în care nu reușesc în anumite ocazii (în cazul anumitor lucrări sau cablurile de alimentare care fac un scurt-circuit), asta nu înseamnă că electricianul nostru aruncă cutia de scule, acest lucru înseamnă pur și simplu că o problemă care nu a fost abordată în mod corect în ziua respectivă, dar care poate fi rezolvată folosind mai devreme sau mai târziu, aceleași instrumente. Problema nu este niciodată cu setul de instrumente (scule). Putem trage analogia cu paradigma din cursul „normal“ al evenimentelor: problema nu este niciodată cu paradigma, nu se falsifică paradigma pentru oamenii de știință trăiesc și mor ca oameni de știință, conform paradigmei.

Întrebarea devine acum: în cazul în care analiza lui Kuhn a perioadelor normale este corectă, de ce apar la un momentdat Revoluțiile? Acești oameni de știință normali, sunt foarte plictisitori, prinși în capcană de propriile lor paradigme și implicați în alegeri mici și rezolvarea problemelor neimportante. Răspunsul lui Kuhn este că însuși procesul de utilizare a paradigmei date, în cele din urmă ajută la subminarea acesteia.

4.5. Incomensurabilitatea

În „Structura Revoluțiilor Științifice”, Kuhn utilizează schimburile Gestalt ca o analogie pentru a ilustra tezele despre incomensurabilitate: oamenii de știință văd lucrurile într-un mod cu totul diferit, după o revoluție, ca și cum ar purta ochelari cu lentile inversate (Kuhn, 1970). Tezele incomensurabilității implică faptul că oamenii de știință vor experimenta dificultăți în evaluarea paradigmelor rivale, deoarece nu există standarde comune și concepte comune între ele.

Pentru a evita criticile relativismului, Kuhn mai târziu modifică poziția sa. El renunță la analogia Gestalt, abandonând inteipretarea perceptivă implicată de teză. Kuhn apoi dezvoltă o metaforă bazată pe limbă: în timpul revoluțiilor științifice, oamenii de știință se confruntă cu dificultăți de traducere, atunci când discută concepte dintr-o paradigmă diferită, ca și cum ar fi vorba de o limbă străină. Incomensurabilitatea astfel se limitează la ceea ce înseamnă schimbarea conceptelor, și devine un fel de intraductibilitate.

Următoarea revizuire Kuhn are rolul de a restrânge domeniul de aplicare afectat revoluțiilor. La începutul anilor 1980, el a introdus o noțiune de „incomensurabilitate locală“, susținând că „(în timpul unei revoluții științifice), cele mai mulți dintre termenii comuni celor două teorii funcționează în același mod în ambele; traducerea lor este doar homofonică. Numai pentru un mic subgrup de termeni (de obicei, interdefiniți) și propozițiile care îi conțin, fac ca problemee de traductibilitate să apară“.

Incomensurabilitatea devine astfel intraductibilitate cauzată de schimbarea sensului unui mic grup de termeni. Cu această revizuire, Kuhn speră că teza sa nu mai implică incomparabilități ale paradigmelor rivale, pentru că există întotdeauna concepte neschimbate între paradigme rivale în timpul revoluțiilor.

Continuând această direcție, Kuhn a limitat și mai mult domeniul de aplicare al incomensurabilității prin introducerea unei teorii a tipurilor. El spune că „acum, cu toate acestea, metafora limbajului îmi pare mult prea cuprinzătoare. În măsura în care mă interesează limbajul și înțelesurile, …. aceste înțelesuri sunt cele ale unei clase restrânse de termeni. În mare vorbind, sunt termeni taxonomici sau termeni de tipuri, o categorie pe scară largă, care include tipuri naturale, tipuri artificiale, tipuri sociale, și probabil și alte tipuri“.

Potrivit lui Kuhn, aceste tipuri de termeni au două proprietăți esențiale. Prima se numește condiția tipului-etichetă. În limba engleză termenii ce indică tipul sunt în primul rând substantive care au articolul nehotărât, fie prin ei înșiși sau în combinație cu alți termenii din frază. Putem defini termenii ce indică tipul prin această caracteristică lexicală de a lua articolul nehotărât.

O altă proprietate importantă a termenilor ce indică tipul, este conceptuală, în ceea ce privește relațiile dintre termenii ce indică tipul și referenții lor. Aceste relații sunt governate de un principiu care nu se suprapune. Kuhn constată că „ doi termeni care indică tipul, nici doi termeni-etichetă, nu se pot suprapune în referenții lor, cu excepția cazului în care aceștia sunt legați ca specii ale genului“.

De exemplu, nu există inele de aur, care sunt, de asemenea, inele de argint, dar sunt lucruri roșii, care sunt, de asemenea, frumoase. Dacă cei doi termeni care indică tipul au referenți care se suprapun într-un enunț, eșecul comunicării este inevitabil: oamenii pur și simplu nu știu cum să numească acești referenți în aria de suprapunere.

Cu toate acestea, există excepții de la acest principiu care nu se suprapun. De exemplu, Hacking subliniază faptul că atât „otravă“, cât și „mineral“ sunt termeni care indică tipul, dar se suprapun în referenț cum ar fi arsenicul. Pentru a rezolva acest tip de problemă, Kuhn retratează mai târziu principiul non-suprapunerii după cum urmează: „numai termenii care aparțin aceluiași set opus, nu sunt supuși suprapunerii în calitate de membru al aceluiași set. „Bărbat”(male) și „cal” (horse) se pot suprapune, dar nu și „cal” (horse) și „vacă” (cow).

Aici, „același set opus“ se referă la un grup de termeni care indică tipul în aceleași categorie supraordonată imediat. Astfel, „cal“ și „vacă“ nu pot avea referenți suprapuși, deoarece aceștia sunt subcategorii de „animale domestice“, dar „otravă“ și „mineral“ poate avea referenți care se suprapun, deoarece aceștia aparțin unor diferite seturi opuse.

Principiul non-suprapunerii este astfel, construit pe interconexiuni între termeni care indică tipul, și reflectă structura lexicală a limbii. Această structură lexicală stabilește că termenii care indică tipul, nu pot fi definiți în mod individual. „Cei mai mulți termeni ce indică tipul trebuie să fie învățați ca membri ai unuia sau altui set opus“ (Idem). De exemplu, pentru a defini termenul „lichid“, trebuie înțelegerea, de asemenea, a termenilor „solid“ și „gaz“, și asigurarea că nu există nicio suprapunere în referenți între acești termeni. Pentru cei ale căror seturi opuse nu pot fi identificate prin experiențele de zi cu zi, cum ar fi de obicei, termenii teoretici, cum ar fi „masă“, din mecanica newtoniană, trebuie să fie definiți prin legi teoretice care fac legătura între „masă“ cu alți termeni ce indică tipurile, cum ar fi „forță“, „accelerație“ sau „distanță“.

Corelațiile între termenii ce indică tipul, sau, lexicul taxonomic în ansamblu, garantează faptul că membrii dintr-o comunitate ce vorbește aceeași limbă, definesc termenii ce indică tipul, în același mod, deși ei pot dezvolta diferite exemplare pentru referenții unor termeni ce indică tipul, sau îi pot utiliza pe baza preferințelor individuale. Deoarece ei împărtășesc aceeași taxonomie, exemplarele diferite dezvoltate de membrii unei comunități ce vorbește aceeași limbă, sunt compatibile, în sensul că unii membri pot ști noi referenți sau noi utilizări ale unor termeni ce indică tipul, pe când alții nu, dar ei pot afla mai multe despre aceste lucruri noi, unii de la alții și în cele din urmă ajung într-un acord unii cu alții.

Cu toate acestea, între oameni din diferite comunități, exemplarele diferite pot fi incompatibile, pentru că nu există o taxonomie comună. Indivizii pot defini același termen ce indică tipul, prin diferite conexiuni lexicale, și pot dezvolta exemplare ireconciliabile, astfel încât aceștia se pot referi la referenții unui termen sau îl aplică în situații pe care ceilalși le neagă categoric. În aceste cazuri, principiul non-suprapunerii este încălcat, iar comunicarea între aceste două comunități eșuează. Acest eșec de comunicare care se referă la semnificația termenilor ce indică tipul este severă, deoarece diferența dintre ele nu poate fi judecată rațional.

Cu această teorie a tipurilor, Kuhn redesenează imaginea revoluțiilor științifice. Deoarece interconexiunile între termeni ce indică tipul formează un lexix taxonomic, revoluțiile științifice, care acum sunt limitate la schimbarea înțelesului termenilor ce indică tipul, devin schimbări taxonomice.

O revoluție științifică produce un nou lexic taxonomic, în care unii termeni ce indică tipul se referă la noi referenți care se suprapun cu cei ce reprezintă unii termeni vechi, caare indică tipul. Prin urmare, incomensurabilitatea nu rezultă numai din eșecurile traducerii conceptelor individuale. Condiția prealabilă pentru traductibilitatea deplină între două taxonomii nu este caracteristica partajată de două concepte individuale, ci o structură lexicală comună. Oamenii de știință din paradigme rivale se confruntă cu incomensurabilitate, deoarece aceștia construiesc diferite lexicuri taxonomice și, prin urmare, clasifică lumea în diferite moduri.

Cu această nouă imagine a revoluțiilor, Kuhn rafinează conceptul de holism, care caracterizează întotdeauna filozofia științei. Renunțarea la holismul global dezvoltat în „Structura”, Kuhn accentuează acum caracteristicile locale ale revoluțiilor. În loc să discutate o astfel de entitate la nivel mondial ca paradigmă sau o matrice disciplinară, care acoperă totul, de la metodologiei la epistemologie, și ontologie, el se concentrează pe o clasă foarte limitată de entități, termenii care indică tipul. Schimbarea înțelesului termenilor care indică tipul, cu toate acestea, „este o ajustare nu numai de criterii relevante pentru clasificare, dar și a modului în care obiectele și situațiile date sunt distribuite între categorii preexistente.

Deoarece o astfel de redistribuire implică întotdeauna mai mult de o categorie și dat fiind faptul că aceste categorii sunt interdefite, acest tip de modificare este în mod necesar holistică“ (Kuhn, 1981). Astfel, schimbarea înțelesului termenilor ce indică tipul, surprinde caracteristicile revoluționare ale schimbări de paradigmă. În special, schimbarea în țelesului termenilor ce indică tipul necesită prezența unei revizuiri a întregului lexic taxonomic și poate provoca incomensurabilitate între diferite comunități științifice. Pe de altă parte, pentru că schimbarea înțelesului se întâmplă doar într-o clasă foarte restrânsă, există mai mulți termeni care își păstrează semnificațiile în timpul unei revoluții științifice și oferă un posibil teren comun pentru comparații raționale. Cu această încercare de localizare, Kuhn speră că poate elimina relativismul din teza incomensurabilității.

Cu toate acestea, chiar dacă schimbarea sensului este localizată într-un număr limitat de termeni ce indică tipul, comparații raționale între paradigmele rivale nu sunt întotdeauna posibile. Nu toți termenii buni au același statut în lexicul taxonomic: unii sunt centrali, deoarece aceștia prevăd sensul altora, dar unii sunt doar periferici. Dacă schimbarea înțelesului are loc într-un număr limitat de termeni periferici, comparațiile raționale ar putea fi posibile din cauza unui numitor comun în termenii centrali ce indică tipul. Dar ar fi cu totul diferit dacă schimbarea înțelesului are loc în unii termeni centrali ce indică tipul, cum ar fi „planetă“ în astronomia ptolemaică sau „masă“ în fizica newtoniană, care au fost în miezurile dure ale acestor teorii. Dacă oamenii de știință din paradigme rivale nu pot defini acești termeni centrali într-un mod compatibil, cum se pot înțelege reciproc? Se pare că acest tip de schimbare a înșelesului, deși este local, duce inevitabil la eșecul comunicării între comunități. Dacă este așa, cum pot fi posibile comparații raționale între aceste paradigme rivale? Astfel, schimbarea locală a sensului implică încă incomensurabilitate.

Analogia bilingvismului

În scrierile sale timpurii, Kuhn a conectat întotdeauna incomensurabilitatea cu eșecurile traducerilor, pentru că, dacă traducerea nu reușește, nici un individ nu poate „ține atâtea teorii în minte și să le compare punct cu punct, între ele și cu natura“ (Kuhn, 1977). Dar, la începutul anilor 1980, Kuhn a constatat că traducerea în fapt, implică două componente distincte: un proces de traducere tehnică și un proces de interpretare. Traducerea în sensul tehnic constă exclusiv în înlocuiri de cuvinte (nu neapărat unu-la-unu) în limba străină de către cei din cea nativă. Interpretarea, cu toate acestea, este un proces de învățare, în care cei ce învață limbi străine încearcă să dea sens unei parți semnificative a limbii străine prin raportare la contextul său lingvistic, dar nu la limba lor maternă (Kuhn, 1983). Incomensurabilitatea este legată de intraductibilitate doar în sens tehnic. Ca două teorii să fie incomensurabile implică faptul că conceptele lor nu pot fi traduse reciproc prin înlocuiri de cuvinte, dar susținătorii pot învăța teoria rivală prin interpretarea acesteia.

La sfârșitul anilor 1980, Kuhn a specificat în continuare sensul intraductibilității cu ajutorul teoriei sale a tipurilor. În imaginea rafinată a lui Kuhn, a revoluțiilor științifice, schimbarea înțelesului acelorași termeni, duce inevitabil la „un fel de intraductibilitate, situată într-o zonă sau în altă zonă în care cele două taxonomii lexicale diferă“.

Acest tip de intraductibilitate rezultă din dificultatea potrivirii unei taxonomii străine cu cea nativă. Un termen străin este intraductibil nu pentru că nu putem găsi echivalentul său în contextul său lingvistic, ci pentru că nu putem găsi un termen nativ cu referenți care nu se suprapun cu cei ai celui străin. Eșecurile de traducere sunt astfel cauzate de încălcări ale principiului non-suprapunerii.

Această nouă specificație a intraductibilității atrage după sine faptul că un eșec în traaducere nu provoacă un colaps total în înțelegerea limbii străine. Noi putem să nu fim capabili să traducem un termen dintr-o limbă străină în limba română, dar putem înțelege printr-un proces de interpretare, de învățare a sensului termenului străin prin identificarea directă a referenților lui în contextul său lingvistic, fără a face referire la limba noastră maternă.

Astfel, intraductibilitatea nu implică incomensurabilitate. În mod similar, inteligibilitatea nu garantează traductibilitatea. Un exemplu este în limba engleză termenul „mat“: (Kuhn, 1990b), care este ușor de înțeles de către fiecare francez care știe limba engleză, dar nu traductibil în franceză, în sensul tehnic, deoarece termenii francezi echivalenți se suprapun în referenții lor.

Kuhn, astfel, practic, renunță la analogia traducătorului pe care a dezvoltat-o în anii 1970, aceea care privește traducerea ca principalul canal de comunicare între paradigmele rivale. El introduce în schimb o analogie a bilingvismului pentru a ilustra relațiile cognitive între două paradigme succesive. Potrivit lui Kuhn, „procesul care permite înțelegerea produce bilingvi, nu traducători…“.

Procesul de învățare bilingvi are un cuplu de caracteristici foarte importante. În primul rând, atunci când cei bilingvi dobândesc o a doua limbă, ei nu trebuie să fie în măsură să traducă fiecare termen în limba lor maternă. Bilingvii pot achiziționa direct o a doua limbă, fără medierea primei limbi, astfel încât înțelegerea fără trasucere este posibilă. În al doilea rând, ceea ce ei practică este un proces de de adăugare în limbaj: ei dobândesc o nouă taxonomie lexicală, care este separată de cea nativă a lor, și nu există o taxonomie lexicală mai mare, care încorporează taxonomia nou achiziționată cu cea nativă. Prin aderarea la două limbi diferite împreună, bilingvii își pot îmbogăți taxonomia lor nativă prin adăugarea de seturi de termeni din taxonomia nou dobândită.

Cu toate acestea, acest tip de îmbogățire este specific, notează Kuhn. „Este ca îmbogățirea care dă filozofilor un set alternativ de termeni pentru a descrie smaraldele: nu „albastru”,„verde”, registrul tradițional de termeni de culoare, ci „grue”, „bleen”, precum și numele celorlalți ocupanți ai spectrului corespunzător. Un set de termeni poate fi proiectat, suportă inducție, celălalt nu“.

Prin urmare, bilingvismul are prețul său. Spre deosebire de traducători, bilingvii raportează în mod frecvent că există lucruri pe care le pot exprima într-o singură limbă, dar nu și în cealaltă. Termenii pe care îi învață în acest fel nu pot fi projectați în afara propriului lor context lexical, nici nu pot fi traduși în limba maternă fără încălcări ale principiului non-suprapunerii.

Concluzii

Conform lui Kuhn, procesul de învățare bilingvi este în multe aspecte paralel cu cel al istoricilor și oamenilor de știință. Similar cu bilingvii, atât istoricii, cât și oamenii de știință pot dobândi acești termeni necunoscuți, fără să îi traducă în vocabularul contemporan, sau în conceptele utilizate în propria lor comunitate științifică.

De asemenea, similar cu bilingvii, istoricii și oameni de știință realizează o adăugare lexicală în acest proces, atașând două sisteme lingvistice independente linguis. Dar această adăugare lingvistică permite înțelegerea trecutului sau a unei paradigme rivale, atâta timp cât istorici sau oamenii de știință își amintesc care set de termeni este utilizat în discursul lor.

Morala acestei analogii este importantă, mai ales atunci când luăm în considerare diferențele dintre procesul de învățare al istoricilor și cel al oamenilor de știință. Kuhn admite că comparațiile care rezultă din procesul lexical de adăugare sunt foarte ciudate. În acest tip de comparație sau de evaluare, „ceea ce este apoi judecat este succesul relativ a două sisteme în urmărirea unui set aproape stabil de obiective științifice…“. Acest lucru implică faptul că comparațiile raționale între aceste două taxonomii sunt posibile în condiții foarte speciale, adică, atunci când se întâmplă ca evaluatorii să partajeze un set unic de standarde.

Deci, învățarea unei noi taxonomii prin adăugarea lexicală poate ajuta istoricii să realizeze evaluări raționale ale teoriilor istorice, pentru că, în calitate de spectatori, sunt capabili să atribuie un set unic de standarde în proiectele lor în funcție de istoriografiile lor. Dar, aceeași abordare nu garantează că evaluările raționale ale paradigmei rivale sunt întotdeauna posibile pentru oamenii de știință.

Ca participanți, oamenii de știință au de obicei înțelegeri diferite ale paradigmelor rivale, ale obiectivelor științei și în mod frecvent au interese contradictorii în dezvoltarea științei. Este foarte neobișnuit ca oamenii de știință ai paradigmelor rivale, să adopte aceleași standarde de evaluare. Astfel, tentativa lui Kuhn de a elimina relativismul din tezele sale ale incomensurabilității poate avea succes numai într-un caz limitat: procesul de învățare a textelor istorice. Pentru oamenii de știință care sunt polarizați pe paradigme rivale, cu toate acestea, incomensurabilitatea poate implica în continuare incomensurabilitate.

Bibliografie

Cropsey; Strauss (eds.). History of Political Philosophy (3rd ed.). p. 209.

Gorini, Rosanna (October 2003). "Al-Haytham the man of experience. First steps in the science of vision" (PDF).

James Clackson. Indo European Linguistics: An Introduction. Cambridge University;

Journal of the International Society for the History of Islamic Medicine. 2 (4): 53–55. Retrieved 2008-09-25.

Kuhn, Thomas (1962). The Structure of Scientific Revolutions. Chicago: University of Chicago Press;

Kuhn, Thomas (2008). Structura revoluțiilor științifice. București: Humanitas;

Küng, Hans. Theology for the Third Millennium: An Ecumenical View. New York: Anchor Books, 1990;

Kuhn, Thomas N. (1972) [1970]. "Logic of Discovery or Psychology of Research". In Lakatos, Imre; Musgrave, Alan. Criticism and the Growth of Knowledge (second ed.). Cambridge: Cambridge University Press.

Mitchell, Jacqueline S. (February 18, 2003). "The Origins of Science". Scientific American Frontiers. PBS. Archived from the original on March 3, 2003. Retrieved November 3, 2016.

Paradigm Shift: How Expert Opinions Keep Changing on Life, the Universe and Everything, Imprint Academic 2015;

Polikarov,edited by Dimitri Ginev and Robert S. Cohen. Dordrecht: Kluwer Academic, 1997. Boston studies in the philosophy of science, vol. 192;

Preston, John, Kuhn's 'The Structure of Scientific Revolutions': A Reader's Guide (Reader's Guides), Bloomsbury Academic Publishing, London, 2008;

Peirce (1905), "Issues of Pragmaticism", The Monist, v. XV, n. 4, pp. 481–99, see "Character V" on p. 491. Reprinted in Collected Papers v. 5, paragraphs 438–63 (see 451), Essential Peirce v. 2, pp. 346–59 (see 353), and elsewhere.

Quoted in Thomas Kuhn, The Structure of Scientific Revolutions (1970 ed.).

Sankey, Howard (1997) "Kuhn's ontological relativism," in Issues and Images in the Philosophy of Science: Scientific and Philosophical Essays in Honour of Azarya;

Schroeder, Christopher H. "Global Warming and the Problem of Policy Innovation: Lessons from the Early Environmental Movement". 2009;

Scientific Certainty Argumentation Methods (SCAMs): Science and the Politics of Doubt". Sociological Inquiry. 78.

Simonton, Dean Keith (2013). "After Einstein: Scientific genius is extinct". Nature. 493 (7434): 602–602. doi:10.1038/493602a. PMID 23364725.

Weisstein, Eric W. "Eric Weisstein's World of science". Wolfram Research. Retrieved January 2, 2013;

Winther, Rasmus Grønfeldt (2015). "The Structure of Scientific Theories". Stanford Encyclopedia of Philosophy. Retrieved November 4, 2016.

Brugger, E. Christian (2004). "Casebeer, William D. Natural Ethical Facts: Evolution, Connectionism, and Moral Cognition". The Review of Metaphysics. 58 (2).

Editorial Staff (March 7, 2008). "The Branches of Science". South Carolina State University. Retrieved October 28, 2014.

http://www.collier.sts.vt.edu/5306/kuhnpopper.pdf;

http://www.drmalikcikk.atw.hu/wp_readings/kuhn.PDF;

http://faculty.vassar.edu/brvannor/Kuhnhelp.pdf;

https://fpa2014.files.wordpress.com/2014/01/kuhn-thomas-s-the-copernican-revolution.pdf;

http://www.lehman.edu/deanhum/philosophy/platofootnote/PlatoFootnote.org/Outreach_files/SI.pdf;

http://projektintegracija.pravo.hr/_download/repository/Kuhn_Structure_of_Scientific_Revolutions.pdf;