Concepția Despre Divinitate

=== DIVINITATE INTEGRAL ===

UNIVERSITATEA…………………….

FACULTATEA DE ISTORIE

SPECIALIZAREA: ISTORIA RELIGIILOR

LUCRARE DE LICENȚĂ/DISERTAȚIE

Coordonator științific:

Prof. univ. dr.

NUME:

Prenume :

Absolvent:

NUME

Prenume

………………… , 2018

Pagina de gardă

UNIVERSITATEA…………………….

FACULTATEA DE ISTORIE

SPECIALIZAREA: ISTORIA RELIGIILOR

Titlul lucrării: Concepția despre Divinitate

Coordonator științific:

Prof. univ. dr.

NUME:

Prenume :

Absolvent:

NUME

Prenume

………………… , 2018

CUPRINS

INTRODUCERE……………………………………………………………………………5

CAPITOLUL I. ÎMPLETIREA FANTASTICULUI CU REALITATEA………………..6
1.1.Imaginarul religios medieval (iconografia)…………………………………………………6
1.2. Fantasticul malefic și fantasticul divin………………………………………………………10

CAPITOLUL II. FRICA……………………………………………………………………………..12
2.1.De la teama de diavol și adorarea lui Dumnezeu – la teama de Dumnezeu și adorarea diavolului…………………………………………………………………………………….12
2.2.De la frica de a păcătui – la frica de tortură……………………………………………..14
2.3. Noul și vechiul: de la teama de a părăsi datinile la teama de a nu avansa în cunoștință………………………………………………………………………………………………….17
CAPITOLUL III. VRĂJITORIA…………………………………………………………………..20
3.1.Atitudinea vremii fata de vrăjitorie -trecerea de la adorare la măcel……………20

3.2.Procesele vrăjitoarelor………………………………………………………………………….23
3.3.Astrologia și superstițiile……………………………………………………………………….26

CAPITOLUL IV. STUDIU DE CAZ: CONCEPȚIA DESPRE DIVINITATE A BISERICII CATOLICE……………………………………………………………………………….30
4.1.Amenințările concrete ale bisericii din perioada medievală……………………30

4.2. Doctrina despre purgatoriu…………………………………………………………………35

4.3. Divina Comedie………………………………………………………………………………..39
4.4.Personalitatea Ioanei D’Arc – Fecioara din Orleans în contextul Războiului de 100 de ani(1300)………………………………………………………………………………………….41

CONCLUZII…………………………………………………………………………………………………46

BIBLIOGRAFIE…………………………………………………………………………………………..47

INTRODUCERE

In perioadele istorice, din punct de vedere social, fantasticul se împletește cu realitatea in mintea oamenilor. Pentru omul medieval lumea prezenta încă multe necunoscute, iar încercarea de a le explica dădea de multe ori naștere unui fantastic malefic.

Apare în domeniul imaginarului credința în obiectele miraculoase menite să-i protejeze pe oameni de pericole. Vreau sa fac un studiu al concepțiilor despre forțele superioare omului din acea vreme, cu m vedeau divinul si maleficul.

De la Harry Potter și Vrăjitoarea Albă din Narnia, la Merlin, Tituba, sclava din Salem, cele trei vrăjitoare din Macbeth, neaoșa Baba Cloanța, Circe sau vrăjitoarea din Endor prezentă în Biblie, imaginarul colectiv din toate timpurile este înțesat de o galerie de vrăjitori și vrăjitoare cu puteri malefice sau dimpotrivă, de magicieni buni. Adepții întunericului sau ai luminii au influențat de asemenea, atitudinea vremii fata de vrăjitorie. Ne propunem să prezentăm fenomenologia care a condus în special în Evul Mediu de la adorare la măcelul De asemenea, vizăm descoperirea factorilor care influențează de-a lungul timpului percepția omului despre supranatural.

CAPITOLUL I. ÎMPLETIREA FANTASTICULUI CU REALITATEA

Subcapitolul 1.1.Imaginarul religios medieval (iconografia)

Întâlnirile cu supranaturalul nu s-au limitat la miraculos. În lumea medievală, se descriu întâlniri cu alte lumi în care s-ar putea trece chiar frontierele dintre real și imaginar. Pe cealaltă parte a fost domeniul fantasticului era populat de zane, fantome și vârcolaci. Astfel de creaturi ar putea, de asemenea, să traverseze granița cu lumea reală. Imaginația medievală cuprinde aspectul religios și cea spiritual, care nu a fost exprimată doar prin discursul Bisericii, ci și prin întâlniri de pelerinaj, cruciade și miraculos. Vom examina înțelegerea acestor întâlniri și modul în care audiențele medievale au interpretat și au interacționat cu aceste idei care au fost transformate în realizarea hărților; locurile reale și imaginate s-au alăturat unul altuia pe hărțile lumii medievale (mappae mundi). Sursele includ nu numai reprezentările scrise ale miracolelor și viziunilor, ci și cultura materială, inclusiv tapiserii care ilustrează apocalipsa și hărțile care ilustrează cerul unind o lume populată de om și de mit. Mentalitățile medievale explorează modul în care europenii au construit lumea din jurul lor, adoptând o abordare tematică care cuprinde atât sfere spirituale, cât și laice. Folosind termenul "etnic" pentru a discuta fenomenele din Evul Mediu prezintă dificultăți evidente, deoarece aplicăm o idee modemă gândului medieval. Mai mult, segregarea, apartheidul și purificarea etnică de care ne cunoaștem din istoria modernă ne poate determina să subliniem exagerarea și importanța etnicității în perioada medievală. Identitatea depinde de mulți factori și etnică nu erau decât printre mai multe relații la care o persoană medievală ar fi acordată o importanță. Identitățile medievale erau adaptabile, depinzând de situația socială, au găsit diferite formulări în legătură cu rudenia , gospodăria, față de domnii, atunci când se alătură armatelor, și în legătură cu modul în care au fost reprezentați de alții cu i n și în afara grupului dat. În contextul european extins al legendei, nordul a atras o bază de idei interconectate despre barbari, care vor fi identificate și analizate. A se mândri cu identitatea barbară a fost frecvent legată de noțiunea de a fi coborât dintr-o rasă nordică.

Legăturile dintre biserica creștină și mitologia antică erau destul de frecvente, datorită faptului că populația era mai ușor să accepte forme noi de închinare, dacă aceste forme se bazau pe ceva pe care deja l-au cunoscut. Într-adevăr, multe evenimente din calendarul creștin au fost stabilite pentru a coincide cu evenimentele majore din cultura păgână. În Vechiul Testament, Dumnezeu nu apare niciodată ca persoană fizică. El este întotdeauna implicat prin elemente naturale, cum ar fi o rază de lumină, foc, vânt etc. Această reprezentare este de asemenea văzută în Noul Testament, deși mult mai puțin frecvent. Unele reprezentări iconografice imită acest lucru prin reprezentarea lui Dumnezeu prin elemente naturale sau un braț de pildă , care simboliza puterea în tradițiile evreiești și ebraice. Prima evocare a lui Dumnezeu în formă fizică apare în Cartea Sapte a lui Daniel, versetul 9, când îl descrie pe Dumnezeu ca pe un bătrân purtând haine albe, așezat pe un tron, înconjurat de lumină. Sfânta Treime, văzută mai sus, este un exemplu al lui Hristos, Dumnezeu și al Duhului Sfânt reprezentat de trei bărbați identici identificați pe baza atributelor lor. În dreapta, porumbelul indică Duhul Sfânt, în stânga, mielul și stigmatele indică pe Isus și Dumnezeu este în mijloc. Pentru tema transfigurării lui Iisus – momentul în care Iisus devine radiant pe un munte și vorbește despre apariția lui Moise și a lui Ilie – Duhul Sfânt este adesea reprezentat ca un nor radiant. Duhul Sfânt este, de asemenea, reprezentat cu cele șapte sale daruri (înțelepciune, înțelegere, sfat, cunoștință, forță, pietate și frică de Domnul). Aceste daruri sunt simbolizate de șapte medalioane sau șapte flăcări sub porumbel și servesc drept protector al omenirii. Iisus este reprezentat în multe feluri, dintre care unele nu implică nici forma umană. Într-adevăr, mai multe animale sunt folosite în iconografia medievală pentru a descrie pe Iisus sau, mai precis, una din caracteristicile lui Iisus. El poate fi simbolizat de pești, delfinii, vultur, păunul, leul, cerbul, struțul, pelicanul, furnica, phoenixul, berbecul și chiar unicornul, care a fost interzis în timpul Contra- Reformei din secolul al XVI-lea. Mielul apare în Vechiul Testament și în Noul Testament. Mielul este simbol al lui Mesia, care în tradiția creștină este Iisus. Mielul este de asemenea asociat cu sacrificiul, care corespunde lui Iisus, care s-a sacrificat pentru mântuirea oamenilor și apoi înviat pe pământ. De asemenea, delfinul simbolizează moartea și învierea lui Isus. Mișcările delfinilor, înotând deasupra și sub suprafața oceanului, sunt simbolice ale scăpării lui Isus din umbra (moartea) și revenirea la lumină (viața). Mai mult, apa evocă și ideea botezului: prin botez, păcătosul moare și este renăscut în lumina lui Dumnezeu.Pene de păun evocă stelele și galaxia. În arta creștină timpurie, păunul este legat de învierea lui Iisus și de nemurirea sufletului. Paunul îsi poartă penele la fel cum sufletul iese din corp si imbrătisează nemurirea. Acest simbol este adesea găsit pe pietre funerare.În ceea ce privește aspectul uman al Divinității, două mișcări cronologice au stabilit regulile despre cum arăta Iisus. Inițial, din cauza influenței Școlii din Alexandria, Hristos a fost descris ca un om elenist, adică el a fost reprezentat ca Apollo. Hristos a fost descris în acest fel până în secolul al IV-lea. Apoi, între secolele al IV-lea și al VI-lea, această reprezentare a fost provocată de Școala Siriacă, care era legată de Școala Aristoteliană și care considera natura ca o reflectare a lui Dumnezeu. Potrivit lor, Hristos trebuie să arate ca orice creștin care trăiește în Mesopotamia, dar cu o aură evident divină. Aceasta este imaginea pe care o avem încă despre Isus astăzi. În secolele al XIV-lea și al XV-lea, Dumnezeu este de obicei reprezentat ca Papă sau Împărat atât pe Pământ, cât și în Cer. Când este reprezentat în acest fel, Dumnezeu este prezentat, de obicei, cu coroana papală, cu un simbol religios, cum ar fi o cruce. În Vechiul Testament, Duhul Sfânt este portretizat ca spirit prezent în timpul Creației. În Noul Testament, Duhul Sfânt are un rol important în Bune Vestire, Botez și Cincizecime. Duhul Sfânt este aproape întotdeauna descris ca un porumbel. Reprezentarea Duhului Sfânt ca porumbel vine de la Geneză și apare din nou în textul Sf. Matei și Sf. Marcu atunci când vorbește despre botezul lui Hristos. Închinarea Fecioarei Maria a început în primii ani de creștinism. Cu toate acestea, există doar câteva referiri la ea în Biblie. Aproape tot ce știm despre fecioara Maria survine din texte apocrife.Biserica adesea tratează pe Maria ca un punct de acces pentru Iisus și o mare parte din importanța ei derivă din semnificația acestui rol. Mai mult de jumătate din referințele la Fecioară provin din legende, povestiri sau tradiții și știm foarte puțin despre evenimentele specifice din viața ei, sunt adesea legate de viața lui Iisus: căsătoria de la Cana, răstignirea, Rusalii, etc. Apoi, după moartea lui Isus, textele apocrife descriu ipoteza. Albastrul reprezintă divinitatea ei și este un simbol al cerului. Roșu reprezintă Pământul sau sângele și este simbol al omenirii. Capul fecioarei este acoperit ca un semn de onestitate. Când capul este descoperit, ea trebuie să-i sublinieze virginitatea. Imaginea ei este menită să fie fără vârstă și să sublinieze divinitatea ei, precum și umanitatea. În primii ani ai creștinismului, Maria adesea semana cu icoanele feminine ale religiilor mai vechi, inclusiv Isis, printre altele, zeița egipteană veche a maternității. Lumea este adesea simbolică a Pământului, dar atunci când este descrisă într-o formă mai restrânsă, simbolizează un fruct. În felul acesta, imaginea Mariei a venit să reprezinte noua Eva, un semn de răscumpărare. Sfântul Toma a spus: "Căderea a venit printr-o singură femeie, dar răscumpărarea a venit prin alta". Celelalte atribute ale Mariei includ o coroană pe care ea a fost asociată de la secolul al XII-lea și este emblematică a poziției sale ca "Regina Cerului". Duhul Sfânt poate să apară și ca foc, sau chiar ca om, deși acest lucru este mai puțin văzut. În cazul în care Duhul Sfânt ia o formă umană, Dumnezeu, Duhul Sfânt și Hristos apar ca trei bărbați identici. Dumnezeu a fost de asemenea descris într-o manieră foarte asemănătoare cu "tatăl zeilor, "Zeus.

Subcapitolul 1.2. Fantasticul malefic și fantasticul divin

Reprezentarea răului în Evul Mediu aveainspirație la periferia lumii cunoscute, dar nu provoacau anxietate publicului medieval. Un alt tip de monstru, totuși, se credea că se ascunde în jurul fiecărui colț, provocând o frică intensă: aceștia erau demoni, adesea descrisi cu corpuri cu blană, copite de, aripi de piele și fețe malefice , care încercau neobosit să ispitească spre păcat. Pentru creștini, reprezentările monstruoase au testat nu numai credulitatea, ci și etica lor. Sfântul Augustin de Hippo, în secolul al IV-lea d.Hr., nu a fost convins că aceste rase monstruoase au existat, dar a considerat că întrebarea vitală a fost dacă erau sau nu umane, dacă au provenit din Adam și, prin urmare, au o natură "rațională și muritoare". Dacă da, erau vrednici de mântuire. Conform credinței creștine medievale, aceste creaturi erau îngerii căzuți, ale căror corpuri întunecate, erau o perversiune a formei angelice. Deși nu erau întotdeauna vizibile, se credea totuși că sunt prezenți în viața reală. O diagramă a universului din secolul al XIV-lea arată că acești demoni sunt decăzuți din cer și ajung la Satan, legați în lanțuri în cosmos. Numeroase documente din antichitate descriu monstruoasele persoane care trăiesc la marginea lumii cunoscute. În primul secol al secolului al IV-lea, Plinius cel Bătrân a descris rase extraordinare ale oamenilor care trăiesc în India și Etiopia: aceștia au inclus creaturi păroase fără gură numite Astomi, care nu aveau nevoie de mâncare sau băutură; bărbați cu capete de câine; și creaturi cu un singur picior care ar putea să meargă la viteză incredibilă și să-și folosească picioarele uriașe ca umbrele pentru a le proteja de soare. Pliniu însuși a repetat surse mai vechi, iar relatările sale despre aceste rase au influențat, la rândul lor, pe tot parcursul Evului Mediu, în timpul căruia anticul monstru a devenit parte dintr-un cadru creștin. Interesul pentru reprezentările monstruoase a fost reluat în Evul Mediu. Monștrii au fost folosiți adesea pentru a defini granițele și pentru a exprima o distincție între moralitate și păcat – sau conformitate și neconformitate. Lumea naturală a fost interpretată și ca expresie a unui sistem moral. Unul dintre cele mai bune exemple a fost Bestiarul, un tip de carte care a adunat descrieri de animale, variind de la creaturi obișnuite, cum ar fi caprinele și albinele până la fiarele fantastice, inclusiv grifonii, sirenele și unicornii. Cei percepuți ca fiind păcătoși erau adesea descriși ca deformați fizic. Această tactică a fost folosită pentru a demoniza inamicii percepuți ai creștinătății, cum ar fi evreii, musulmanii și tătarii, cărora le-au fost uneori atribuite practici inumane (cum ar fi canibalismul). Artiștii medievali au dat adesea elemente non-creștine exagerate sau deformate, crezând că imoralitatea lor ar putea fi exprimată vizual prin monstruozitate. În mod similar, oreprezentare biblică din secolul al XII-lea, realizată la Arnstein în Germania, conține o pagină de desene ale animalelor monstruoase, iar Psalterul englez Rutland din secolul al XIII-lea include reprezentări ale monștrilor în marginea lucrării. O altă Psaltire produsă în Anglia cca.1260 include o hartă mică, dar foarte detaliată a lumii, cu rasele monstruoase dispuse de-a lungul marginii sale estice. În Anglia din secolul al X-lea, descrierile unor astfel de creaturi s-au adunat într-un text cunoscut sub numele de Minunile Estului. Copiile ilustrate ale acestui text au permis cititorilor să se minuneze la fotografiile făpturilor minunate pe care le-a descris. În majoritatea reprezentărilor, aceste animale sunt interpretate. în legătură cu moralitatea creștină: creaturile în sine nu erau la fel de importante ca adevărurile morale revelate în explicațiile lor. Sirenele, de exemplu, se spune că au corpul superior al unui om și corpul inferior al unei păsări sau pește (sau chiar o combinație a celor două);ispiteau marinarii prin cântecele lor , apoi îi ucideau. Se presupunea că cei care se bucură de păcatul lumesc vor fi vulnerabili față de diavol. Până și stilul literelor este transfigurat prin referire la monstruos iar imaginile din miniaturi au arătat deseori înfrângerea unui monstru de către un sfânt sau erou. Prezența unor astfel de monștri este adesea în contrast surprinzător cu gravitatea textului. Cu toate acestea, interpretările acuzative morale ale unor astfel de monștri în alte contexte sugerează că, deși oamenii medievali s-ar fi putut bucura de estetica unor astfel de imagini, ar fi putut să le vadă și ca simbolizând pericolele care se ascundeau dincolo de limitele credinței creștine.

CAPITOLUL II. FRICA

Subcapitolul 2.1.De la teama de diavol și adorarea lui Dumnezeu – la teama de Dumnezeu și adorarea diavolului

Creșterea, interconectarea culturii, a religiei și a superstițiilor produc o experiență cu adevărat unica în Evul mediu. Cu o înțelegere limitată și accesul la scripturi, creștinii medievali au generat un sistem de credințe mixt, pentru oferi un sens în lumea metafizică, care se manifestă în reprezentările dramei medievale a lui Satan. În timp ce caracterul medieval al lui Satana susține multe dintre învățăturile Bisericii despre natura și scopul său, el ia o nouă persoană când este lăsată la interpretarea dramatică a laicilor, spre deosebire de interpretarea monahală. Întrebările și problemele apar în mod constant atunci când se discută problema răului, rolul și istoria lui Satan și relația lui cu Dumnezeu. O varietate de narațiuni se referă la aceste aspecte specifice, dar puțini furnizează explicații care satisfac mai multe domenii de interes. Întrebări cum ar fi următoarele apar: Când a căzut Satan din Ceruri ? Ultima scriere de referință, singura care conține ceea ce este strict considerat un nume propriu, se găsește în Evanghelii: "Satana s-a ridicat împotriva lui Israel și l-a provocat pe David " (21.1). În Septuaginta, traducerea greacă din biblia evreiască, prin titlul corect acestui verset Satan va fi tradus ca diabol. Este important să facem distincția între I Cronicile "Satan" și celelalte; traducerea sa în diabolic este singurul exemplu din Vechiul Testament dar și în traducerea Noului Testament "Satan", este, de asemenea, tradus ca diabol. Cu secole înaintea lui Aquinas în Evul Mediu timpuriu, o schimbare culturală a început să aibă loc în Europa de Vest. Literația a crescut și studiul vechilor credințe a dominat mănăstirile, școlile din catedrale și universitățile. Înainte de această schimbare, gândirea creștină s-a bazat numai pe tradiție și pe scriptură, dar după apariția justiției scolastice, rațiunea a fost considerată necesară. Această metodologie dialectică poate fi văzută în lucrarea teologică a lui Aquinas care influențează direct teologia medievală. Dialectica lui Aquinas ridică o întrebare și se bazează pe scriere, tradiție și logică și rezumă o soluție la întrebare. Cu referiri limitate la Vechiul Testament despre Satana, devine clar că originile sale trebuie să fi provenit din surse alternative. Creștinii actuali ar nega cel mai probabil această afirmație, argumentând că fiecare referință este derivată din punct de vedere biblic, dar povestirea despre creație și căderea lui Satan adesea au recitat sunete foarte cunoscute aspectului Paradisului pierdut, care dezvăluie o luptă dramatică supranaturală între Satana și Dumnezeu terminând în expulzarea sa din cer, în stabilirea iadului și în tentatia omului. Creștinii timpurii și părinții Bisericii, citează creațiile apropiate de textele apocrife evreiești, cum ar fi Cartea lui Enoh. După Evanghelii, după ce a fost botezat, Iisus a mers la deșertul iudaic pentru a se ruga timp de patruzeci de zile și patruzeci de nopți. În mijlocul postului, Satana apare lui Iisus și începe să-l ispitească. După ce a refuzat trei ispite, diavolul și demonii lui fug. Pe de altă parte îngerii slujasc lui Isus. Pictorul din secolul al XIX-lea, James Tissot, oferă reprezentări artistice excelente ale ispitelor I și II ale lui Hristos prezentate în Matei 4: 1-11 și Luca 4: 1-13. Potrivit Sfântului Augustin, Satan a fost un înger bu, care a avut cunoștință despre viitorul său. Satana a fost primul păcătos, dar nu a căzut pentru că era ontologic rău, ci prin voința sa liberă. Sf. Augustin face referire la toate conturile scripturale ale lui Satan, folosind cele mai multe nume menționate anterior. El recunoaște pe Satana ca ispititor al lui Iov și, de asemenea, fiind simbolizat de șarpele din Grădina Edenului. Șarpele era înțelept prin puterea posedată de diavol. Sfântul Augustin confirmă faptul că Satana a introdus primul păcat al omului prin convingerea lui Adam și a Evei să mănânce din copacul primordial interzis. În plus, față de elementele de bază doctrinale multe superstiții și teorii nonbiblice au circulat prin predici și folclor. Ideea creștină a lui Satan în Evul Mediu ar fi fost influențată în cea mai mare parte de folclorul provenit din culturile mediteraneene, precum și de religiile celtice și teutonice din regiunile nordice. Religiile păgâne ar fi influențat și creștinismul, la fel cum creștinismul a influențat de asemenea, alte practici păgâne.

Subcapitolul 2.2.De la frica de a păcătui – la frica de tortură

Studii ale predicilor din Evul Mediu Evanghelic dezvăluie o emfază substanțială asupra pedepsei păcatului, asupra judecății de apoi și asupra torturilor veșnice ale iadului. Predicarea ar putea fi definită ca o instruire publică asupra credinței și a moralei bazată pe rațiune și autoritate. În "instrucțiunile pentru preoții parohi", John My, canonul din secolul al XV-lea din mănăstirea Augustiniană din Lilleshall din East Shropshire se spune predicatorilor să se teamă de ziua judecății. Predicile sunt însoțite de reprezentare grafică a terorilor iadului și a diferitelor chinuri a celor torturați. Creștinul ia act de chinurile întunericului, în diverse feluri : lovituri, biciuirii, frig, focu, frică, confuzie șiprin acestea, de pătimirea sufletului. Dominicanul englez, John Bromyard, a fost unul dintre cei mai influenți predicatori ai Angliei târzii mediteraneene . Predica sa se bazează pe sursele din secolul al XIII-lea. El păstrează puțin detalii despre soarta celor răi. Ei coboară într-un lac adânc în iad, unde se găsesc în smoală, sulf și flăcări. Manualele pentru predicatori insistă asupra faptului că toată apa din ocean nu poate stinge o scânteie a focului din iad. Literatura populară reflectă un etos similar. În textele reprezentative găsim descrieri repetitive ale haosului iadului. Cei blestemați sunt torturați într-o frenezie de nedescris de durere și frică. Sentimentul public reflectat în operele de artă cu referire la ultima judecată nu urmează argumentele date de Origen și ucenicii săi. Teologi de la Augustin la Aquinas au avut o influență suficientă pentru a preveni acest lucru. În Evul Mediu târziu, puterea teologilor a ajuns la proporții semnificative. În 1290, Cardinalul Benedetto Caetani (viitorul Papă Bonifaciu al VIII-lea) le-a spus teologilor de la Paris: "stați la locul vostru și credeți că Hristos este condus de raționamentul . "A comentat cu tristețe că teologii au umplut întreaga lume cu învățăturile lor ce inspiră teroare nejustificată. În ceea ce privește doctrina decrimării, majoritatea teologilor au interpretat mai literal textele sfinte fapt ce a persistat în numeroase forme prin intermediul diferitelor mijloace de comunicare pe tot parcursul istoriei occidentale latine medievale. Această doctrină este reflectată în lucrarea binecunoscută și populară a lui Dante, Divina Comedie, dar mai ales în reprezentările grafice ale ultimei judecăți executate pe tot cuprinsul Europei în Evul Mediu târziu. În aceste " ultime judecăți ", pictate adesea în dimensiuni exagerate în incintele bisericilor, întâlnim idea de teroare apărată și promovată de teologi, deși este semnificativ faptul că o descriere clară a acestui aspect în textele liturgice ale ortodoxiei nu apar în Evul Mediu. Din punct de vedere teologic, ultima judecată a funcționat ca un loc neutru între cer și iad, delimitând viața veșnică și moartea, împărțind îngerii și diavolii, separându-i pe cei mântuiți și pe cei blestemați. Ultimele judecăți din Evul Mediu târziu au reunit în culori vii insistența asupra durerii, adevărul fizic și torturii veșnice. Thomas Aquinas a susținut că imaginile din biserică erau aliate pedagogice. Se pare că reprezentările grafice erau cărți ale analfabeților, într-o lume unde puțini aveau acces la instruire și cultură. Deșeurile umane au fost frecvent legate de păcat și de pedeapsă pentru că era un obiect de rușine și dezgust. Într-un tablou al lui Hieronymus BoSCh, Sf. Antoniu sosește la casa lui pentru a descoperi că a fost invadată de demoni și transformată într-o tavernă.

Un bun exemplu este Diavolul cu trei capete, cu ochi roșii, ochi strălucitori, pictat de Fra Angelico în jurul anului 1431. Aceste creaturi demonice sunt frecvente combinații hibride de piese umane și animale. Alți păcătoși sunt înfricoșați, zdrobiți, dezmembrați, hărțuiți, străpunsi, presați, înghesuiți, sfâșiați, orbiți, sufocați, zdrobiți. Torturile iadului sunt vii și natura haotică a venerației este afișată în mod vizibil. Adesea, ligioane ca viermii, broaștele sau șerpii însoțesc reprezentările. Pe ușa centrală a Catedralei Sf. Etienne din Bourges din secolul al XIII-lea, se desfășoară judecata finală. Un demon torturează un episcop. Agonia blestemată este, de asemenea, vie în lucrarea de relief de la începutul secolului al XIV-lea, pe fațada catedralei Orvieto, iar corpurile contorizate dezvăluie teroarea. În altă parte, condamnații sunt răniți de demoni vrăjitori. Pe lateralul Bisericii din Conques, scena distrugerii este subliniată în imagine și cuvânt. Motivul-cheie pentru pedepsirea păcătoșilor în iad este păcatul în diversele lui reprezentări. În viața de după moarte, există multe variații pe tema căldurii agonizante. Păcătoșii sunt uneori împinși pe cârlige care ies din roți de flăcări sau sunt atârnate de copaci aprinși. Femeile ce săvârșesc adulter sunt obligate să meargă pe piroane încinse. În alte descrieri, scările cu trepte de dinți ascuțite sunt alte obiecte de tortură.

Opinia teologică medievală a rămas împărțită în aspectul dacă demonii aveau de fapt puterea de a tortura oamenii în iad după judecată. În ciuda acestei dezbateri, prezența creaturilor demonice în judecăți reprezintă, în mod normal, un climat de tortură și teamă. Detaliile ultimelor sentințe nu pot fi respinse ca exemple izolate în formele artei din Evul Mediu târziu. Într-adevăr, fresca lui Taddeo di Bartolo în Biserica Collegială din San Gimignano nu poate fi considerată unică sau inovatoare în acest fel. Catedrala din Albi din sudul Franței oferă un alt exemplu frapant al suferințelor celor blestemați, reprezentați în detalii atât de îngrozitoare. Artiști flamanzi anonimi au pregătit fresca la sfârșitul anilor 1470 și 1480 în spatele altarului. Inițial, de peste 200 de metri pătrați, lucrarea este probabil cea mai mare frescă a unei Judecăți de apoi executate vreodată. Biserica în sine a durat 200 de ani pentru a se construi, iar arhitectura gotică meridională a constituit un paravan impresionant. Disidența religioasă a fost blocată în afara zidurilor cetății Saint Ceeile, în interiorul avertismentelor grozave ale teologilor despre soarta păcătoșilor care puteau fi descoperiă în culori. Deasupra terorii blestemului, pe peretele interior vestic, sufletele înviate își prezintă inimile deschise sub formă de cărți deschise pentru examinarea de către divinitate.

Subcapitolul 2.3. Noul și vechiul: de la teama de a părăsi datinile la teama de a nu avansa în cunoștință

În lumea antică, limba greacă era limba principală a științei. Chiar și sub Imperiul Roman, textele latine au atras în mare parte lucrarea greacă, unele preromane, unele contemporane; în vreme ce cercetarea și predarea științifică avansată continuau să fie desfășurate în partea elenistică a imperiului, în greacă. Încercările romane târzii de a traduce scrieri grecești în latină au avut un succes limitat. Pe măsură ce cunoașterea grecilor a scăzut în timpul tranziției spre Evul Mediu, Occidentul latin sa descoperit că a fost despărțit de la rădăcinile sale filozofice și științifice grecești. Majoritatea cercetărilor științifice au fost bazate pe informații obținute din surse care erau adesea incomplete și care au generat probleme grave de interpretare. Vorbitorii latini care doreau să învețe despre știință aveau doar acces la cărți de către scriitori romani ca Calcidius, Macrobius, Martianus Capella, Boethius, Cassiodorus și, ulterior, enciclopediști latini. Multe informații trebuiau colectate din surse ne-științifice: au fost citite manuale românești de măsurare pentru ce geometrie a fost inclusă. Redescoperirea operelor lui Aristotel a permis dezvoltarea completă a noii filosofii creștine. Până în anul 1200 au existat traduceri latine destul de precise ale principalelor lucrări ale lui Aristotel, Euclid, Ptolemeu, Arhimede și Galen – adică ale tuturor autorilor anticolitic importanți, cu excepția lui Platon. De asemenea, multe dintre textele cheie medievale arabe și evreiești, cum ar fi principalele opere ale lui Avicenna, Averroes și Maimonides, au devenit disponibile în limba latină. În timpul secolului al XIII-lea, scholastica a extins filosofia naturală a acestor texte prin comentarii (asociate cu predarea în universități) și tratate independente. Printre acestea se numără lucrările lui Robert Grosseteste, Roger Bacon, Ioan de Sacrobosco, Albertus Magnus . Scolastica a crezut în empirism și în sprijinirea doctrinelor romano-catolice prin studiu secular, rațiune și logică. Cel mai faimos a fost Thomas de Aquino (mai târziu a fost declarat "Doctor al Bisericii"), care a condus îndepărtarea de la platonic și augustinian și spre aristotelianism (deși filosofia naturală nu era principala lui preocupare). Între timp, la precursorii metodei științifice moderne poate fi văzut deja în accentul pus asupra matematicii ca o modalitate de a înțelege natura și în abordarea empirică admirată de Roger Bacon. Prima jumătate a secolului al XIV-lea a vizat lucrarea științifică a marilor gânditori. Studiile logice ale lui William de Occam l-au determinat să postuleze o formulă specifică a principiului de parsimonie, cunoscut astăzi ca razorul lui Occam. Acest principiu este una dintre principalele euristici utilizate de știinta modernă pentru a selecta intre doua sau mai multe teorii subdeterminate. Știința bizantină a jucat un rol important în transmiterea cunoașterii clasice în lumea islamică și în Renașterea Italiei, precum și în transmiterea cunoașterii arabe medievale în Renaștere. Tradiția sa istoriografică bogată păstrează cunoștințele antice pe care au fost construite arta, arhitectura, literatura și realizările tehnologice. În secolul al XV-lea a avut loc începutul mișcării culturale a Renașterii. Redescoperirea textelor științifice grecești, atât vechi cât și medievale, a fost accelerată pe măsură ce Imperiul Bizantin a căzut pe turcii otomani, iar mulți cercetători bizantini au căutat refugiu în Occident, în special în Italia.

Cu referire la tradițiile Evului Mediu, Crăciunul a fost sărbătorit ca un târg imens în care toată mulțimea trebuia să ia parte și să sărbătorească. Biserica a devenit treptat cea mai puternică putere în Evul Mediu și, ca urmare, festivalurile creștine au devenit părți importante ale tradiției și obiceiurilor. Cu toate acestea, obiceiurile erau un amestec de tradiție romană, germanică și greacă. Creștinii au adoptat obiceiul păgân ca parte a sărbătorilor de Crăciun. Multe alte tradiții și obiceiuri au fost adăugate odată cu avansarea puterii Bisericii. De exemplu, oamenii au început să producă produse gastronomice, considerate a reprezenta patul lui Isus. În mod obișnuit, a fost necesar să se adauge scorțișoară și nucșoară deoarece aceste trei mirodenii erau considerate cele trei daruri date de Magi Copilului Hristos. În alte zone, a fost considerat pios să mănânce o plăcintă de cocos în fiecare zi a celor doisprezece zile de Crăciun. În timpul sărbătorii, oamenii se bucurau de carne de gâscă și de plăcintă umilă (Umble), care a fost produsă din creier, inimă, ficat și așa mai departe din carne de cerb. Baronii, lorzii și cavalerii obișnuiesc să se bucure de bucăți din carne, în timp ce slujitorii și iobagii se hrăneau din resturi. În cadrul sistemului feudal, poziția femeilor era precară. Femeilor de iobagi și a clasei țărănești nu li s-au dat oportunități suficiente de a învăța și de a studia și a trebuit ca femeile să lucreze din greu împreună cu partenerii lor de sex masculin pentru a-și câștiga existența pentru familia lor. În timpulul acesta concubinajul și căsătoria au fost considerate acceptabile din punct de vedere social și valabile. Potrivit obiceiurilor din Evul Mediu, au existat două tipuri de căsătorie, uniunile de căsătorie Muntehe și unirea căsătoriei Friedelehe. Uniunea căsătoriei a fost considerată permanentă, ceea ce presupunea zestrea și transferul proprietății de la o familie la alta. Pe de altă parte, sindicatele de căsătorie Friedelehe au fost considerate oficiale, dar temporare și nu includ transferul permanent al proprietății. În cartea sa "Cavalerul, doamna și preotul: realizarea căsătoriei moderne în Franța medievală", Georges Duby, marele istoric al Franței, explică diferența dintre cele două tipuri de obiceiuri de căsătorie din perioada medievală, diferențiate prin factorul patrimonial. Totuși, odată cu influența crescândă a Bisericii, obiceiurile căsătoriei au fost obligatorii pentru viața socială, în timp ce Biserica a susținut, de asemenea, poligamia ca obicei. Treptat, Biserica a stabilit anumite linii directoare care trebuie urmate pentru a declara o uniune sexuală ca fiind un obicei de natură legală și obligatorie, inclusiv; partenerii trebuie să fie la egalitate și ar trebui să fie liberi să-și dea acordul; femeia trebuie să fie dată de tatăl ei, iar zestrea a fost declarată obișnuită, căsătoria trebuia, de asemenea, să fie onorată de public în general.

CAPITOLUL III. VRĂJITORIA

Subcapitolul 3.1.Atitudinea vremii fata de vrăjitorie -trecerea de la adorare la măcel

Mircea Eliade emite o teorie în lucrarea sa, Tratat de istorie a religiilor: sugerează faptul că niciodată în istoria religiilor nu s-a renunțat la dihotomia laic, profan și sacru. Ceea ce s-a apropiat mai mult de adevăr, urmează autorul, au fost concepte cât mai simpliste. Urmează, într-o altă lucrare faptul că ceea ce ar fi putut fi numit barbar în anumite epoci, s-a păstrat până în modernitate, în secolul XIX, unde sub auspiciile considerațiilor Freudiene, încă se căuta un zeu suprem care să accepte ceea ce alți zei anteriori nu ar accepta, ființa umană fiind în continuă căutare a validării.

Istoria vrăjitoriei purcede încă din perioada antică. În cadrul picturilor rupestre din peșterile din Lascaux, Franța, este reprezentat un șaman cu un cap de animal. Vrăjitoria a existat, probabil, de când oamenii s-au îmbinat mai întâi în grupuri. Vrăjirea simplă (sau folosirea magiei accesibilă oamenilor obișnuiți), cum ar fi îmbunarea unor spirite favorabile sau folosirea farmecului, se găsesc în aproape toate societățile tradiționale. Arta preistorică descrie ritualuri magice pentru a asigura o vânătoare reușită și, de asemenea, pare să descrie ritualuri religioase care implică oameni care dansau în costume de animale. Șamanismul, practica contactării spiritelor prin munca de vis și transe meditative, este probabil cea mai veche religie, iar șamanii timpurii au strâns multe cunoștințe despre uneltele magice și magice. S-a descoperit existența unui interes pentru studiul demonilor în Sumeria și Babilonia. În acele timpuri, exista convingerea că lumea era plină de spirite și că majoritatea acestor spirite erau ostile. Fiecare persoană trebuia să aibă propriul său spirit care să-i protejeze de demoni și dușmani, care ar putea fi combătuți numai prin folosirea magiei (inclusiv amulete, incantări și exorcisme).Credințele occidentale despre vrăjitorie au crescut în mare parte din mitologiile și folclorul popoarelor antice, în special egiptenii, evreii, grecii și romani. Vrăjitoarele din vechiul Egipt și-au folosit în mod intenționat înțelepciunea și cunoștințele despre amulete, vrăji, formule și figuri pentru a înclina puterile cosmice la scopul lor sau al clienților lor.Grecii aveau o formă de magie proprie, care era aproape de o religie, cunoscută sub numele de Theurgy (practica ritualurilor, adesea văzută ca fiind magică în natură, realizată cu intenția invocării acțiunii zeilor, mai ales cu scopul unirii cu divinul și perfecționarea). O altă formă de magie inferioară a fost "mageia", care era mai aproape de vrăjitorie și a fost practicată de indivizi care pretind că au cunoștințe și puteri pentru ai ajuta pe clienții lor sau pentru a-și dăuna inamicilor clienților prin efectuarea ritualurilor sau furnizarea anumitor formule. În unele opinii, se susține însă că rădăcinile reale ale vrăjitoriei și ale magiei, așa cum o cunoaștem, provin de la celți, un grup divers de societăți tribale din epoca fierului care au înflorit între 700 î.Hr. și 100 î.en în nordul Europei (în special în Insulele Britanice). Se credeau că sunt descendenți ai indo-europenilor, aceștia au fost un popor strălucit și dinamic, artiști talentați, muzicieni, povestitori și lucrători în metalurgie, precum și fermieri specializați și războinici înfricoșători mult temut de adversarii lor, de romani.Aceștia erau un popor profund spiritual, care se închina atât la zeu, cât și la zeiță. Religia lor a fost panteistă, adică au adorat multe aspecte ale " sursei de viață creatoare" și au onorat prezența "Creatorului divin" în întreaga natură. Au crezut în reîncarnare și că după moarte există un loc pentru odihna sufletului și reînnoire în așteptarea renașterii. Pana in jurul anului 350 î.Hr., s-a dezvoltat o clasă de preoti cunoscută sub numele de Druizi, care au devenit preoți ai religiei celtice, precum si profesori, judecatori, astrologi, vindecatori, moase si barbati.Convingerile și practicile religioase ale celților, dragostea lor față de pământ și venerarea lor de copaci (în particular, stejarul) au crescut în ceea ce mai târziu a devenit cunoscut sub numele de păgânism, deși această etichetă este folosită și pentru credințele politeiste ale egiptenilor antice, Greci și romani. Amestecate de-a lungul mai multor secole cu credințele și ritualurile altor grupuri indo-europene, au generat astfel de practici, cum ar fi realizarea de poțiuni și unguente, vrăji și spectacole de magie, toate acestea (împreună cu multe dintre convingerile naturale deținute de Celții și alte grupuri) au devenit colectiv cunoscute sub numele de vrăjitorie în perioada medievală. În timpul secolului al IX-lea, ideea pactului formal cu diavolul a intrat în tradiția vrăjitoriei. Pentru magie, se credea, trebuie să ceară ajutorul unor ființe supranaturale. De vreme ce acest lucru nu putea veni de la Domnul sau îngerii săi în scopuri malefice, trebuie să fie de diavol. Se credea că vrăjitoarele pretind că au reînnoit pe Hristos și lucrează pentru duhuri rele. Practicile, o dată asociate cu festivaluri și religii precreștine și necreștine, cum ar fi dansul și distracția, și credința în formarea și în zborul nocturn au fost condamnate în secolul al IX-lea drept vrăjitorie. În secolul al X-lea, lista acestor atribute crescuse și includeau canibalismul, sexul orgiastic și adorația diavolului. Un document din acest moment, numit Corectorul, conține prima referire cunoscută la capacitatea vrăjitoarelor de a zbura prin aer pe mături. Unii istorici consideră că schimbările care au loc în societate, o clasă de mijloc în creștere și o schimbare a populației în orașe au condus la un stres care a erupt cu acuzațiile și execuțiile vrăjitoriei. Oricare ar fi motivele, s-a estimat în mod conservator faptul că au fost uciși până la jumătate de milion de oameni. Coloniștii americani din această perioadă considerau Halloween o zi prin care au fost măsurate sarcini anuale și treburi sezoniere. Desigur, puritanii și coloniștii secolului al XVII-lea au împărtășit convingerile de vrăjitorie ale continentului european, deoarece în 1692 au avut loc celebrele procese de vrăjitorie din Salem. În total, doar aproximativ treizeci și opt de persoane au fost spânzurate ca urmare a acestora, în întreaga Anglie, un număr mic în comparație cu sute de mii de executați estimați în Europa. Credința în vrăjitoare era prezentă și a dus la moartea oamenilor nevinovați. Interesele politice și economice s-au unit cu dezorientarea mulțimii, care blamează și se teme de ceea ce nu cunoaște.

Subcapitolul 3.2.Procesele vrăjitoarelor

Au fost depuse eforturi mari pentru a elimina presupusa influență a lui satana prin diferite măsuri care vizeazau oamenii acuzați că sunt servitori ai răului. În mai mică măsură, animalele au fost, de asemenea, vizate pentru urmărire penală . Oamenii suspectați de a fi "posedați de Satana" au fost judecați. Pe de altă parte, biserica a încercat, de asemenea, să elimine credința superstițioasă în vrăjitorie și vrăjitorie, considerând-o fraudă în majoritatea cazurilor. Majoritatea istoricilor sunt de acord că mare parte din cei persecutați în aceste încercări de vrăjitorie erau nevinovați de orice implicare în închinarea diavolului , ceea ce pune la îndoială voința revendicărilor făcute de mulți istorici care lucrează în domeniu. Se crede, de asemenea, că unii dintre cei acuzați în proces au fost vinovați de folosirea magiei în încercarea de a le face rău vrăjmașii lor și astfel erau cu adevărat vinovați de vrăjitorie. Majoritatea celor acuzați proveneau din clasele economice inferioare din societatea europeană, deși, în perioade de panică severă, au fost acuzați și indivizi bogați, inclusiv preoți, judecători și, în cazuri foarte rare, membri ai nobilimii. Pe baza acestor dovezi, vrăjitoarea tipică era soția sau văduva unui lucrător agricol sau a unui agricultor chiriaș, și era bine cunoscută pentru o natură certă și agresivă. În diferite cazuri, bărbații, mai degrabă decât femeile, constituiau majoritatea acuzaților. De exemplu, în Islanda, 92% dintre acuzați erau bărbați, iar în Estonia 60% dintre victimele acuzați erau bărbați, în special tineri de vârstă medie sau vârstnici, cunoscuți vindecători sau vrăjitori. În studiile de vrăjitorie din Moscova, Rusia, două treimi dintre cei acuzați erau bărbați.

Indicii climatici indică faptul că, în general, pe măsură ce temperatura a scăzut în această perioadă, încercările vrăjitoare au crescut. În plus, vârfurile persecuțiilor de vrăjitorie se suprapun cu crizele de foamete care au avut loc în 1570 și 1580, ultima durând un deceniu. Problema pentru aceste teorii a fost subliniat că, în această regiune, persecuția vrăjitoarelor a scăzut în timpul anilor 1630, într-un moment în care comunitățile se confruntau cu un dezastru crescut ca urmare a ciumei, foametei, colapsului economic și a Războiului de 30 de ani. În plus, acest scenariu nu ar oferi în mod clar o explicație universală, de asemenea, au avut loc încercări în zone care nu era război, foamete sau ciumă . În plus, aceste teorii au fost etichetate ca fiind simplificate.. Deși există dovezi că epoca mică de gheață și foametea și boala ulterioară au fost probabil un factor care contribuie la creșterea persecuției, Durrant susține că nu se poate face o legătură directă între aceste probleme și persecuțiile vrăjitoare în toate contextele. În procese, acuzații erau asociați cu stereotipul total dezvoltat al vrăjitoarei demonice, viziune abordată de studiile despre vrăjitorie din Valais din 1428. Aici, cauza eliminării presupuselor vrăjitoare satanice din societate a fost preluată de un număr de indivizi; Claude Tholosan, de exemplu, a încercat peste două sute de oameni să-i acuze de vrăjitorie în Briançon, Dauphiné până în 1420. Cele 1692 de acuzații de vrăjitorie din Salem au fost o scurtă izbucnire a isteriei vânătoarei de vrăjitoare în Lumea Nouă, în timp ce practica a scăzut în Europa. În secolul al XVIII-lea, a existat o creștere a urbanizării și a dezvoltării tehnologice în Europa, conferind societății europene timpurii moderne o credință crescută în propriile abilități de modelare a lumii și conducând la scăderea credinței forțelor invizibile care afectează umanitatea. Convingerea că Satan a intervenit direct în afacerile umane a scăzut, de asemenea, iar credința în demoni a devenit rară printre elitele educate, astfel credința în vrăjitoria demonică erodată de ea. Scepticii raționaliști ai studiilor au ajuns la opinia că folosirea torturii a condus la o mărturie eronată. În Franța, cercetătorii au descoperit că, odată cu creșterea capacității fiscale și a unui guvern central mai puternic, acuzațiile de vrăjitorie au început să scadă . Procesele vrăjitoarelor care au avut loc au fost manifestările simptomatice ale unui sistem juridic slab, iar vrăjitoarele au fost cele mai susceptibil de a fi judecate și condamnate în regiunile în care magistrații și-au depășit atribuțiile.

La începutul secolului al XVIII-lea, practica a încetinit. Jane Wenham se număra printre ultimele subiecte ale unui proces tipic de vrăjitoare în Anglia, în 1712, dar a fost grațiată și eliberată. Ultima execuție pentru vrăjitorie în Anglia a avut loc în 1716, când Mary Hicks și fiica ei Elizabeth au fost spânzurate. Janet Horne a fost executată pentru vrăjitorie în Scoția în 1727. Actul Vrăjitorilor din 1735 a pus capăt formei tradiționale de vrăjitorie ca infracțiune legală în Marea Britanie. Cei acuzați în cadrul noului act s-au limitat la cei care susțineau că sunt capabili să conjure spirite iar pedeapsa a fost ușoară. În Austria, Maria Theresa a scos în afara legii arderea vrăjitorilor și tortura la sfârșitul secolului al XVIII-lea (ultima încercare a avut loc la Salzburg în 1750) . Majoritatea studiilor nu au fost motivate de convingerea că era un mod adecvat moral adecvat de a acționa din spirit de datorie și preocupare pentru bunăstarea publică. Copiii au fost uneori judecați pentru vrăjitorie. De exemplu, în timpul studiilor de la Würzburg din 1629, copiii au constituit 60% dintre cei acuzați, deși acest lucru s-a redus la 17% până la sfârșitul anului . Câteva decenii mai târziu, la sfârșitul anilor 1660, copiii din Mora, Suedia, au afirmat public că adulții i-au dus la Sabatul vrăjitorilor. Drept rezultat, s-au executat cincisprezece băieți cu vârsta de peste 16 ani, în timp ce patruzeci de copii au fost biciuiți. Se presupune că încercările de vrăjitoare au apărut ca răspuns la tulburările socio-politice din lumea modernă timpurie. O formă de acest lucru este că urmărirea penală a vrăjitoarelor a fost o reacție la un dezastru care a afectat comunitatea, cum ar fi eșecul culturilor, războiul sau boala. De exemplu, Midelfort a sugerat că în sud-vestul Germaniei, războiul și foametea destabilizează comunitățile locale, ducând la urmărirea penală din anii 1620. Behringer sugerează, de asemenea, o creștere a urmăririi penale din cauza destabilizării socio-politice, subliniind efectele climatice asupra deficitului de hrană și utilizarea ulterioară a vrăjitoarelor ca țapi ispășitori pentru consecințele schimbărilor climatice. Schimbările bruște de climă care durează între 1300 și 1850 , se caracterizează prin temperaturi și precipitații mai mici decât media anilor 1901-1960. Istoricii precum Wolfgang Behringer, Emily Oster și Hartmut Lehmann susțin că aceste tendințe de răcire a climei au provocat fomete, război și boli și că vrăjitoarele au fost ulterior învinuite pentru acestă turbulență. Cele mai agresive procese europene pe această temă s-au efectuat între anii 1560 și 1630, vânătorile mari începând din 1609. În această perioadă, au fost organizate studiile despre vrăjitoarele Trier (1581-1593), studiile despre vrăjitoarele Fulda (1603-1606), despre vrăjitoarele basce (1609-1611), studiul vrăjitoarei din Würzburg (1626 -1631) și studiile vrăjitoariei din Bamberg (1626-1631).

Subcapitolul 3.3.Astrologia și superstiții

Opoziția dintre superstiție și rațiune a conturat dezbaterea reformei din cadrul iluminismului. În acest timp Protestantismul a fost asociat iremediabil cu rațiunea și catolicismul cu superstiția. Este utilă repoziționarea termenilor acestei dezbateri în contextul discuțiilor din secolul al XVI-lea despre astrologie. Atitudinile catolice și protestante față de astrologie și superstiție pot constitui unii factori care conduc la conflict. În Denigratorii de Diev, Denis Crouzet a susținut că protestanții au fost mai critici față de astrologi decât catolicii. Această concluzie a fost atinsă din studierea literaturii care s-a referit la ceea ce Crouzet numește o civilizație de angoasă escatologică, Crouzet nu discută problema superstiție care a fost totuși în centrul dezbaterilor contemporane despre astrologie. Astrologia nu a fost un întreg monolit și au existat diviziuni profunde între astrologia naturală și superstițioasă. Un studiu al literaturii poate ajuta la luminarea distincției și la rafinarea ipotezei lui Crouzet că protestanții au respins astrologia, în timp ce catolicii au îmbrățișat-o. Acest lucru nu a fost întotdeauna cazul, deoarece multe discuții contemporane despre magie și astrologie le-au găsit perfect respectabile. Superstiția presupunea că stelele au avut o influență asupra oamenilor. Chiar și cei mai aprigi critici ai astrologiei au recunoscut că există o relație ascunsă între lume și zodiac (adesea comparată cu efectul magneților asupra metalului). Ocultismul era o parte a arsenalului de tehnologii care obișnuiau să înțeleagă lumea și, ca atare, au participat la elaborarea conceptului modern de știință. Deși ar fi anachronist să vorbim despre o dezbatere între știință și superstiție , a existat o distincție contemporană între natural și superstițios. Asocierea cu cultul diavolului obligă practicanții astrologiei să sublinieze aspectul științific al artei lor. Dar pentru a disocia astrologia de superstiții, comentatorii au vorbit mai degrabă despre astrologia naturală decât despre astrologia științifică. Renașterea a reînoit interesul reînnoit față de formele clasice de ghicire, inclusiv astrologia ". O preocupare deosebită a umaniștilor a fost aceea de a concilia interesul pentru divinație clasică și teologie creștină. Scripturile au adăugat un strat de complexitate problemei divinației, deoarece a oferit multe exemple de profeți care trebuiau să se distingă de păgâni. Deși Scripturile presupuneau că, cunoașterea viitorului ar putea fi derivată din observarea cerului, Formele clasice de ghicire au fost privite cu suspiciune extremă de către teologi. Astrologia a format superstiții, deoarece aceasta presupunea că stelele aveau puterea de a determina evenimentele și de a interpreta influența lor ca fiind cauze mai degrabă decât semne. Aici Sfântul Augustin era foarte explicit în sensul că Dumnezeu dă libertatea de a alege fiecărui om, nu îl supune la o soartă prestabilită. Aspectul de atribuire a soartei oamenilor a stelelor a fost privită cu superstiție deoarece a fost o încălcare a primei porunci, definită de Thomas Aquinas ca închinare incorectă a lui Dumnezeu sau închinare la altceva decât Dumnezeu . În cel mai extrem caz asociat cu practica precreștină din astrologie, stelele și planetele erau ele însele adorate. Astrologul era considerat mai frecvent superstițios, deoarece atribuise o eficacitate exagerată mișcării și influenței stelelor.

Pe plaiuri românești, deoarece dacii s-au stabilit definitiv pe teritoriile lor, centrul cultural , implicit religia a fost solid ancorată în centrele ,,dava / deva´´. Viața religioasă a fost organizată pe teritoriul provinciei istorice Transilvania de astăzi, cu precădere în aria Hațeg. Astfel, kapnobatai (cunoscuți și preoți ktistai sau învățați), care se credea că trăiesc în ceruri aproape de Zamolxe, trăiau pe pământ. Se pare că practicau astronomia și alte științe și au creat o simbolistică solară, bazată pe un calendar avansat. Templele sacre de la Costești și Searmizegetusa dovedesc acest fapt. Dacii nu considerau stelele fixe ci credeau că formarea traiectoriilor lor poate fi folosită și că aceste semnificații ar putea fi descifrate . Preoții daci trăiau o viață ascetică. Istoricul evreu Flavius Josephus (cca. 36-cca. 100) a consemnat prezența preoților care slujeau lui Zamolxis, trăiau în skiste (peșteri) și au fost numiți sihastri (pustnici). Unul dintre ei a fost preotul Deceneus , cunoscut și sub numele de Decaeneus sau Dekianeous. Numele acestuia a fost format din două elemente celtice: "dreptul înțelept ". Strabo a fost interesat de modul în care au trăit dacii (pe care îi numea geți), de modul în care își practicau religia și de specificul liderilor pe care îi aveau. El l-a descris pe Deceneu ca fiind "un om care nu numai că a rătăcit prin Egipt, ci și a învățat pe deplin anumite profeții prin care se va preface în mesager al voinței divine; și într-un timp scurt el a fost cinstit ca un zeu". Geții l-au ascultat atât de mult încât au fost de acord să-și ardă viile și să trăiască fără să bea vin". În jurul anului 451, Iordanicus a făcut o vagă referire la Zamolxis ca fiind "un învățat filosof remarcabil ", dar, evident, vechiul zeu era doar o amintire. Istoricul a menționat un alt om similar, numit Zeuta și Dicineus, și a menționat că "au fost numiți preoți,… mai întâi Tarabostesei și apoi Pilleati.´´ Mai mult decât atât, geții cinsteau pe Marte, pe care fabulele poeților l-au numit zeul războiului. Era recunoscut ca fiind născut printre ei

Ca atare, astrologia a fost un semn de închinare falsă, în zadar, deoarece a apelat la relații de cauzalitate. Această definiție teologică strictă s-a schimbat în cursul secolului al șaisprezecelea, deoarece a devenit din ce în ce mai asociată cu vrăjitoria magică, și diavolul. Controversa din jurul astrologiei se desfășura de mai mulți ani, când a devenit și mai complexă odată cu apariția Reformei. Această dezbatere s-a cristalizat în jurul profețiilor lui Nostradamus la mijlocul secolului al XVI-lea. Argumentele care au fost folosite de criticii astrologiei au dat o nouă mișcare în lumina evenimentelor războaielor franceze ale religiei. Nostradamus a fost atacat de contemporanii săi, combinând astrologia și profeția. Profeția, în sensul biblic, a fost dată de Dumnezeu, în timp ce astrologia judiciară s-au transformat în prezicerea viitorului, a fost extrem de controversată și asociată cu superstiția și închinarea diavolului. Critica astrologiei judiciare și a lui Nostradamus nu a venit exclusiv din partea reformatorilor, dar și de la mulți catolici..

CAPITOLUL IV. STUDIU DE CAZ: CONCEPȚIA DESPRE DIVINITATE A BISERICII CATOLICE

Subcapitolul 4.1.Amenințările concrete ale bisericii din perioada medievală

În Evul Mediu timpuriu, penitența publică a fost cerută în întreaga Europă de Vest pentru păcatele care includeau omucidere, viol, cămătărie, preacurvie, adulter, agresiune, incendiere, jaf, zădărnicie, magie, incest și căsătorie în gradele interzise. Pornind de la premisa că o constrângere , indiferent de perioada istorică poate constă în semnarea unui contract social, așa cum spunea J. Rousseau, o să prezentăm în ceea ce urmează ideea de constrângere din partea instituției premergătoare celei legislative de astăzi, religia. Multe dintre normele de drept de astăzi care presupun coerciția statului, dar și reglementarea actelor civile au rădăcini în dreptul roman(pentru cele mai multe sisteme de drept europene), care s-au aplicat în evul mediu, după propriile interpretări și adăugiri de către biserică, adăugând astfel la elementul filosofic și istorico-normativ factorul religios. Astfel, pedeapsa sperjurului a fost deosebit de semnificativă. În Biserica antică și înainte de perioada reformelor gregoriane, jignirea a fost definită aproape exclusiv din perspectiva unor relații necinstite cu Biserica. Orele suplimentare, sperjurul, au devenit din ce în ce mai mult utilizate ca termen care implica încălcarea contractului, încălcarea cea mai frecventă fiind neplata datoriei. Această schimbare de accent a avut legătură cu o tehnică, deși una importantă, asociată cu contractele medievale. În Evul Mediu, un contract era aproape întotdeauna bazat pe un jurământ reciproc între participanți, jurat pe un obiect sacru (de exemplu, Scripturile sau o relicvă sacră). Astfel, contractul tipic a inclus un jurământ sacru care ar implica un păcat prin denunțarea păcatului. Jurământul împotriva lăcomiei a fost menționat frecvent în penitenciare și s-a referit la furtul și neplata datoriilor valabile. Ca monopolist, Biserica a trebuit să-și protejeze "piața" împotriva aprobării elementelor posibil dăunătoare. Produsele-asigurări ale mântuirii veșnice – au fost evidențiate de caracteristicile și condițiile doctrinare care trebuiau îndeplinite pentru a atinge binele final. Puterea de a interpreta Biblia și de a stabili dogma, un set de principii care defineau produsul mântuirii, a fost, prin urmare, însoțite în mod necesar de forme de control pentru a proteja poziția monopolistă a bisericii. Cei care au provocat autoritatea Bisericii medievale în această privință au fost considerați a fi infractori, iar biserica medievală a devenit o amenințare prin pedepsele majore aplicate. Ambele au implicat excluderea sau expulzarea din rândurile celor mântuiți. Prima, excomunicarea, era generatoare de teamă. A doua, sancțiunile împotriva ereziei și vrăjitoriei, era mai restrânsă și mai violentă în practică.

Cel mai tangibil și direct beneficiu al sistemului judecătoresc ecleziastic au fost, desigur, veniturile generate de onorariile legale care revin episcopilor sub jurisdicția cărora au funcționat curțile. Este dificil, nu imposibil, să se măsoare integral aceste venituri, deoarece evidențele cantitative sunt fragmentate. De asemenea, o varietate de amenzi și taxe au fost descrise eufemistic ca milostenii pentru săraci care au ascuns și mai mult magnitudinea din venituri. Deși pare clar că taxele judiciare și amenzile au reprezentat o sursă majoră de venituri la nivel local (prin sistemul diecezian), cel mai frecvent utilizat dispozitiv pentru a face față crimelor a fost sacramentul penitenței. Penitența este o practică complicată, cu scopuri multiple. Biserica a insistat că scopul său primar a fost reabilitarea – pentru executa pedeapsa pentru păcat și pentru a curăța sufletul păcătosului – dar a fost și o formă de pedeapsă. Penitența a trebuit să îndeplinească anumite acțiuni ritualiste, la încheierea cărora se primea o dezlegare pentru pedepsirea păcatelor. Aceasta a fost impusă ca o pedeapsă destul de ușoară pentru păcat, dar multe dintre metodele de pedepsire au fost, de asemenea, crime seculare. Penitențele administrate în Evul Mediu puteau fi publice (cea mai comună formă) sau private (între preot și penitent).Nu dorim să minimalizăm impactul spiritual al Bisericii în secolul al unsprezecelea, așa cum s-a subliniat în literatura medievală. Mișcarea de reformă clerică a dus la reînnoirea instituțiilor monahale care, cel puțin indirect, au condus la noi investiții bisericești. Reforma monahală a însemnat o revizuire a artei liturgice, printre altele, clădirea Bisericii și o înflorire a arhitecturii romane. Medievaliștii cred, de asemenea, în entuziasmul popular pentru prima cruciadă, în importanța renașterii spirituale. Deși valorile spirituale au jucat, fără îndoială un rol, subliniem interesele economice ale Bisericii în asigurarea unei mișcări monastice. Mișcarea monahală însăși a avut enorme implicații economice. În plus, dacă mișcarea a fost o apărare practică și doctrinară împotriva ereziei nu neagăm faptul că motivațiile spirituale erau interconectate cu obiectivele economice. Au fost emise avertismente împotriva vânătorilor de relicvele sacre. La Conqucs, șapte hoți au fost prinși într-o "furtună divină", ​​în timp ce au jefuit moaște, iar blasfematorii au fost uciși. Nu se credea că acest episod este o simplă coincidență, cadavrele au fost aruncate pe o fereastră de la o distanță considerabilă. Dincolo de factorul coercitiv, Eul Întunecat a fost adăpost și pentru diverse epurări politice și interese de aceeași naturp, puse în seama răzbunării divine. În literatura laică, putem aminti ‘’Numele Trandafirului’’, care descrie aceste aspecte ale corupției medievale , chiar în cadrul unei mănăstiri. În această situație, acțiunile de coerciție ale statului legale sau nu, inspiră teamă cetățenilor, prin faptul de a avea o soartă asemănătoare celor purificați prin pedeapsă, dincolo de aspectul pedepsei umane fiind focul veșnic al iadului. Printre atacatorii obiectelor sacre era episcopul Hugh de Lincoln. La altarul Sf. Nicasia episcopul a rupt un os și l-a sustras. La St. Denis, lângă Paris, el nu a reușit să extragă unul din dinți. O evaluare a practicilor religioase reformate în Boemia după executarea lui Jan Hus(cca. 1400 d. Hr.) dezvăluie o inversare a ideii de stârpire și fraternitate a ereticilor. În acest model, ereticii husiți (astfel definiți de biserica medievală) s-au răzbunat pe adepții bisericii oficiale pe care ei o considerau ca fiind eretică . Avem o mărturie semnificativă a acestor politici și practici încă o dată din "Cronica husită" foarte valoroasă și contemporană scrisă de Vavrinec de Brevava , secolul IV. Erezia a fost diferită în grad funcție de natură. Într-un sens literal, erezia a fost orice încălcare a dogmei Bisericii latine, dar acest înțeles este prea larg. Adevărul a fost, de asemenea, o diferențiere în materia credinței, cel mai adesea repetat într-un sistem alternativ de dogmă.

Vrăjitoria a fost, denumită"erezie" – negarea lui Hristos și închinarea diavolului. Este important de remarcat, că practica pedepsirii unor persoane în teeiul practicilor magice, au fost folosită pentru a menține monopolul Bisericii prin respectarea doctrinei și codurilor de comportament. Să luăm în considerare o distincție mai detaliată între excomunicare și erezie. Am putea presupune că sancțiunile juridice ale Bisericilor medievale s-au bazat, în cele din urmă, pe amenințarea unică poentru păcat a acestei instituții, amenințarea iadului. Dar, în timp ce calitatea vieții de apoi a fost extrem de importantă în definirea multora dintre "serviciile" valoroase din punct de vedere economic pe care Biserica le-a oferit credincioșilor medievali, amenințarea eșecului vieții umane păcătoase era o sancțiune majoră angajată de curțile ecleziastice. Mai degrabă, sancțiunile pentru încălcarea legii canonice au fost întocmai absolvite în raport cu gravitatea încălcării. Curțile ecleziastice din Evul Mediu s-au bucurat de un avantaj clar față de omologii lor laici, din punct de vedere al stabilirii pedepsei. Într-o epocă în care credința într-o omniprezentă și omnipotentă Ființă Supremă era practic universală, costul "impunerii" deciziilor curților ecleziastice erau foarte scăzute. Convingerea (sau credința) era, de fapt, un substitut al unei forțe de ordine. Legea laică nu a avut același avantaj, deși uneori Biserica a adăugat forța autorității sale legii laice. Drept urmare, în Europa medievală, legea canonului se auto-aplica în mod esențial, fapt ce a fost extrem de important, deoarece anumite entități religioase în anumite locuri nu au reușit să genereze mijloacele fiscale necesare pentru a asigura aplicarea eficientă a legii temporale. Referitor la fraudă și oportunismul caracterizat industria moaștelor, John Calvin a remarcat că, dacă s-ar fi colectat toate fragmentele adevăratei cruci, ar fi suficient să se construiască o navă. Când a murit Francis de la Assisi, gardienii înarmați au fost postați în jurul clădirii pentru a preveni furtul corpului.

Practica Lectio Divina, o formă de rugăciune care se axează pe citirea scripturilor, a fost dezvoltată în cea mai cunoscută formă din secolul al șaselea, prin lucrarea lui Benedict din Nursia și a Papei Grigorie I, descrisă și promovată mai larg în secolul al XII-lea secol de Guigo II. Secolul al IX-lea a văzut dezvoltarea teologiei mistice prin introducerea operelor teologului secolului al VI-lea, Pseudo-Dionysius Areopagitul, cum ar fi Teologia mistică. Discuția sa despre calea greșită a fost deosebit de influentă. Se spune că unii mistici au reușit să facă miracole.

În Evul Mediu, o formă comună de miracol mistic, mai ales pentru femei, a fost miracolul euharistic. Ecaterina de Genova a fost un exemplu, a experimentat acest tip de miracol. Catolicii contemporani tind să recunoască faptul că există multe tipuri diferite de convingeri și credințe care se bazează pe acele credințe. Catolicii contemporani recunosc că credințele sunt doar hărți cognitive ale realității și, prin urmare, sunt, în cel mai bun caz, foarte fluide (mai degrabă decât absolute sau chiar relative). Primele cercetări (proces canonice) ale Bisericii Romano-Catolice cu privire la evenimentele de la Fátima au început la 3 mai 1922. Între timp, capela a aparițiilor a fost reconstruită și funcționează până în 1923. Ar fi nevoie de următorii patru ani pentru a vedea o schimbare în atitudinea bisericii romano-catolice; la 26 iulie 1927, episcopul de Leiria, a prezidat primul serviciu religios de la Cova da Iria, care a inclus binecuvântarea pe drumul crucii către locul de la Reguengo do Fetal. Memoriile publicate de Lúcia Santos în anii 1930 au dezvăluit două secrete pe care ea a pretins că le-a primit de la Fecioara, în timp ce al treilea secret trebuia să fie dezvăluit de Biserica Catolică în 1960. Evenimentele controversate de la Fátima și-au câștigat faima datorată parțial elementelor din secrete, profeția și revelațiile eshatologice despre care se presupune că au legătură cu cel de-al Doilea Război Mondial și despre eventualele războaie mondiale în viitor, în special cererea presupusă de fecioară pentru consacrarea Rusiei față de Inima Imaculată a Mariei. Aparițiile originale au avut loc în cursul celor șase luni anterioare revoluției bolșevice din Rusia și se presupune că apariția presupusă a fecioarei Maria a vorbit cu copiii despre nevoia de a se ruga pentru Rusia. Lucia a recunoscut mai târziu că copiii credeau inițial că cere rugăciuni pentru o fată numită Rusia. În prima ediție a memoriilor sorei Lúcia, publicată după izbucnirea celui de-al doilea război mondial, ea sa concentrat pe problema Rusiei. Avertizarea din partea apariției că "dacă Rusia nu ar fi domolită, ea și-ar răspândi erorile în întreaga lume" a fost adesea criticată ca un aspect anti-comunist. De exemplu, anticomunistul și membrii săi au asociat adesea povestea lui Fátima în contextul Războiului Rece. Armata albastră este alcătuită din catolici care cred că prin faptul că se dedică rugăciunii zilnice (în special a Rozariului), ei susțin că pot contribui la realizarea păcii mondiale și pot pune capăt erorii comunismului. Organizații precum Armata Albastră au obținut aprobarea Bisericii Catolice.

Subcapitolul 4.2. Doctrina despre purgatoriu

Viziunile despre purgatoriu în literatura istorică deprofil sunt numeroase. De la Sf. Boniface, care a trăit până în secolul IV. d. Hr., era menționată o viziune a unui cer senin și un tărâm pașnic, comparativ cu Iadul care însemna suferința și nesiguranța. În secolul al VII-lea, starețul irlandez Sf. Fursa și-a manifestat preocuparea pentru viața de după moarte, unde, deși protejat de îngeri, sufletul este urmărit de demoni care nu se bucurau de viața binecuvântată, orice nelegiuire care nu este curățită pe pământ trebuind să fie răzbunată în cer. Sufletele păcătoase erau ‘’răsplătite’’ în funcție de ‘’meritele’’ lor : dacă trupul arde prin dorința păcătoasă și sufletul va arde, ca pedeapsă îndreptățită pentru fiecare păcat.

În timp ce ideea de purgatoriu, ca proces de curățire, datează din timpul creștinismului timpuriu, secolul al XII-lea a fost perioada de glorie a lumii medievale, prin nume precum Visio Tnugdali din Irlanda, și Sf. Patrick. Legenda despre Purgatoriul Sfântului Patrick (Tractatus de Purgatorio Sancti Patricii) scrisă în acel secol de Hu gh de Saltry, cunoscut și sub numele de Henry of Sawtry, a fost o parte a unui gen contemporan de literatură, din care cea mai cunoscută operă de astăzi este cea a lui Dante. Același subiect a fost tratat și de către Visio Tnugdali. Ideea purgatoriului are rădăcini care datează din antichitate. Un fel de proto-purgator numit "Hades ceresc" apare în scrierile lui Platon și Heraclit Ponticus și la numeroși scriitori păgâni.

Acest concept se deosebește de Hadesul descris în lucrările lui Homer și Hesiod. În schimb, Hades-ul ceresc a fost înțeles ca un loc intermediar în care sufletele au petrecut un timp nedeterminat după moarte înainte ca acestea să se deplaseze la un nivel superior al existenței sau să fie reîncarnate pe pământ. Locația exactă a variat de la autor la autor. Heraclit din Pont credea că este localizat în Calea Lactee, academicienii stoicii, Cicero, Virgil, Plutarh, prin scrierile hermeutice situându-l între Lună și Pământ sau în jurul Lunii; în timp ce Numenius și neoplatonistii latini credeau că se află între sfera stelelor fixe și Pământ.

Alte legende localizau intrarea în Purgatoriu în locuri cum ar fi o peșteră pe vulcanul Etna din Sicilia. Astfel, ideea de purgatoriu ca loc fizic a devenit larg răspândită pe un nivel popular și a fost apărată și de unii teologi. Definiția dogmatică a purgatoriului a fost dată în 1245. Primul Consiliu din Lyon, sub influența filosofiei antice grecești a stabilit că, din motive scripturale după o penitență, sufletele au fost primite în Rai încă nepurificate și că cei care mor cu păcatul ancestral pot fi curățiți după moarte prin ajutorul rugăciunii și faptelor bune ale celor vii. Purgatoriul, conform tradițiilor a fost un spațiul tranzitoriu destinat celor care păcătuiesc, deși nu au comis crime capitale , ci păcate minore. Aici, aceste păcate sunt curățate și cântăresc foarte mult chiar și după moarte, chiar dacă au fost iertați în această viață. Exemple specifice de credință în purificarea au fost conexe cu moartea și comuniunea celor vii cu cei morți prin rugăciune. Ireneu (130-202) a menționat un loc în care au rămas sufletele morților până la judecata universală, purtând numele de purgatoriu. Sfântul Clement din Alexandria (c. 150-215) și elevul său, Origen din Alexandria (185-254), considerați eretici de cealaltă ramură a creștinătății, ortodoxia, au dezvoltat o viziune asupra purificării după moarte. Această concepție s-a concentrat asupra teoriei că focul este un instrument divin din Vechiul Testament și interpretat în contextul cercetărilor Noului Testament, cum ar fi botezul prin foc ca un proces purificator după moarte. Origen, în lupta împotriva decăderii sufletului, a declarat că sufletele aleșilor au intrat imediat în paradis, chiar dacă nu au fost încă purificate, caz în care nu au trecut într-o stare de pedeapsă, în foc, care trebuie conceput ca un loc de purificare. Acesta pare influențat de scrierile lui Diogene, care susținea că sufletul eroilor sunt de la sine purificate prin faptele lor , și ajung, prin urmare, automat în Rai. Atât pentru Clement cât și pentru Origen, focul nu era nici un lucru material, nici o metaforă, ci un "foc spiritual". Un autor latin timpuriu, Tertulian (160-225), a articulat, de asemenea, o viziune asupra purificării după moarte. În înțelegerea lui Tertullian despre viața de apoi, sufletele martirilor au intrat direct în binecuvântarea veșnică, în timp ce restul a intrat într-un tărâm generic al morților. Acolo, cei răi au suferit o înrâurire a pedepsei lor veșnice, în timp ce cei buni găseau fericirea în Rai.

Ideea purgatoriului este destul de clar descoperită și reprezentativă pentru o viziune larg răspândită în antichitate. Exemple mai târzii, în care sunt elaborate mai multe lucrări, includ Sfântul Ciprian (258), Sfântul Ioan Gură de Aur (347-407) și Sf. Augustin (354-430) printre alții. Rugăciunile pentru cei morți erau cunoscute de vechile practici evreiești și s-a speculat că, creștinismul și-ar fi putut prelua practica similară cu patrimoniul evreiesc . În creștinism, rugăciunea pentru morți este atestată cel puțin din secolul al II-lea, evidențiată în parte de inscripția mormântului lui Abercius, Episcop de Hierapolis din Frigia (cca. 200). Slujba Euharistiei pentru morți este atestată încă din secolul al III-lea. Ideea de Purgatoriu ca loc fizic (ca și raiul și iadul) s-a "născut" la sfârșitul secolului al XI-lea .

Teologii medievali au ajuns la concluzia că pedepsele purgatoriale au constat în foc material. Toria protestantă, deviată din cea catolică, a dezvoltat ideea că fiecare dintre cei aleși (salvați) a experimentat glorificarea instantaneu după moarte.Dimpotrivă, protestanții nu găseau motive pentru a se îngriji de viața de apoi.. Luther a scris în Întrebarea nr. 211 în Catehismul său extins că este nevoie să ne rugăm pentru noi înșine și pentru toți ceilalți, chiar și pentru dușmanii noștri, dar nu pentru sufletele morților. Luther, după ce a încetat să creadă în purgatoriu în jurul anului 1530, a lansat doctrina somnului sufletului. Purgatoriul a ajuns să fie văzut ca una dintre "corupțiile nebiblice" care au intrat în învățăturile Bisericii după epoca apostolică. Formularea occidentală a purgatoriului s-a dovedit a fi un punct problematic în Marea Schismă între Est și Vest. Biserica Catolică crede că cei vii pot ajuta pe cei ale căror purificare a păcatele lor nu este încă finalizată nu numai prin rugăciunea pentru ei, ci și prin câștigarea indulgențelor pentru ei ca act de mijlocire. Evul Mediu târziu a văzut creșterea abuzurilor considerabile, cum ar fi vânzarea necondiționată a indulgențelor de către "iertători" profesioniști trimisi pentru a colecta contribuții la proiecte precum reconstrucția bazilicii Sf. Petru din Roma. Aceste abuzuri au fost unul dintre factorii care au condus la reforma protestantă. Majoritatea protestanților au respins ideea de purgatoriu, așa cum nu s-a menționat niciodată clar în canonul lui Luther al Bibliei. Teologii catolici moderni au înmulțit aspectele punitive ale purgatoriului prin faptul ca sufletele să fie supuse purificării ca pregătire pentru fericirea cerului. Descrieri și doctrine privind purgatoriul s-au dezvoltat de-a lungul secolelor. Cei care cred în purgatoriu interpretează pasaje biblice, care nu sunt acceptate ca Scripturi de către protestanți, dar recunoscute de ortodocși și catolici, ca sprijin pentru rugăciunea pentru morți, o stare interimară activă pentru morți înainte de înviere și purificarea flăcărilor după moarte. Primii creștini au așteptat revenirea iminentă a lui Hristos și nu au dezvoltat credințe detaliate despre statutul interimar. Treptat, creștinii, în special în Occident, s-au interesat de circumstanțele statutului interimar între moarte și viitoarea înviere. Creștinii din Orient și de Vest s-au rugat pentru morți în acest statut interimar, deși teologii din Orient s-au abținut să-l definească. Augustin de Hippo distinge între focul purificator care salvează și focul veșnic consumând pentru cei nerepentanți. Grigorie cel Mare a stabilit o legătură între penitența pământească și purificarea după moarte.

Subcapitolul 4.3. Divina Comedie

In Evul Mediu creștin se asistă la o modificare semnificativă comparativ cu cponcepția filosofilor antici, asupra sensurilor morții, inducându-se ideea că epicurianismul caută numai satisfacția vietii. Idealul de intelepciune propriu epicureismului antic se reia în perioada Renașterii prin Montaigne si, parțial, în secolul al XVII-lea prin Gassendi și Hobbes. Religia insuflă teama sfarsitului în Evul Mediu, fapt ce amintește de infernul lui Dante Alighieri și de inscripția portii Infernului acestuia,,Voi,cei ce intrați,lăsați orice speranță.’’.

Dante Alighieri s-a născut în Florența, în ultimele zile ale anului 1265. Viziunea sa este inspirată din vitalitatea din vechea Atena, în Florența de la mijlocul secolului al XIII-lea unde s-a dezvoltat cu fervoare politică, unitate economică și creativitate artistică. Mulți cetățeni au participat activ la guvernul local. În același timp, au apărut probleme de organizare în orașe, iar instabilitatea politică a creat un climat de nesiguranță. Dante însuși a fost exilat în 1302. Dar, de asemenea, a stârnit o viziune care a inspirat frumusețea și înțelegerea durabilă necesară creșterii culturii moderne. Născut într-o familie de nobili, Dante pare să se fi bucurat de o copilarie fericită. A avut două surori și un frate. El a fost educat atât de Dominicani, cât și de Franciscani, două ordine monahale înființate la începutul secolului al XIII-lea, faimoase pentru învățăturile de înaltă calitate oferite de către călugării lor. Dante a dobândit o cultură vastă încă din tinerețe. Dante, ca majoritatea florentinilor din timpul său, a fost implicat în conflictul Guelph-Ghibelline. El a luptat în bătălia de la Campaldino (11 iunie 1289), de partea lui Guelphs florentin împotriva lui Arezzo Ghibellines; apoi în 1294 a fost printre escortele lui Charles Martel de Anjou (nepotul lui Carol I din Napoli) în timp ce se afla în Florența. Pentru a-și continua cariera politică, a devenit farmacist. O lege emisă în 1295 a cerut ca nobilii care aspiră la funcția publică să fie înscriși într-unul din Corporazioni delle Arti e dei Mestieri, astfel încât Dante a obținut admiterea în Breasla Apothecaries. În calitate de politician, el a realizat puțin, dar a avut mai multe funcții într-un oraș plin de neliniște politică.

Știm că infernul a fost publicat până în 1317; dar nu există nicio certitudine dacă cele trei părți ale poemului au fost publicate în întregime sau mai degrabă câteva canturi la un moment dat. Paradiso pare să fi fost publicat postum. A fost exilat, din cauza unor conflicte cu biserica catolică.

Infernul, finalizat în 1314, constituie doar prima treime din Divina Comedie. În secțiunile a doua și a treia, Dante călătorește prin treptele iadului, spre Paradis. În timp ce mulți cititori socotesc prima călătorie ca cea mai interesant, este util să ne amintim că în timpul lui Dante binecuvântările paradisului au fost singurele justificări pentru călătoria prin viață. Structura tripartită a Comediei Divine a fost oficială pentru viziunea autoritară a lui Dante, iar accentul pe numărul trei, care are o mare importanță în teologia creștină a fost extins în cele mai mici detalii ale operei. În timp ce majoritatea traducerilor sunt redate ca o proze narative, opera originală este o poezie epică. Fiecare centru de interes al poemului este alcătuit din trei fire narative, cu trimitere unul la celălalt. Fiecare carte este compusă din treizeci si trei de cânturi în total de nouazeci și nouă de părți , adaugând o introducere. În gândirea mistică medievală, întreaga operă poate fi văzută ca o călătorie divină elaborată și o rugăciune pentru divinitate. Criticii europeni și americani din secolul trecut au lăudat în mod constant valoarea literară și importanța umană de durată a vieții divine. Se presupune că inspirația pentru Divina Comedie o constituie o legendă din Evul Mediu. Temele centrale sunt considerente creștine cum ar fi mulostenia și purificarea de la iad la rai. În timp ce omul medieval timpuriu se îndrepta spre iluminarea culturii clasice, Dante se întoarce spre ghidul lui, Virgiliu, poetul păgân. Prin spusele companionului imaginar Vergiliu din operă se presupune că tot păcatul și grijile trebuie lăsate în lumea celor vii. Lumina a fost ținta supremă a lumii medievale după întunericul istoric, lumina în ignoranță, lumina în disperarea umană, lumina ca Dumnezeu. Dante a văzut această lumină ca fiind supremă, dominând moartea și dând speranță posterității. În seara Evului Mediu, în întunericul de la care venise și în înălțimile pe care le realizase, se putea spune că Dante aspiră la dominarea iadului prin forța omenească, o autoritate provenită din descendența creștină. Pentru ca poemul lui Dante să-și păstreze statutul de clasic într-un canon modern, trebuie mai întâi să fie afirmat ca fiind unic, iar apoi trebuie să se arate succesul în care arată că predecesorii săi au eșuat. Succesul operei în acești termeni a fost critic înregistrat în două moduri principale în ultimele două secole: în primul rând – acesta este modul modernismului propriu-zis, Dante fiind văzut ca un vizionar, care depășește canoanele și temerile restrictive impuse de vremea sa – depășește antecedentele medievale prin libertatea sa, atât din partea genurile medievale, fie în întregime, fie prin episoadele alese precum Paolo și Francesca sau Ugolino, aceasta este opinia critică modernă a perioadei postbelice. Reușește să atingă acest statut prin virtutea inspirației autorității divine. Dante a fost pentru lumea medievală, prin a sa Comedie divină, încercarea de iubire a lui Dumnezeu a omului medieval. Sfârșitul ei este salvarea sufletului. În mod etic, infernul are rol de echilibrare a puterii divine. Dante în scopul echilibrării artisticului cu etica, exprimă fiecare nivel al călătoriei ca o ocazie pentru evoluția psihicului uman și mântuire prin cunoaștere. Astfel, face apel la forma alegorică cu reprezentările grotești, blamează comportamentul neetic și frica irațională.

Subcapitolul 4.4.Personalitatea Ioanei D’Arc – Fecioara din Orleans în contextul Războiului de 100 de ani(1300)

Tensiunile dintre monarhiile franceze și engleze pot fi urmărite de la cucerirea Normandiei din 1066 a Angliei, în care tronul englez a fost preluat de Ducele de Normandia, un vasal al regelui Franței. Drept urmare, coroana Angliei a fost deținută de o succesiune de nobili care dețin deja terenuri în Franța, puteau acum să profite de puterea economică a Angliei pentru a-și impune interesele în continent. Regilor Franței le-a fost amenințată periculos autoritatea regală și, astfel, au încercat în mod constant să submineze guvernarea englezilor în Franța, în timp ce monarhii englezi s-ar luptat să-și protejeze și să-și extindă teritoriile. Această ciocnire a intereselor a fost cauza principală a multor conflicte dintre monarhiile franceze și engleze din întreaga epocă medievală.

Dinastia anglo-normană care a condus Anglia de la cucerirea Normanului din 1066 a fost încheiată, când Henry, fiul lui Geoffrey de Anjou și împărăteasa Matilda predecesor al lui William Cuceritorul, a devenit primul dintre regii dinastiei din Anglia , în 1154 ca Henry II. Regii englezi au condus direct peste mai multe teritorii franceze decât regii Franței. Cu toate acestea, totuși i-au dat omagiu acestor regiuni împăratului francez. Din secolul al XI-lea, englezii aveau autonomie în domeniile lor franceze, neutralizând efectiv problema. Regele Ioan al Angliei a moștenit domeniile Angevin de la fratele său Richard I. Cu toate acestea, Filip al II-lea al Franței a acționat decisiv pentru a exploata slăbiciunile lui Ioan, atât din punct de vedere juridic, cât și militar, și până în 1204 a reușit să preia controlul .După domnia lui Ioan, au urmat bătălia de la Bouvines (1214), Războiul din Saintonge (1242) și, în final, războiul din Saint-Sardos (1324), exploatațiile regelui englez pe continent, ca Ducele de Aquitania (Guyenne) la provinciile din Gasconia. Edward al III-lea a fost un vasal al lui Filip al VI-lea din Franța din cauza posesiunilor sale franceze și trebuia să recunoască suveranitatea regelui Franței asupra lor. Regele Franței a avut puterea de a revoca toate deciziile legale luate de regele Angliei în Aquitaine, ceea ce era inacceptabil pentru englezi. Prin urmare, suveranitatea asupra lui Guyenne a reprezentat un conflict latent între cele două monarhii de mai multe generații. În timpul războiului din Saint-Sardos, Charles de Valois, tatăl lui Filip al VI-lea, a invadat Aquitaine în numele lui Carol al IV-lea și a cucerit ducatul după o insurecție locală, despre care francezii credeau că au fost incitați de Edward al II-lea al Angliei. Carol al IV-lea a acceptat să se întoarcă în acest teritoriu în 1325. Pentru a-și recupera ducatul, Edward al II-lea l-a trimis pe fiul său, viitorul Edward al III-lea, să dea omagiu.

Numele războiului de o sută de ani a fost folosit de istorici de la începutul secolului al XIX-lea pentru a descrie lungul conflict care a împins împărații și regatele Franței și Angliei unul împotriva celuilalt între 1337 și 1453. Doi factori stau la originea conflict: în primul rând, statutul de ducat de Guyenne (sau Aquitaine) – deși a aparținea regilor Angliei, a rămas o faleză a coroanei franceze, regii Angliei doreau posesie independentă; în al doilea rând, ca rudele apropiate ale ultimului rege Capetius direct (Charles IV, care a murit în 1328), au revendicat coroana Franței. Teoretic, regii francezi, care posedă resursele financiare și militare ale celui mai populat și puternic stat din Europa de Vest, au avut avantaj față de regatul englezesc mai mic, mai puțin populat. Cu toate acestea, armata englezească bine disciplinată și cu succes folosindu-se pentru a opri acuzațiile de cavalerie, s-a dovedit a fi victorioasă în repetate rânduri împotriva multor forțe franceze: victorii semnificative au avut loc pe mare la Sluys (1340) și la Crecy (1346) și Poitiers 1356). În 1360, regele Ioan al Franței, pentru a-și salva titlul, a fost forțat să accepte.Tratatul de la Calais, care a acordat o independență totală ducatului de Guyenne, care s-a extins considerabil pentru a include aproape o treime din Franța. Cu toate acestea, fiul său Carol al V-lea, cu ajutorul comandantului său comandant Bertrand du Guesclin, până în 1380 a reușit recucerirea aproape totală a cedat teritoriul, în special printr-o serie de asedii. După o pauză, Henry V din Anglia a reînnoit războiul și sa dovedit a fi victorios la Agincourt (1415), a cucerit Normandia (1417-1418) și a încercat apoi să fie încoronat drept viitorul rege al Franței prin Tratatul de la Troyes (1420), dar succesele sale militare nu au fost însoțite de succese politice: deși au fost aliate cu ducele Burgundiei, majoritatea francezilor au refuzat dominația englezească. Datorită lui Ioana D’ Arc, asediul lui Orleans a fost ridicat (1429). Apoi Parisul și lle-de-Franța au fost eliberate (1436-1441), iar după ce armata franceză a fost reorganizată și reformată (1445-1448), Charles al VII-lea a recapturat ducatul din Normandia (Batalia de la Formigny, 1450); apoi a confiscat Guyenne (bătălia de la Castillon, 1453). Sfârșitul conflictului nu a fost niciodată marcat de un tratat de pace, dar a căzut pentru că englezul a recunoscut că trupele franceze erau prea puternice pentru a se confrunta direct. Teritoriul englez din Franța, care a fost extins de la 1066 , a rămas în prezent în portul Canal Calais (pierdut în 1558). Franța, în cele din urmă liberă de invadatorii englezi, și-a reluat locul ca stat dominant în Europa de Vest. Numele adevărat al Ioanei era Jehanne d'Arc, Jehanne Tarc, Jehanne Romée sau, eventual, Jehanne de Vouthon – darnu a folosit niciuna din aceste versiuni.. Provenea dintr-un loc numit Arc, ca anglicanizarea tipică a prenumelui tatălui său , d'Arc (uneori redat ca Darc sau Tarc). Jehanne sau Jehanette, așa cum era cunoscută, a crescut în Domrémy, un sat din nord-estul Franței, fiica unui fermier și soția sa devotată catolică. În timpul procesului său înaintea unui tribunal ecleziastic din 1431, Ioana s-a prezentat "Jehanne la Pucelle" și a mărturisit inițial că nu-și cunoștea numele de familie. Mai târziu, ea a explicat că tatăl ei a fost numit Jacques d'Arc și mama ei Isabelle Romée, adăugând că în orașul ei natal, fiicele au luat adesea numele de familie al mamei lor. În Franța medievală, unde numele de familie nu au fost nici fixe, nici utilizate pe scară largă, "Romée" a desemnat pur și simplu o persoană care a făcut un pelerinaj la Roma sau altă destinație religioasă semnificativă; alte surse sugerează că mama lui Joan a fost în slujba Isabellei de Vouthon. În jurul vârstei de 12 sau 13 ani, Ioana DâArc, aparent a început să audă voci și să experimenteze viziuni, pe care le interpreta ca semne ale lui Dumnezeu. În timpul procesului ei, ea a mărturisit că îngerii și sfinții i-au spus mai întâi doar să participe la biserică și să trăiască cu bunăvoință; mai târziu, ei au început să o instruiască să salveze Franța de invadatorii englezi și să –l întroneze pe Carol al VII-lea, moștenitorul de drept al tronului francez, drept rege de drept al țării. Fecioara a afirmat că o lumină strălucitoare adesea a însoțit viziunile și că a auzit vocea mai distinctă când au sunat clopotele. Pe baza acestor detalii, unii experți au sugerat că Ioana a suferit de una din numeroasele afecțiuni neurologice și psihiatrice care declanșează halucinații sau delirări, inclusiv migrene, tulburare bipolară și leziuni cerebrale, pentru a numi doar câteva. Încă o teorie susține că a contractat tuberculoza bovină, care poate provoca convulsii și demență, prin consumul de lapte nepasteurizat și îngrijirea bovinelor. Deși se remarcă ca un războinic neinfricat și e considerată o eroină a razboiului de o sută de ani dintre Franta si Anglia, Ioana nu a luptat niciodată și nu a ucis un adversar. În schimb, ea îi va însoți pe bărbați ca o un ghid spiritual și motivațional, pretinzând întotdeauna că este neprihănită trupește și aduce cuvântul divinității în sprijinirea misiunii și eliberării țării. În acest sens, a renunțat la mărcile feminității din acele vremuri, purtându-se în haine bărbătești. Ea a fost, de asemenea, responsabilă pentru elaborarea strategiilor militare, direcționarea trupelor și propunerea soluțiilor diplomatice, deși respinse. În ciuda distanței față de prima linie, Ioanaa fost rănită cel puțin de două ori, o săgeată la umăr în timpul campaniei din Orleans și suliță în coapsă în timpul încercării sale eșuate de a elibera Parisul. Cu toate acestea, a inspirat la disciplină armata pe care o ghida, fiind recunoscută ca o personalitate-lider.Siguranța fetei este evidentă în transcrierile audierilor sale din tribunal; când un cleric cu un accent regional a întrebat ce limbă vorbeau vocile ei, de exemplu, ea a replicat că vorbeau mai bine franceză decât a făcut-o el. După ce a căzut în mâinile inamice în 1430, se pare dintr-o trădare a propriei părți, Ioana D’Arc a fost încercată în cetatea engleză de Rouen. Cele 70 de acuzații împotriva ei au variat de la vrăjitorie până la furtul de cai, dar până în mai 1431 au ajuns la doar 12, cel mai mult legate de îmbrăcămintea bărbătească și susținerea că Dumnezeu o contactase direct. Vocile care i-au poruncit să poarte haine bărbătești și să-i expulzeze pe englezi din Franța i-au spus de asemenea să-și taie părul lung. Îl purta în stilul obișnuit între cavalerii din epoca ei, până când gardienii i-au ras capul cu puțin înainte de execuție. Sentința a fost închisoare pe viață, fără execuție, în schimbul recunoașterii vinovăției, Ioana a semnat un document mărturisindu-și păcatele și promițând să-și schimbe căile. (deși se presupune că nu știa să scrie sau să citească). Câteva zile mai târziu, probabil din cauza amenințărilor de violență sau de viol de la gardieni, ea le-a spus apoi judecătorilor care au vizitat celula că vocile ei au reapărut. Acest fapt au adus convingerea ca este "un eretic recidivat" și a fost trimisă spre execuție, prin ardere pe rug.

CONCLUZII

Studiul fricii și al necunoscutului în Evul Mediu relevă o anumită ambiguitate. Cunoașterea a fost respinsă cu forță și violență.Adesea cei care nu au acceptat creștinismul au devenit prilej de teamă. Cu toate acestea, lumea medievală nu sa prăbușit din cauza fricii și superstiției . A trăit cu aceasta, și din Evul Mediu târziu, pare să se fi concentrat mai mult pe existența zilnică și aspectele practice ale acesteia. Acest lucru înseamnă probabil că speranța a triumfat în fața frică atât timp cât traiul zilnic era în canoanele divinității. Eminența Judecății de Apoi a fost împinsă la extrem prin acuzații de vrăjitorie.

Pedepse ereticilor erau identice pe pământ cu cele ale judecății de apoi. Cu toate acestea, Evul Întunecat a constituit prin problematica un cadru pentru iluminarea civilizației prin instalarea Renașterii. Prin eliberarea de superstiție, omul a dat curs cunoașterii.

Prin acest proces, credința în divinitate conviețuiește pașnic cu descoperirea științifică, prin prisma libertății de gândire și exprimare. Concepția creștină prevede că omul se naște liber și are capacitatea de a alege. În acest sens, rezultatele cercetării noastre deduc lungul drum al civilizației de la perioada Evului Întunecat până la moștenirea lui de astăzi.

BIBLIOGRAFIE

Agârbiceanu, Ion, Arhanghelii, București, Editura Minerva, 1972, p.72.

Alphonse De Lamartine, Jeanne D'Arc , Nabu Press, Londra, 2010.

Bartoș, Emil, Conceptul de îndumnezeire în teologia lui Dumitru Stăniloae, Oradea, Editura Institutului Biblic ,,Emanuel”, 1999, p.105.

Bruen, Ken,  Purgatory , Isis, Oxford: 2015

Buchiu, Ștefan, Ortodoxie și secularizare, București, Editura Libra, 1999, p.48.

Chretien, Jean-Lois, Marion, Jean-Luc, Henry, Michel, Ricoeur, Paul, Fenomenologie și teologie, prezentare de Jean Francois Curtine, traducere de Nicoale Ionel, cu o postfață de Stefan Afloroaiei, Iași, Editura Polirom, 1996, p.61.

Crainic, Nichifor, Nostalgia paradisului, Editura Moldova, 1994, p.83.

Dante Alighieri , Robin Kirkpatrick, The Divine Comedy Penguin,Londra, 2007.

Dante Alighieri, Robert M Durling, Ronald L Martinez, The Divine Comedy Of Dante Alighieri, 1, Oxford University Press, USA, 1996.

Dante Alighieri , Robin Kirkpatrick, The Divine Comedy Penguin, Londra, 2007.

Delumeau Jean, Amurgul Evului Mediu. Editura Polirom, 1998, p.38.pag.112

Delumeau, Jean, Păcatul și frica, Culpabilizarea în Occident, Secolele XIII-XVIII, vol. II, traducere de Mihai Ungurean și Liviu Papuc, Postfață de Alexandru – Florin Platon, Iași, Editura Polirom, 1998, p.38.

Duby Georges, Andrée Duby, Les Procès De Jeanne D'arc, Gallimard, Paris, 2012.

Frazer, Sir James George, Folclorul în Vechiul Testament, traducere și adaptare Harry Kuller, București, Editura Scripta, 1995, p.22.

Gimbutas, Marija, Civilizație și cultură. Vestigii preistorice în sud-estul european, traducere de Sorin Paliga, prefață și note de Radu Florescu, București, Editura Meridiane, 1989, p.71.

Heidegger, Martin, Repere pe drumul gândirii, traducere și note introductive Thomas Kleininger și Gabriel Liiceanu, București, Editura Politică, 1988, p.51.

Huizinga Johan, Studiu despre formele de viață și de gândire din secolele al XIV-lea și al XV-lea în Franța și Țările de Jos,p.119.

Jurcă, Eugen, Experiența duhovnicească și cultivarea puterilor sufletești.Contribuții de metodologie și pedagogie creștină, Timișoara, Editura Marineasa, 2001, p.33.

Konrad, Lorenz, Cele opt păcate ale omenirii civilizate, traducere din germană de

Lloyd H Howard, Virgil, The Blind Guide, Oxford University press, Oxford, 1972.

Harold Bloom, Dante, Chelsea House Publishers, New York, 1986.

Lagarde Andre' 1859-1943, Latin Church In The Middle Ages, Hardpress Ltd, Londra, 2013.

Lionel Dumarche and Jean Pouëssel, The Hundred Years War , Evans Brothers, Londra, 1993.

Mickelson, Mont,  Purgatory , St. Martin's Press, New York: 1993.

Stokesbury Leon, Articles Of War , Fayetteville: University of Arkansas Press, USA, 1990,

Otto, Rudolf, Sacrul, despre elementul irațional din ideea divinului și despre relația lui cu raționalul, Cluj-Napoca, Editura Dacia, 1996, p.24

Sumption Jonathan, The Hundred Years War , University of Pennsylvania Press, Philadelphia, 1991,

Neillands, Robin, The Hundred Years War, Routledge, Londra, 2006.

Michelet, Jules,  Jeanne D'arc , Gallimard, Paris, 2017.

Tavard, George H The Spiritual Way Of St. Jeanne D'arc , Minn.: Liturgical Press, Collegeville, 1998.

Vasile V. Poenaru, București, Editura Humanitas, 2006, p.97.

War Neurosis", BMJ, 1.4143 (1940), 909-909 <https://doi.org/10.1136/bmj.1.4143.909-a>.

Wild Peter,  Jeanne D'arc St. Luke's Press, Memphis, 1980.

Whalen, Brett , Dominion Of God , Harvard University Press, Cambridge, Mass., 2009.

Woog, Adam,  The Late Middle Ages , CA: ReferencePoint Press, San Diego, 2012.

Zurita Raúl , Anna Deeny, Purgatory , University of California Press, Berkeley, 2009.

Mircea Eliade, Tratat de istorie a religiilor, Humanitas, București, 2003.

Mircea Eliade, Ocultism, vrăjitorie și mode comparate, Humanitas, București, 1997.

Catherine Rider, "Witch Beliefs And Witch Trials In The Middle Ages: Documents And Readings – By P. G. Maxwell-Stuart", History, 97.327 (2012), 492-493 <https://doi.org/10.1111/j.1468-229x.2012.00561_12.x>.

Bengt Ankarloo, Stuart Clark and E. William Monter, The Period Of The Witch Trials , London: Athlone, 2002.

Carl L Bankston, Great Events From History , Pasadena, Calif.: Salem Press, 2009.

Charles W. Clark and Marc Aronson, "Witch-Hunt: Mysteries Of The Salem Witch Trials", The History Teacher, 37.3 (2004), 401 <https://doi.org/10.2307/1555677>.

Matt Doeden, The Salem Witch Trials , Mankato, Minn., Capstone Press, 2011.

Gustav Henningsen, "The Child Witch Syndrome: Satanic Child Abuse Of Today And Child Witch Trials Of Yesterday", The Journal Of Forensic Psychiatry, 7.3 (1996), 581-593 <https://doi.org/10.1080/09585189608415040>.

Walter Scott, Demonology And Witchcraft , Oxford: Read Books Ltd, 2017.

Carol Pizer, Witchcraft , London: Saddleback Educational Publishing, 2015.

Earle Rice, The Salem Witch Trials , San Diego, CA: Lucent Books, 1997.

Brian A. Pavlac, "Witch Beliefs And Witch Trials In The Middle Ages: Documents And Readings By P. G. Maxwell-Stuart", Magic, Ritual, And Witchcraft, 9.1 (2014), 104-107 <https://doi.org/10.1353/mrw.2014.0010>.

Bryan F. Le Beau, "Salem Witch Trials Documentary Archive And Transcription Project2006170salem Witch Trials Documentary Archive And Transcription Project. Charlottesville, VA: University Of Virginia 1999‐. Last Visited November 2005 URL: Http://Etext.Virginia.Edu/Salem/Witchcraft Gratis", Reference Reviews, 20.3 (2006), 56-57 <https://doi.org/10.1108/09504120610655718>.

Derek Parker and Julia Parker, A History Of Astrology , London: Deutsch, 1983.

Montague Summers, The History Of Witchcraft And Demonology (Hoboken: Taylor and Francis, 2014.

Venetia Newall and Richard Kieckhefer, "European Witch Trials: Their Foundations In Popular And Learned Culture, 1300-1500.", Man, 11.4 (1976), 631 <https://doi.org/10.2307/2800489>.

S. J Tester, A History Of Western Astrology , Woodbridge, Suffolk: Boydell Press, 1999.

Annabella Kitson, History And Astrology , London: Mnemosyne, 1995.

Peter Whitfield, Astrology , London: British Library, 2004.

Daicoviciu, M., Alicu, D., Colonia Ulpia Traiana Augusta Dacica Sarmizegetusa, București, 1984, apud Adrian Bejan, op. cit., p.8.

Iorga, Nicolae (ed.), Acte și fragmente cu privire la istoria românilor adunate din depozitele de manuscrise ale Apusului„ vol 1, Imprimeria Statului, București, 1895, p.103.

Dan Alexe, Dacopatia și alte rătăciri românești, Ed. Humanitas, București, 2015, p.95.

Ion Grumează, Dacia, Land of Transilvania, cornerstore of Ancient Eastern Europe, Ed.Hamilton Books, U.S.A., 2009, p.71.

Jaki, Stanley L. God and the Sun at Fátima. Real View Books., 1999, pp. 170–71, 232, 272

Vasconcelos, João, Romarias – II – um inventário dos Santuários de Portugal [Pilgrimages: An inventory of the Shrines of Portugal] (in Portuguese), II, Lisbon: Olhapim Editores, 1996.

Arnold, John H. Belief and unbelief in Medieval Europe. London: Hodder Arnold, 2005

Bartlett, Robert. The Natural and the Supernatural in the Middle Ages. Cambridge: Cambridge University Press, 2008

Watkins, Carl. History and the Supernatural in Medieval England. Cambridge: Cambridge University Press, 2007.

Whalen, B.E. Dominion of God: Christendom and Apocalypse in the Middle Ages. Cambridge, Mass.; London: Harvard University Press, 2009.

Guilio Clovio. The Fall of Man Illumination, The Hours of Cardinal Alesssandro

Farnese, 1546. New York, The Morgan Library, MS 69, f. 28. Harthan, John. The

Book of Hours. New York: Park Lane, 1977: 163.

Kretzmann, P. E. "A Few Notes on "the Harrowing of Hell"." Modern Philology 13.1

(1915): 49-51. Print.

The Holy Bible: New King James Version. Peabody, MA: Hendrickson, 2007. Print.

Medieval Morality Play. A Dissertation of the Pageants, 1865. "Theatre as Social

Unifier." Home | Duke University. Web. 1 Apr. 2011.

<http://www.duke.edu/web/rpc/pasttimes/theatre/theatre/theatre.html>.

Beadle, Richard, and Pamela M. King. York Mystery Plays: a Selection in Modern, Spelling. Oxford: Clarendon, 1984. Print.

Davidson, Clifford. "Violence and the Saint Play." Studies in Philology 98.3 (2001): 292- 314. Print.

Caldwell, William. "The Doctrine of Satan: I. in the Old Testament." The Biblical World, 41.1 (1913): 29-33. Print.

Emmerson, Richard K. “The Representation of Antichrist in Hildegard of Bingen's, Scivias: Image, Word, Commentary, and Visionary Experience.” Gesta 41.2, (2002): 17pp. 03 Mar. 2009 <http:www.jstor.org/stable/4126576>.

Frampton, Mendal G. "The Towneley Harrowing of Hell." PMLA 56.1 (1941): 105-119., Print.

Gilmore, David D., Monsters: Evil Beings, Mythical Beasts, and All Manner of Imaginary Terrors (Philadelphia, PA, 2003).

Frasetto, Michael and David Banks, ed. Western Views of Islam in Medieval and Early Modern Europe: Perception of the Other (New York 1999).

Harris, Wendell V., Dictionary of Concepts in Literary Criticism and Theory (New York,Westport, CT, and London 1992).

Beyond Islam,” The Medieval World, ed. Peter Linehan and Janet L. Nelson (London and New York, 2001), 93–110.

Kaeuper, Richard W., review of Daniel Baraz, Medieval Cruelty: Changing Perceptions, Antiquity to the Early Modern Period (Ithaca, NY, 2003), American Historical Review 109(2004): 587–88.

Swanson, R. N., “Literacy, heresy, history, and orthodoxy: perspectives and permutations for the later Middle Ages,” Heresy, and Literacy, 1000–1350, ed. Peter Biller and Anne Hudson(Cambridge 1994), 279–93.

Shapiro, Meyer, “An Illuminated Psalter of the Early Thirteenth Century,” Journal of theWarburg and Courtauld Institutes 23 (1960): 171–89.

Shahid, Irfad, Rome and the Arabs: A Prolegomenon to the Study of Byzantium and the Arabs, (Washington, DC, 1984)

Summerell, Orrin F., ed., The Otherness of God (Charlottesville, VA, and London 1998)

Shahar, Shulamith, Women in a Medieval Heretical Sect: Agnes and Huguette the Waldensians, tr. Yael Lotan (Bury St. Edmunds 2001).

Smith, Warren S., ed., Satiric Advice on Women and Marriage: from Plautus to Chaucer (Ann Arbor, MI, 2005).

https://www.slv.vic.gov.au/search-discover/galleries/medieval-imagination

http://www.christianiconography.info/maryPortraits.html

https://www.metmuseum.org/toah/hd/litu/hd_litu.htm

https://archive.org/details/christianiconogr02didr

http://www.descoperalocuri.ro/vacante-in-afara-tarii/notre-dame-de-paris.html

https://www.efemeride.ro/o-harta-veche-prezinta-o-sirena-cu-un-obiect-oval-si-tara-uriasilor

https://www.bl.uk/the-middle-ages/articles/medieval-monsters-from-the-mystical-to-the-demonic

ANEXE

Imaginarul medieval

Apocalipsa

Sursa:

https://www.slv.vic.gov.au/search-discover/galleries/medieval-imagination

Exemplar de Psaltire

Sursa : https://www.slv.vic.gov.au/search-discover/galleries/medieval-imagination

Exemplar de pagină din Biblie

Sursa : https://www.slv.vic.gov.au/search-discover/galleries/medieval-imagination

Reprezentare a Fecioarei Maria cu pruncul din sec. al XIV-lea

http://www.christianiconography.info/maryPortraits.html

Obiecte de artă și cult creștine din perioada Medievală

https://www.metmuseum.org/toah/hd/litu/hd_litu.htm

Reprezentare schematică medievală a sfintei Treimi

Sursa :

https://archive.org/details/christianiconogr02didr

Gargui, detaliu arhitectural la Categrala Notre Dame din Paris

Sursa : http://www.descoperalocuri.ro/vacante-in-afara-tarii/notre-dame-de-paris.html

Hărți medievale cu detalii ființe fantastice

Sursa :

https://www.efemeride.ro/o-harta-veche-prezinta-o-sirena-cu-un-obiect-oval-si-tara-uriasilor, Wikipedia

Bestiariu , cca.1250

Sursa : https://www.bl.uk/the-middle-ages/articles/medieval-monsters-from-the-mystical-to-the-demonic

Reprezentări ale demonicului cca. 1151

Eyck –Judecata de Apoi, 1420