Aleister Crowley (by Julius Evola) [614605]

Aleister Crowley (by Julius Evola) 
 
Gornahoor Press ‐‐ All Ri ghts Reserved  Page 1 
 Aleister Crowley 
By Julius Evola 
From Chapter IX, “Il Satanismo”  (“Satanism”)  of Maschera  e volto dello spiritualismo  contemporaneo  
(“Mask and Face of Contemporary  Spiritualism”)  
Crowley was a character  whose personality  overpowers  certain of the figures already considered.  If we 
associate  him with Satanism,  it is because he himself invites us to do so. In fact, he gave himself the title 
of “Great Beast 666” who is the Antichrist  of the Apocalypse,  while he gave to the women whom he 
selected and used, the title “Scarlet Woman” who, in John’s Apocalypse,  is the Great Whore associated  
with the “Beast”. The judgment  as the “Wickedest  man in England”,  given him by a judge in England in 
relation to a certain judicial proceeding,  must have greatly pleased him, so much was his predilection  for 
scandal, not fleeing from masks and mystifications  of every type just for this purpose. 
Invocations  used in ceremonies,  that Crowley presided over, were such as the following:  
Thou spiritual Sun! Satan! Thou eye, thou lust. Cry aloud! Cry aloud! Whirl the wheel, O my Father, O 
Satan, O Sun! (Liber Samekh) 
By itself, it would seem to confirm Satanism,  even if not without some admixture  (reference  to the 
“spiritual Sun”). It is however necessary  to see that Crowley did not put Satan in the place of God, given 
the high regard in which he held traditions,  like the Kabbalah,  which venerated  a divinity, even if 
conceived  metaphysically  and not religiously.  Finally, as in the other cases considered,  the ostentatious  
Satanism of Crowley is explained  only in terms of an antithesis  to Christianity  whose doctrine 
condemned  the senses and the integral achievement  of man, however,  in his case, with an initiatic and 
“magical”  basis rather than naturalistic.  If dangerous  forces were evoked, it seems that in the specific 
case of Crowley, the previously  mentioned  conditions  to cope with experiences  of the type would be 
present, in the first place because Crowley had an exceptional  personality  and was predisposed  in a 
natural way to contact with the supersensible  (beyond possessing  a particular  “magnetism”),  and in the 
second place through his ties with organizations  to some extent successors  to those of an initiatic 
character.  These are, initially, the Hermetic  Order of the Golden Dawn, in which Crowley took part, 
although afterward  he broke away from it and founded the Ordo Tempi  Orientis (OTO, reminiscent  of 
the Templars,  even reviving the Templar Baphomet).  However this Order used many of the magical 
rituals of the Golden Dawn, meant to communicate  with the so called “Secret Masters” and with given 
entities or “intelligences”.  To this end Crowley also used it, so as to attribute the genesis of the Liber 
Legis , the compendium  of his doctrines,  to an entity he evoked in Cairo, Aiwaz, who would have been a 
manifestation  of the Egyptian Hoor‐Paar‐Kraat, the “Lord of Silence”. It is to be considered  that, in 
general, not everything  should be reduced to a daydream,  and that some contacts of Crowley with a 
mysterious  supersensible  world were real.

Aleister Crowley (by Julius Evola) 
 
Gornahoor Press ‐‐ All Ri ghts Reserved  Page 2 
 Here it is not the point to linger on Crowley’s  life, which was rather eventful and influential,  because 
beyond cultivating  magic (he had this to say: “I rehabilitated  magic and I determined  it in the course of 
my life”), he was a poet, a painter, a mountain  climber who tried to climb the highest peaks of the 
Himalayas  (K2 and Kanchenjunga),  a drug experimenter  (he even wrote the Diary of a Drug Fiend , 
published  in 1922). Here we will limit ourselves  instead to briefly indicate his doctrines  and techniques.  
In Liber Legis we can disregard  the obligatory  anti‐Christian and pagan polemics.  There we read, among 
other things “Be strong, o man! Lust, enjoy all things of sense and rapture: fear not that any God shall 
deny thee for this.” (II, 22) But, in reality, a doctrine that encompasses  three principals  is pointed out. 
The first is: “Do what thou wilt shall be the whole of the Law” But it is not necessary  to get locked into 
the letter of this precept almost as if it prescribes  doing everything  that you like (as in Rabelais’ “Fay ce 
que vouldras”),  because Crowley refers to the true will to be discovered  in oneself and then to be 
realized. This discovery  and this realization  would be the essence of the Work (the disciple must have 
vowed beforehand  to the “Great Beast 666” to dedicate himself to it), as the sign that – Crowley 
asserted – only those who reached to such a level are truly men and masters, the others are “slaves” 
(seemingly  from the interior point of view). For the rest, Crowley spoke also of a self‐discipline  at least in 
its own regard, of a “rigorous  morality of more than any other in spite of the absolute freedom in 
respect to every conventional  code of conduct.”  In the same perspective,  there follows the corollary 
“The only sin is restriction”,  evidently in regards to the true will. 
The second principle is the “every man and every woman is a star”, in the sense that in them a 
transcendent  principle would be manifested  or incarnated  in a certain way, that leads, in general, 
beyond a mere “pagan” naturalism.  One could think back to the theory of the “Self” distinct from the 
simple “I”. Consequently,  the connection  with the special concept of the will which we just indicated,  
also appears evident. Among other things, Crowley brings back the ancient theory of the “two demons”,  
he speaks of a way of life meant to evoke the “good demon”, not yielding to the temptations  that 
instead would subject one the mercies of the other demon, leading to ruin and damnation,  while from 
the first, one would be inspired around the right use of magical techniques.  In dramatized  form, it would 
seem here to be about, once again, the deep principal postulated  by the conceptions  of the human 
being as a “star” (or as a “god”), whose presence constitutes  the basis to face the perilous experiences  
of this life. 
Finally, the third principle is “Love is the Law, Love under will”, where “love” means essentially  sexual 
love. This leads from the domain of doctrine to that of the techniques  where the aspects of 
Crowleyanism  are presented  that can alarm more the profane granting to it a problematic  orgiastic 
coloration  (even so far as one can still speak of “satanic” in the proper sense). 
In the way proclaimed  by Crowley, the use of sex, as well as drugs, takes center stage. However,  one 
must recognize  that, at least in intention,  it was about the “sacred” and magical use of sex and drugs 
that was also considered  in various ancient traditions.  The goal, consciously  pursued, is to obtain 
experiences  of the supersensible  and contacts with “entities”.  Equally, things are presented  in a way 
somewhat  different from what happens at the edge of the contemporary  world, in simple key of 
evasions,  sensations  and “artificial paradises”.  Crowley writes, “There exist drugs that open up the 
thresholds  of the hidden world behind the veil of matter”, this formulation  being, however,  imperfect

Aleister Crowley (by Julius Evola) 
 
Gornahoor Press ‐‐ All Ri ghts Reserved  Page 3 
 because by way of principle one should not speak of drugs sic et simpliciter  (whatever  they may be) but 
rather of one of their very special uses tied to precise and not easily realizable  conditions.  
The same applies to sex as technique,  beyond the generality  of “orgiastic  religion” announced  in Liber 
Legis , with an allusion to the “great God Pan”. For Crowley, the sexual act had the meaning of a 
sacrament,  of a sacred and magical operation;  in intercourse,  one aimed, at the limit, to a type of 
“rupture of level” through which one finds himself “face to face with the gods”, that is, it ensures an 
opening to the supersensible.   It is important  that, in this and in other contexts, Crowley had spoken of 
things “that for you are poisons, if fact poisons of the greatest degree to be transformed  into food” and 
that the deleterious  outcome that the way he pointed out had in some of his disciples was explained  
with reference  to “doses of poison too large to be transformed  into food”. Again, he adds the condition  
found in an exceptional  personality,  referring to drugs, that they were a food only for the “royal man”. 
As to sex magic, the technique  often indicated  was that of excess: in orgasm and intoxication  one should 
reach a state of exhaustion  leading up to the extreme limits “compatible  with survival”.  Even in the area 
of evocational  ceremonies  the “magical dagger” used together with all the traditional  implements  of 
signs, formulas,  robes, pentacles,  etc, counted as “a symbol of the being ready to sacrifice all”. In the 
secret ritual of the Crowleyan  Ordo Templ Orientis called De arte magica , in c. XV, one speaks of a death 
in the orgasm called mors justi. The extreme limit of exhaustion  and orgiastic ecstasy were pointed out 
also as the moment of a possible magical lucidity of the clairvoyant  trance attained by the man or the 
woman. So in the Magical Record of the Beast 666 he speaks of passionate  and unrestrained  young 
women that at a tug “unpredicted  by anyone, will pass into a state of calm depth distinguishable  only 
with difficulty from a prophetic  trance, through which they will begin to describe what they were 
seeing.” 
As is natural, what really happened  in experiences  of the sort, with those contacted  planes of the 
invisible, cannot be established.  It is certain that in Crowleyism  the innoculation  of precise magicao‐
initiatic applications  is precise, and the references  to rites or orientations  of ancient traditions  are 
evident. From the level of chaotic, disorderly,  and reckless experiments  with wild sex and drugs 
characteristic  of the circles of youths at the margins of the contemporary  world, one passes to 
something  more serious but, just for this reason, also more dangerous.  Crowley had some disciples who, 
also in the cadre of the announced  “Law of Thelema”,  were put through tests and disciplines  of every 
type (in 1920 he created also in Cefalu, Sicily a “Magical Abbey” — with the coming of Fascism he then 
was immediately  deported  from Italy because of what was said about the goings‐on in the Abbey).  But 
their destinies did not seem to have been the same. Those who were strong enough to hold firm, to not 
veer, said they came out renewed and integrated  by these experiments  done with the Great Beast 666; 
however,  one speaks equally of other persons, kinds of women, who disintegrated,  who even  ended up 
in hospitals;  it seems even that there were some suicides. In such a case, Crowley said that he was not 
able to work the magical transformation  of the evoked forces either to which he was given a free way or 
that the doses of poison had been too high to be transformed  into food; for this reason, those persons 
were broken. As for Crowley himself, he knew how to keep himself on his feet up until the end, dying in 
1947 at the age of 72 with all his faculties lucid and normal. Apart from his disciples, different 
personalities,  even of a certain rank (for example, Filler, the noted general of the armored corps), had

Aleister Crowley (by Julius Evola) 
 
Gornahoor Press ‐‐ All Ri ghts Reserved  Page 4 
 contact with him and given the general climate of our days, it is natural that his character  continued  to 
exercise a strong fascination  and that his ideas were often cited. 
If the Crowleyian  view would seem troublesome  and obscure to many, even objectively  the “satanic” 
element, in spite of everything  that the Great Beast 666 displayed  almost theatrically,  does not seem to 
us very relevant. The corresponding  coloration  does not have as much prominence  as that which, 
fundamentally,  possesses  a magical, and in part initiatic, character.