Turcia Stat European

=== c62766099274a9399615ea5fcccb7aa1fb9cfc52_666014_1 ===

Turcia – stat european

Cuprins

Capitolul 1: Turcia-scurtă prezentare a istoriei recente (sec. xx) 2

1.1. Turcia înainte cel de-al Doilea Război Mondial 2

1.2. Antanta Balcanică 5

1.3. Perioada postbelică 10

Capitolul 2: Turcia astazi – momentul ERDOGAN 13

2.1. Turcia și negocierile pentru aderarea la Uniunea Europeană 13

2.2. Momentul tensiunilor 19

Capitolul 3. Studiu de caz: Comunitatea armeana din Turcia 27

Bibliografie 43

Istoric

Turcia a avut o istorie măreață, iar în prezent poziția economică a aceasteia a devenit extreme de relevantă pentru comunitatea europeană. Deși conștiința spațială a ființelor umane a fost îmbunătățită în timpul globalizării, frontierele sunt încă esențiale pentru delimitarea locurilor umane din motive de certitudine, protecție, susținere a controlului și putere asupra unui teritoriu. În sfera academică, studiile de frontieră au apărut începând cu anii 1990, datorită procesului de integrare europeană. Noțiunea de frontieră creează două percepții conflictuale în țările europene și între Europa și restul lumii. În timp ce frontierele fizice și simbolice dispăreau pentru cetățenii europeni în constituția europeană, frontierele cu restul lumii s-au întărit.

În literatura geografică a frontierelor, au existat trei direcții principale; fluxul de abordare, abordarea cooperării transfrontaliere și abordarea persoanelor.

Punând accent pe creația mentală, modelarea simbolică și remodelarea frontierelor de către ființele umane lucrarea aceasta are la bază provocările cu care se confruntă Turcia în procesul aderării la Uniunea Europeană.

Când oamenii încearcă să se gândească la frontierele Europei, nu pot găsi răspunsuri clare, deoarece există o mare incertitudine în frontierele fizice. Din punct de vedere geografic, Europa este uneori definită ca un teren începând de la Munții Ural până la Oceanul Atlantic și, uneori, începând de la Atlantic până la Strâmtoarea Bosfor [8]. În cadrul ambiguității frontierelor spațiale ale Europei, au existat multe dezbateri publice, media și academice care au avut loc în multe țări, cum ar fi Germania, Franța, Marea Britanie și Italia, dacă Turcia trebuie sau nu să fie inclusă în Uniunea Europeană. Pe de altă parte, granițele turcești și ale Republicilor Turce sunt delimitate de țările europene la vest [1]. Din acest motiv, europeanitatea Turciei a fost pusă la îndoială referindu-se la poziția sa geografică, istoria, sistemul de valori.

Aceste îndoieli nu sunt nefondate, deoarece așa cum vom arăta pe parcursul lucrării de față, chiar dacă Turcia este mult mai emancipată decât restul statelor musulmane, este totuși o țară cu extreme de mult diferențe în cee ace privește modul de a gândi și de a se raporta la statele europene, respective la principiile europene.

Capitolul 1: Turcia-scurtă prezentare a istoriei recente (sec. xx)

1.1. Turcia înainte cel de-al Doilea Război Mondial

În perioada dintre Primul Război Mondial și cel de-al Doilea Război Mondial, Turcia a reușit să se integreze rapid în economia mondială după ce a devenit în 1923 o republică (cu un sistem guvernamental democratic). La începutul anului 1920, aproximativ 75% populație (ridicându-se până la 13 milioane în acel moment) locuiau în sate. 82% dintre angajați lucrau în sectorul agricol și doar aproximativ 5% în cel industrial.

5% dintre persoane lucrau în comerț, iar restul în servicii. Mai mult, majoritatea resurselor umane și a capitalului intern erau puține. Prin urmare, mijloacele financiare și economice pentru introducerea schimbărilor și promovarea dezvoltării au fost insuficiente. Este important să menționez că unul dintre principalele elemente ale patrimoniului dincolo de Imperiul Otoman (care a fost înfrânt în timpul Primului Război Mondial) a fost o datorie semnificativă.

Turcia era, în principal, o economie agricolă, cu aproape 70% din veniturile totale provenite din această sursă. Cu toate acestea, nivelul tehnologic și progresul în sectorul agricol erau foarte scăzute; aproape nu au fost introduse inovații în comparație cu perioada dinainte de război, așa că forța de muncă necesară era foarte primitivă. Ea poate fi ilustrată prin faptul că numai aproximativ 200 de tractoare erau folosite în întreaga producție agricolă. Producția industrială era capabilă să satisfacă doar nevoile de bază ale cetățenilor și, prin urmare, foametea nu era neobișnuită.

Pe lângă dificultățile interne, situația economică și politică globală împiedica, de asemenea, dezvoltarea Turciei. Chiar dacă Turcia a reușit să se integreze în economia mondială și să înceapă dezvoltarea financiară și economică, integrarea avea și dezavantajele sale. În timpul Marii Depresiuni a suferit mari pierderi datorită relațiilor sale de afaceri, deoarece se baza foarte mult pe ele. După ce economia globală a fost reconstruită, au început tulburările politice care au dus în cele din urmă la izbucnirea celui de-al Doilea Război Mondial. De aceea, era o perioadă dificilă pentru economie în general.

Pentru a preveni scăderea în continuare a producției și a comerțului, guvernul turc a decis să naționalizeze o mare parte a întreprinderilor anterior private, precum și economia și industria. Era o practică deja realizată cu succes de Uniunea Sovietică, din care Turcia a adaptat unele dintre practici. Datorită acestor schimbări, recuperarea Turciei din Marea Depresiune Globală a fost relativ rapidă.

Se știe, pe baza datelor economice, că variațiile creșterii PNB au fost semnificative între anii 1924 și 1939. Într-o perioadă scurtă de timp, economia a trecut de la faza de dezvoltare rapidă și eficientă la declin fază. Până în anul 1936, rata de creștere economică a suferit fluctuații puternice, uneori scăzând cu mai mult de 10% pe an și uneori cu peste 15% pe an.

Din acest motiv, nu s-au putut introduce modificări în mod efectiv de către guvern pe termen mediu și pe termen lung. Economia era strâns legată de economia mondială, astfel încât toate modificările, scăderile și problemele au fost văzute rapid pe piața internă.

Prin urmare, se poate rezuma că, după perioada preliminară de instabilitate ridicată, economia turcă a reușit să atingă un anumit nivel de avansare înainte de cel de-al Doilea Război Mondial. Cu toate acestea, aceasta era încă departe de o piață și un sistem intern și internațional bine dezvoltat și cu totul stabil.

În perioada de început a tinerei republici, guvernul de la Ankara s-a concentrat pe asigurarea stabilității țării. După mulți ani de instabilitate și conflicte interne și internaționale, țara și sistemul său politic și social intern se aflau în declin. Noul sistem a fost vital pentru menținerea în ordine a societății, pentru aplicarea legilor necesare și refacerea țării. Baza pentru guvern a fost creată odată cu punerea în aplicare a regulii unice. Partidul Popular Republican (PPR) a fost singurul care a constituit guvernul în perioada 1925-1945.

Odată cu înființarea guvernării unice și a noului sistem de guvernământ, au început operațiunile de modernizare a Turciei. În primul rând, a existat o încercare de a aplica și adapta legile, reglementările și constituțiile occidentale europene la situația și politica internă. Noi legi s-au bazat în majoritate pe sistemele contemporane din Franța, Italia, Elveția și Suedia.

Câteva zile mai târziu, Partidul Liberal Republican a fost fondat. A fost momentul în care partidele religioase și liberale s-au unit. Unele revolte și confruntări sociale au fost provocate mai ales în partea estică a țării. Instabilitatea a continuat până în anul 1930, când partidul de opoziție a fost dizolvat și apoi nu au existat încercări de a înființa un sistem multipartit până în cel de-al DoileaRrăzboi Mondial.

Kemalismul a reprezentat factorul de influență al politicii externe a Turciei, care a promovat occidentalizarea țării și modernizarea societății sale. Reglementarea generală a lui Mustafa Kemal și a guvernului unic în ceea ce privește politica externă a țării este clar vizibilă în următorul motto: „Pace acasă și pace în lume”. Așadar, Turcia a urmat politica de neutralitate care a respectat cu strictețe abordările antirevizioniste.

Conflictul cu Grecia, rămas din timpul Imperiului Otoman, a fost rezolvat relativ pașnic în urma războiului de independență. Transferul locuitorilor creștini și musulmani a fost realizat fără probleme, astfel încât aceștia să se poată întoarce în țara lor. La fel s-a întâmplat și cu disputa ce privea regiunile Mosul și Kirkuk, care a provocat tensiuni între Turcia și Marea Britanie – a fost rezolvată de Liga Națiunilor în anul 1926.

În acel moment au fost înființate două fracțiuni majore:

– revizioniștii (cu membri majori: Germania și Italia);

– și anti-revizioniști (instaurată de Franța, Marea Britanie), la care Turcia a aderat.

În consecință, în anul 1932, Turcia a devenit membru al Ligii Națiunilor, ceea ce a reprezentat un pas important în apropierea sa de țările occidentale. În acest moment este vital să subliniez faptul că fundamentele tuturor contactelor și cooperării internaționale s-au pus pe „independența deplină și integritatea teritorială a Republicii” ca urmare a capitulărilor economice care au afectat serios suveranitatea otomană până aproape de colapsul ei.

În plus față de dorința de a stabili relații strânse cu Occidentul, Turcia a căutat, de asemenea, să obțină sprijinul de la o o țară puternică la nivel global. Prin urmare, guvernul a decis să se întoarcă la politica externă pe care a exercitat-o în timpul Războiului pentru Eliberare Națională. Așadar, era evident că o relație pașnică și prietenoasă ar trebui menținută cu Uniunea Sovietică. Cele două țări au convenit să semneze un Pact de Neagresiune și Securitate încă din 1925. Primul articol al acestui document prevede:

„Ambele părți sunt de acord să respecte neutralitatea față de cealaltă țară în cazul în care o acțiune militară ar fi efectuată de una sau mai multe puteri împotriva unei părți semnatare”.

1.2. Antanta Balcanică

Problemele dificile au vizat și relațiile dintre Turcia și țările balcanice, o moștenire a ruperii Imperiului Otoman. Probleme specifice au apărut din partea minorităților turce, a libertății lor culturale și a compensării proprietății. Problema grupurilor minoritare interne a fost rezolvată prin acordul dintre Turcia și Grecia în iunie 1930. În octombrie, în același an, a fost înființat un acord de Neutralitate, Conciliere și Arbitraj.

Acordul Balcanic, fiind unul dintre cele mai semnificative documente care a servit pentru menținerea păcii în regiune, se bazează pe Pactul de prietenie, care a fost inițial introdus în anul 1923. Antanta Balcanică era în principal un acord încheiat la Atena în anul 1934, între Grecia, Iugoslavia, România și Turcia. În faza preliminară au fost incluse și Albania și Bulgaria, dar acest lucru nu s-a concretizt niciodată. Antanta Balcanică a fost un sistem politic care a fost modelat pe organizarea Pactului Micii Antante, dar a fost completat de o anexă militară secretă, care prevedea cooperarea a patru participanți la apărarea granițelor existente în Balcani. În textul său există următoarele articole:

Articolul 1. Grecia, România, Turcia și Iugoslavia garantează reciproc securitatea fiecărei frontiere balcanice.

Articolul 2. Înaltele Părți Contractante se angajează să coopereze împreună cu privire la măsurile care trebuie luate în situații neprevăzute care pot afecta interesele lor, astfel cum sunt definite în prezentul Acord. Se angajează să nu ia în considerare nicio acțiune politică față de nicio altă țară balcanică care nu este semnatară a prezentului Acord fără o consultare reciprocă anterioară și nici să-și asume nicio obligație politică față de nicio altă țară balcanică fără consimțământul celorlalte părți contractante.

Merită să menționez că în acest grup au fost și Iugoslavia și România – membrii originali ai Micii înțelegeri, ceea ce însemna de fapt slăbirea și izolarea politică a Cehoslovaciei care fusese, de asemenea, membru al Micii înțelegeri. Iugoslavia și România au considerat că acest nou acord le-ar proteja în mod suficient de Ungaria și, prin urmare, cooperarea cu Cehoslovacia nu mai era necesară.

În ceea ce privește Turcia, Antanta Balcanică a fost foarte importantă pentru politicile sale, atât interne, cât și externe. Pacea în regiunea balcanică a însemnat nu numai stabilizarea poziției Turciei pe plan local, ci a fost percepută ca un mijloc de apărare împotriva creșterii amenințării Germaniei naziste. Din cauza acordului de prietenie menționat anterior cu URSS, Ankara a primit împrumuturi externe care i-au permis dezvoltarea. Prin urmare, se poate afirma că, deși înțelegerea balcanică a fost apreciată ca un tratat politic, Turcia a folosit-o cu exigență pentru a-și spori posibilitățile de dezvoltare economică.

Convenția de la Montreux

După ce disputa în privința Mosulului a fost rezolvată cu Londra, relațiile dintre Turcia și Marea Britanie au rămas foarte tensionate. Deși cea mai mare sursă de confuzie a fost rezolvată între părți, dezvoltarea rapidă a cooperării reciproce nu a avut loc. Relațiile dintre Turcia și Marea Britanie s-au îmbunătățit la scurt timp după intrarea în vigoare a Tratatului de Comerț și Navigație Britanico-Turc în anul 1930. A fost instaurată cooperarea ambelor țări, atât politică, cât și economică.

În 1936, Germania a început să reînarmeze regiunea Rinului, Japonia a atacat Manchuria (chiar dacă a semnat Tratatul de la Lausanne) și apoi a încetat să mai fie membru al Ligii Națiunilor. Turcia s-a temut că Italia, care a învinsese cu relatv succes Etiopia, ar putea ataca alte țări, inclusiv Turcia.

Din cauza acestei instabilități și a agravării situației internaționale, Turcia a decis să întreprindă acțiuni politice menite să re-militarizeze teritoriile sale și să permită trecerea liberă a navelor, atât comerciale cât și armate. O cerere oficială a fost trimisă țărilor care au semnat Tratatul de la Lausanne. În consecință, Turcia, Bulgaria, Japonia, România, Franța și URSS au semnat Convenția de la Montreux în iulie 1936 (Italia a refuzat să semneze până în anul 1936).

Articolul 1 al Convenției prevede că „Înaltele Părți Contractante recunosc și afirmă principiul libertății de trecere și navigație pe mare în strâmtori”. Articolul 2 prevede că „În timp de pace, navele comerciale se bucură de libertate de trecere și de navigație în strâmtori, zi și noapte, cu orice fel de încărcătură”. Trebuie subliniat faptul că, având în vedere situația internațională la momentul respectiv, Convenția a servit mai degrabă intereselor Turciei și URSS-ului decât celorlalte țări semnatare.

Pactul Saadabad

Semnarea Pactului de la Saadabad între Turcia, Iran, Irak și Afganistan a fost unul dintre cele mai remarcabile evenimente din politica externă a Turciei, chiar înainte de cel de-al Doilea Război Mondial. Pactul a fost, de fapt, un rezultat al dorinței Turciei de a stabili relații între țările asiatice și cele europene.

În esența sa, Pactul Saadabad a fost aproape identic în sensul și importanța sa cu Antanta Balcanică, deja menționată. A răspândit influența și prietenia Turciei într-o regiune mai largă de pe continentul aiatic, asigurându-i siguranța și bunăstarea. Așadar, se poate afirma că semnarea Pactului a fost o apropiere importantă a Orientului Mijociu și a Turciei.

Pe de altă parte, Bernard Lewis afirmă că: „(…) acest Pact pur defensiv, care a ajutat la păstrarea frontierelor sale estice, nu a constituit o amenințare la adresa principiului laicismului”. Cu toate acestea, se poate concluziona că datorită Pactului de la Saadabad, Ankara și-a asigurat granița de est în cursul războiului viitor.

Problema Hatay

Unul dintre cele mai mari conflicte dintre Turcia și Franța au fost cauzate atunci de datoriile post-otomane. Datorită recesiunii globale, Turcia nu a putut să-și plătească datoriile, sporind astfel dezacordul. Negocierile au avut loc apoi la Paris și au dus la un acord în anul 1933, care a dus rapid la o îmbunătățire semnificativă a relațiilor reciproce.

Aproape 100 de mii de locuitori turci locuiau în Sanjak (sau guvernatoratul) Hatay, ale cărui granițe erau în cadrul Pactului Național. Turcia a ajuns să accepte tutela franceză pentru această regiune în anul 1921 (în așa-numitul acord de la Ankara). Așadar, o administrație specială a fost instalată acolo. În anul 1925, problemele au apărut din cauza dorinței siriene de a lua înapoi Hatay. În curând, a fost semnat un tratat între Siria și Franța, care a fost văzut de guvernul sirian ca un acord pentru ambițiile teritoriale legate de Hatay.

În urma negocierilor pe termen lung, s-a decis că provincia Hatay ar trebui să fie separată politic de ambele țări pentru o perioadă de alegeri. În septembrie 1938 au avut loc alegeri, iar turcii au câștigat majoritatea în adunare, care proclamă cu promptitudine autonomia sub numele de Hatay.

Noua entitate politică era independentă, totuși, ca o consecință a unui plebiscit Hatay a fost anexată de către Turcia. Franța a fost de acord cu aceasta din cauza unei noi situații politice din Europa (mai ales a politicilor germane și italiene cu privire la afacerile internaționale) și datorită obținerii unui mandat de la Ankara că drepturile minorităților creștine ar fi respectate în conformitate cu cadrele de drept internațional.

Determinanți ai politicii externe turcești în timpul celui de-al Doilea Război Mondial

Se poate argumenta că politica externă a Turciei în timpul celui de-al Doilea Război Mondial a fost extrem de distinctivă. Se poate afirma că a fost o realizare diplomatică și politică menținerea unei poziții destul de stabilă și independentă, fără a lua nicio poziție înainte de război, precum și în timpul războiului.

Turcia a reușit la un moment dat să aibă un tratat de asistență reciprocă cu Regatul Unit și, în același timp, un Pact de prietenie și neagresiune cu Germania. Datorită acestui fapt, când alte țări au fost sub ocupație nazistă în timpul războiului, Turcia a supraviețuit. Neutralitatea și, astfel, securitatea relativă a Turciei în timpul războiului pot fi observate prin analiza regiunilor controlate de naziști în Europa.

Poziția Turciei în timpul războiului a rezultat din politicile sale externe de prietenie și echilibru bine concepute în prealabil. Acestea s-au datorat unei strategii coerente, unei abordări realiste a relațiilor externe, înțelegerii limitărilor proprii ale țării, punctelor forte și a punctelor slabe și orientării atente a guvernului.

Cum Turcia nu mai era o super-putere ca în timpul Imperiului Otoman, politicile sale externe și interne trebuie să fi reflectat situația și poziția sa internațională. În plus, faptul că atât cadrele civile, cât și cele militare ale tinerei republici (fără a-l exclude pe președintele Ismet Inonu) au constat din persoane care au suferit consecințele îngrozitoare ale Primului Război Mondial, care a adus națiunea turcă aproape de colaps, au jucat un rol crucial în luarea deciziilor de politică externă turcă înceea ce privește acțiunile din război.

În cele din urmă, merită menționat faptul că în anul 1938, Mustafa Kemal, apropiindu-se de sfârșit, a sfătuit guvernul rămas: „Un război mondial este aproape. În timpul acestui război, echilibrul internațional va fi distrus în întregime. Dacă în această perioadă vom acționa nedrept și vom face cea mai mică greșeală, vom fi confruntați cu o catastrofă chiar mai gravă decât în anii de armistițiu”.

Neutralitatea activă a Turciei în timpul celui de-al Doilea Război Mondial

Trebuie subliniat faptul că una dintre cele mai importante și remarcabile realizări ale politicii externe a Turciei în timpul celui de-al Doilea Război Mondial a fost faptul că a reușit să mențină relații amiabile sau cel puțin neutre cu ambele părți care au luat parte la confruntarea globală. În ceea ce privește diplomația, se poate afirma că factorii de decizie din politica externă a Turciei în timpul celui de-al Doilea Război Mondial au dat un exemplu bun de diplomație reușită, bine gestionată și versatilă.

În ceea ce privește amenințarea germană, nu numai că Germania a fost neagresivă față de Turcia, dar chiar a fost convinsă de către guvernul turc că este în interesul său cel mai înalt de a sprijini Turcia. În consecință, Germania a ajutat la înarmarea turcilor în timpul războiului. În timp ce alianții doreau ca Turcia să participe la război, uneori era dificil pentru guvernul turc să manevreze din cauza unei astfel de acțiuni.

Unul dintre principalele argumente pentru a rămâne neutră a fost că Turcia a lăsat să se creadă că se apropie un iminent atac german asupra țării. „Amenințarea germană” a fost de fapt doar un argument pentru a rămâne neutră în ceea ce privește cererile Marii Britanii. Alianții pentru a convinge Ankara să participe la război au pus o presiune imensă asupra Turciei. Cu toate acestea, Ankara sub pretextul lipsei de arsenal sau din motive similare a reușit să respingă insistența alianților.

Obiectivele politicii externe a Turciei în timpul celui de-al Doilea Război Mondial

Cel mai persistent și important obiectiv al politicii externe a guvernului turc în perioada războiului a fost supraviețuirea și continuarea independenței și suveranității Turciei. Așadar, o abordare foarte prudentă și conștientă a dominat politica externă. Mai jos este lista celor mai importante repere și baze ale politicii externe turcești din timpul celui de-al Doilea Război Mondial.

Turcia, în această perioadă, a încercat să nu participe la crearea unor alianțe diferite de putere. Ankara a încercat să mențină diluarea puterii și a infuenței a cât mai multor țări posibil pentru a-și asigura stabilitatea. Formule precum „prietenia tradițională”, „dușmanul obișnuit”sau „istoria de lungă durată a cooperării” au fost lipsite de orice semnificație reală. Politicile practice vor triumfa inevitabil asupra idealismului, promisiunilor și sentimentelor. Așadar, era vital ca Turcia să profite din plin de propriile resurse și să acumuleze cât mai multă putere și influență, pe măsură ce acordurile și tratatele puteau fi rupte din cauza schimbării situației internaționale.

Un alt concept vital a fost că Turcia era mereu gata să reziste și să se apere (atât din punct de vedere politic, cât și teritorial și economic). Cu toate acestea, având în vedere că regula de neutralitate a fost cea mai importantă, constituirea forțelor armate a trebuit să fie însoțită de declarații clare către alte țări, care ar fi trebuit utilizate numai în cazul unui atac – cu scopul apărării.

Negocierea în această perioadă a constituit o parte importantă a politicii externe, deoarece era inevitabilă în ceea ce privește țările mici și mijlocii. A fost o chestiune esențială pentru supraviețuirea țării în fața amenințărilor venite din partea vecinului puternic.

Pe scurt, se poate afirma că scopul principal al politicii externe a Turciei în acel moment era să supraviețuiască și, eventual, să-și consolideze poziția internațională. Toate acțiunile și încercările guvernului au fost făcute cu scopul de a îndeplini acest deziderat.

1.3. Perioada postbelică

Indiferent de faptul că principiul neutralității era atât de util și s-a dovedit atât de eficient în perioada de război, el a avut neajunsurile sale imediat. În perioada postbelică, Stalin a dat un ultimatum în care a cerut teritoriul de-a lungul Strâmtorilor, odată cu retrocedarea unor regiuni estice, aliații Turciei, Marea Britanie și Statele Unite ale Americii nu au reacționat sau nu au acordat niciun fel de sprijin pentru o perioadă lungă de timp. În anul 1947, când situația postbelică a fost mai mult sau mai puțin stabilizată, poziția Turciei a scăzut relativ. În plus, nu a primit niciun ajutor financiar din partea Regatului Unit (care fusese promis pentru a reconstrui și a dezvolta țara după război), deoarece el însăși se lupta cu o criză economică majoră.

În continuare, Statele Unite a acordat sprijin financiar și militar Turciei. Cu toate acestea, nu a fost în baza cooperării lor reciproce, ci cu scopul de a-o împiedica să intre sub controlul URSS. În consecință, în 1952, Turcia a devenit stat membru al NATO.

Acesta a fost sfârșitul perioadei de neutralitate pe care s-a străduit atât de mult să o conserve prin toate mijloacele în timpul războiului și în fața lui. Era evident că utilizarea unei țări puternice împotriva alteia pentru a-și menține statutul nu mai era posibil. Perioada de stabilizare a situației internaționale era definitiv încheiată. Turcia, datorită unor motive istorice și geopolitice, rămânea de partea Occidentului ca bază pentru cooperarea sa internațională și, în acest context, au fost construite politici externe suplimentare.

Chiar dacă Turcia nu a participat la cel de-al Doilea Război Mondial, costurile de apărare au fost considerabile și au crescut rapid, ceea ce a influențat negativ economia țării și dezvoltarea acesteia. În timpul războiului, din anul 1940 până în 1945, creșterea PNB a fost negativă (cu excepția anului 1942). Prin urmare, efectul general al războiului a fost extrem de negativ. Acest adevăr a provocat unele schimbări atât în politica internă, cât și în cea externă, care vizau menținerea cel puțin a lipsei de scădere economică.

Regula de neutralitate activă, care era cel mai important principiu al politicii externe pentru Ankara la vremea respectivă, s-a dovedit o politică externă de succes care a permis țării să supraviețuiască și să se salveze împotriva efectelor distrugătoare ale războiului. Datorită tacticilor diplomatice abile ale factorilor de decizie din domeniul politicii externe ale Turciei în timpul celui de-al Doilea Război Mondial, Ankara a reușit să exploateze cel mai mult balanța în schimbare a puterii.

În concluzie, deși există o literatură de politică externă care dezaprobă politica externă a Turciei în timpul celui de-al Doilea Război Mondial, Turcia a reușit să evite suferințele, decesele cetățenilor și dezastrul economic, care au distrus în profunzime multe alte țări. Politica neutră a Turciei, care a fost aplicată cu succes în cursul celui de-al Doilea Război Mondial, s-a pierdut în mediul politic al perioadei următoare războiului datorită construcției bipolare a scenei politice internaționale în care Turcia a ales politica cu orientatare spre Occident.

Capitolul 2: Turcia astazi – momentul ERDOGAN

2.1. Turcia și negocierile pentru aderarea la Uniunea Europeană

Atunci când prim-ministrul turc Recep Tayyip Erdogan a intrat în sala de ședințe a Consiliului European de la Bruxelles, în seara zilei de 17 decembrie 2004, a venit să-și îndeplinească visul pe care Turcia îl îngriji de la semnarea Acordului de Asociere la 12 septembrie 1963 așa-numitul Acord de la Ankara: să deschidă negocierile de aderare cu Uniunea Europeană.

Aceasta a fost decizia istorică luată de șefii de state și de guverne, susținută de Parlamentul European pe 15 decembrie, cu 407 de voturi în sprijin, 262 împotrivă. O zi de glorie pentru guvernul lui Erdogan și Partidul său pentru Justiție și Dezvoltare (AKP), care a intrat în funcție doar cu doi ani înainte, la 3 noiembrie 2002. Cu toate acestea, expresia profundă a lui Erdogan a scos la iveală o mare frustrare – acordul de extindere a aderării la Republica Cipru și la alte nouă state care au devenit membre ale UE la 1 mai 2004. Aceasta a fost condiția pe care Consiliul European o pusese la deschiderea negocierilor.

Guvernul lui Erdogan a decis în mai 2004 să extindă noua Uniune vamală stabilită împreună cu Comunitatea Economică Europeană în noile state membre, însă Cipru a fost exclusă de la aceasta. Perspectiva negocierilor a forțat adăugarea Ciprului într-o nouă decizie în octombrie – "Cipru" și nu Republica Cipru, pe care Turcia nu o recunoaște. Dar o decizie este un act unilateral. Doar un protocol angajează ambele părți. Și împotriva voinței sale și a Consiliului European, Erdogan a declarat că "guvernul turc era gata să semneze înainte de începerea efectivă a negocierilor’’.

Și astfel, aceasta a fost prima neînțelegere dintre Turcia și Uniunea Europeană. Ankara, pe bună dreptate, a afirmat că Nicosia a împiedicat reunificarea insulei, deoarece a respins planul Annan într-un referendum din 24 aprilie 2004, în timp ce comunitatea cipriotă turcă a acceptat-o ​​într-un referendum paralel. A existat un sentiment de nedreptate din partea lui Erdogan și din partea opiniei publice din Turcia.

Aceasta a fost, de asemenea, prima expresie a ignoranței și a neînțelegerii din ce în ce mai târziu a Uniunii Europene, a funcționării instituțiilor sale și a importanței solidarității între statele membre. Într-adevăr, negocierea apartenenței la Uniunea Europeană fără recunoașterea tuturor membrilor săi este în mod clar o problemă, mai ales că, în orice moment, 30 000 de soldați turci sunt încă în Cipru fără Erdogan, reducând acest contingent ca o garanție a deschiderii și a încrederii.

Cea de-a doua neînțelegere se află în cadrul de negociere, care, conform practicii comune, a cerut Comisiei Europene să prezinte, în vederea deschiderii negocierilor. Dar Consiliul a prevăzut deja la punctul 23 din concluziile sale din 17 decembrie că acest cadru ar trebui să prevadă perioade lungi de derogare, aranjamente specifice și clauze de salvgardare permanente în domenii precum libera circulație a persoanelor, politicile structurale și agricultura.

În acest sens, a reiterat recomandarea Comisiei Europene inclusă în raportul din 6 octombrie 2004. Și pentru a împiedica" permanența "acestor clauze să transforme Turcia într-un stat membru de a doua rată, Consiliul a precizat că aceste clauze" pot fi menționate permanent ca bază pentru măsurile de salvgardare". Aceasta a fost o nuanță subtilă care abia ascundea ambiguitatea formulării, ilustrând temerile provocate de perspectiva de a primi Turcia în Uniune la un moment dat sau altul.

Consiliul a adăugat că, dacă "obiectivul comun al negocierilor este aderarea (acestea) sunt un proces deschis, rezultatul căruia nu poate fi garantat în avans". Deși orice negociere depinde în mod evident de acest principiu, a fost totuși prima dată în negocierile de aderare pe care Consiliul la reamintit în concluziile sale. Stabilirea acestui lucru a semănat deja în mod deschis semințele de îndoială cu privire la rezultatul procesului și a slăbit angajamentul care ar trebui să-l guverneze – și faptul că această formulare nu a fost reluată în cadrul negocierilor cu Croația ne lasă să nu avem iluzii.

A treia neînțelegere urma să apară din nou în protocol, înainte ca negocierile reale să fi început chiar. Protocolul a fost semnat la 13 iunie 2005 de Ambasadorul Turciei la Bruxelles, Oguz Demiralp. Dar scrisoarea de susținere afirmă că Turcia nu recunoaște Republica Cipru ca reprezentând întreaga insulă. Acest lucru a condus Consiliul, după o discuție amară între statele membre, să adopte o declarație la 21 septembrie 2005. Acesta stipula că acestea "se bazau pe o punere în aplicare totală și nediscriminatorie a protocolului … că deschiderea negocierilor asupra Capitolelor "pertinente" depindea de respectarea de către Turcia a obligațiilor sale contractuale cu privire la toate statele membre, a căror nerespectare ar influența progresul general al negocierilor".

Uniunea Europeană a insistat asupra importanței pe care o acordă normalizării ca cât mai curând posibil de relațiile dintre Turcia și toate statele membre (deoarece) recunoașterea tuturor statelor membre este o componentă necesară a "procedurii de aderare".

Negocierile de aderare au fost lansate în mod oficial de către Consiliu la 3 octombrie 2005, de când lansarea acestora a necesitat doar semnarea protocolului. Dar aspectul cheie al concluziilor Consiliului din 17 decembrie 2004 și a declarației din 21 septembrie 2005 a fost preluată în întregime în cadrul "negocierilor" pe care Consiliul le-a adoptat la 12 octombrie. Aceasta a însemnat că recunoașterea Ciprului a fost efectiv legată de "procesul de negociere" și nu de calitatea de membru în sine, o ambiguitate care a perturbat rapid acest din urmă. Mai ales că Turcia a considerat curând că porturile și aeroporturile sunt "servicii" și, prin urmare, în afara "Uniunii vamale" – care acoperă doar produsele – și, prin urmare, a protocolului, care a împiedicat comerțul direct cu Cipru. Deși s-ar putea apăra ideea din punct de vedere juridic, este desigur neadecvat din punct de vedere politic. De asemenea, Consiliul a solicitat Comisiei să efectueze o evaluare în 2006. Luând notă de o lipsă de schimbare în ceea ce privește Cipru, Comisia a sugerat înghețarea a opt capitole "pertinente" [6], pe care Consiliul le-a aprobat ulterior.

Acestea au vizat următoarele capitole, alese special pentru pertinența lor în cadrul Uniunii vamale: libera circulație a mărfurilor, libera circulație a lucrătorilor, dreptul la stabilire și libera prestare a serviciilor: servicii financiare; agricultura și dezvoltarea rurală; pescuit; politica transporturilor; Uniune vamală. Un an pe această temă a fost Franța care a decis să împiedice deschiderea a patru capitole, considerând că ele aparțin mai degrabă fazei finale a negocierilor: agricultura și dezvoltarea rurală; politică economică și monetară; măsuri financiare și fiscale; instituții. Prin urmare, aproape o treime din capitole nu pot fi deschise negocierilor în timp ce acestea abia au început. Acesta a fost un motiv pentru alte sentimente de nedreptate pentru Turcia, în special în ceea ce privește Franța și Cipru.

Ankara a uitat că procesul este "tehnic", deoarece depinde de criteriile și condițiile din cadrul de negociere, este, de asemenea, eminamente politic și necesită – în fiecare etapă – unanimitatea statelor membre.

După unsprezece ani, deși au fost deschise 16 capitole, doar unul a fost închis. De la neînțelegeri la ambiguități, procesul de aderare este în impas. Dar apoi de ce a deschis UE negocierile? Prin declararea candidaturii sale la 14 aprilie 1987, Turcia a reamintit că statutul de membru ia fost promis în acordul din 1963. Preambulul său recunoaște, într-adevăr, că "sprijinul oferit de CEE efortului poporului turc de a-și îmbunătăți nivelul de trai va facilita, în cele din urmă, aderarea Turciei la Comunitate".

Și articolul 28 stipulează că "în cazul în care funcționarea acordului permite acceptarea totală de către Turcia a obligațiilor care decurg din tratatul de instituire a Comunității, părțile contractante vor examina apoi posibilitatea de a deveni membru". Și declarațiile lui General de Gaulle și cancelarului Adenauer sprijin susținut în această direcție. Dar aceasta a fost în timpul Pieței Comune și nu al Uniunii, care trebuia să apară după 40 de ani în cadrul Tratatului de la Lisabona. Aceasta a fost o promisiune de patruzeci de ani făcută de o organizație radical diferită, dar folosită în mod intenționat de Turcia, astfel încât Europa să fie îndatorată.

În avizul său din 18 decembrie 1989, Comisia a considerat că această candidatură a fost prematură, dar nu a provocat eligibilitatea Turciei. La 11 decembrie 1999, Consiliul European de la Helsinki ia acordat statutul de "candidat" cu sprijinul Greciei și sprijinul notabil al Germaniei, Franței și Regatului Unit. Consiliul a considerat că în momentul în care s-a decis deschiderea negocierilor cu Bulgaria și România – după ce a făcut-o în decembrie 1997 cu statele baltice și cele din Europa Centrală, precum și Malta și Cipru – acordarea statutului de "candidat" să faciliteze reunificarea Ciprului și să atenueze tensiunea din Marea Egee, în plus față de "promisiunea" făcută cu patruzeci de ani în urmă. Cei care promovează deschiderea au subliniat, de asemenea, faptul că aderarea Turciei ar ajuta să se arate că Islamul și democrația sunt compatibile – în timp ce imaginile din 11 septembrie au fost ridicate în mintea tuturor.

În plus, relațiile dintre Ankara și Israel erau excelente. În ceea ce privește granițele turcești cu state instabile, toată lumea a văzut avantajul de a face siguranța Uniunii prin consolidarea acestui avanpost strategic și a unui membru al NATO.

A deveni "țară candidată", Turcia a intrat astfel în procesul care l-ar conduce la negocierile de aderare cinci ani mai târziu. Dar acest lucru a avut loc fără a exista o dezbatere reală, nici peste frontierele Uniunii, nici cu privire la capacitatea acesteia de a integra o țară care ar deveni cel mai mare membru al acesteia.

Deoarece criteriile de aderare au solicitat în mod special Uniunii să-și garanteze "capacitatea de asimilare a noilor membri", Comisia a analizat impactul posibil al acestei calități de membru într-un studiu care a sprijinit raportul său din 6 octombrie 2004. Acesta a estimat că acest impact ar fi semnificative, în special în ceea ce privește agricultura, libera circulație a persoanelor și sprijinul bugetar post-aderare.

Contribuția bugetară a UE la calculele post-aderare ale Turciei ar fi într-adevăr semnificativă. De asemenea, pentru a reasigura statele membre, cadrul de negociere stipulează, la punctul 13, că, din cauza motivelor principale "de consecințe financiare", negocierile vor fi încheiate numai după stabilirea unui cadru financiar (pentru UE) pentru perioada începând cu 2014. "Această formulare este atât ambiguă, cât și optimistă, deoarece a sugerat că negocierile ar putea fi încheiate pe parcursul unei perioade acoperite de cadrul financiar, și anume între 2014 și 2020.

Deși Comisia a recomandat "tranziții, scutiri și garanții" – care vor fi repetate de Consiliu în concluziile sale, apoi în cadrul negocierilor – întreruperile cauzate de aderarea Turciei nu au fost discutate în profunzime. O dezbatere aprofundată a fost amânată până la sfârșit și dezbaterea publică a rămas limitată. Acest lucru a fost cu atât mai regretabil, deoarece statutul de membru al Turciei a jucat în mod clar un rol negativ în respingerea proiectului de tratat de instituire a unei Constituții pentru Europa la 29 mai 2005 în Franța și apoi în Olanda pe 1 iunie. Patru luni mai târziu, negocierile au fost lansate oricum. Prin urmare, a fost creată o neînțelegere suplimentară, de această dată cu opinia publică europeană, care a contribuit, de asemenea, la subminarea încrederii în Uniune.

Este adevărat că progresele semnificative înregistrate de Turcia în ceea ce privește democrația și drepturile omului – fără precedent de la înființarea republicii în 1923, inclusiv abolirea pedepsei cu moartea – ne-au permis să credem că negocierile vor accelera și mai mult reforma. Acestea, desigur, au format nucleul recomandărilor Comisiei, care au subliniat totuși încetinirea implementării acestora și ireversibilitatea menținerii acestora. De asemenea, a insistat asupra progreselor înregistrate, în special în ceea ce privește drepturile minorităților, și a recomandat adoptarea a șase texte legislative, în special în ceea ce privește Codul Penal pentru a consolida libertatea de exprimare.

Recomandarea sa pozitivă, în aceste condiții, a fost reiterată de Consiliu; "Turcia îndeplinește criteriile politice de la Copenhaga pentru ca negocierile de aderare să fie deschise." Și comisarul european pentru extindere, Günter Verheugen, a continuat să reitereze că ceea ce era important a fost procesul care trebuia să transforme Turcia și mai mult, mai mult decât rezultatul acesta din urmă. Conceput mai presus de toate pentru a asigura opinia publică, această declarație subliniază totuși ambiguitatea acestor "negocieri".

Există ambiguitatea termenului însuși. Într-adevăr, în cadrul negocierilor de aderare și indiferent de țara candidată, există doar negocieri reale privind aspecte bugetare, unele elemente ale politicii agricole comune și posibile perioade de tranziție. În cele mai multe dintre cele 35 de capitole, este de fapt și la recomandarea Comisiei pentru statele membre – o chestiune de a se asigura că țara de negociere integrează acquis-ul comunitar în legislația națională, capitol-capitol și că se asigură mijloace și mecanisme pentru a "implementa eficient și eficient".

Aceasta este ceea ce țările din Europa Centrală și de Est au înțeles și au realizat în timpul procesului care a condus la aderarea lor. În mai multe ocazii, miniștrii turci au subliniat totuși că baza legislativă europeană ar putea fi adaptată la aderarea țării lor. Cu alte cuvinte, "Clubul European" ar trebui să-și schimbe unele reguli pentru a primi Turcia. Acest lucru a condus comisarul Johannes Hahn să-și amintească, în ceea ce privește criteriile politice, că Turcia dorea să adere la Uniune și nu contrariul!

O neînțelegere care este încă utilizată în mod intenționat de Ankara în ceea ce privește excesele sale politice, dar care consolidează sentimentul unei majorități a opiniei publice din Turcia, că Uniunea nu dorește să o accepte în această privință.

Sigur a fost sprijinul hotărât al lui Jacques Chirac, Tony Blair și Gerhard Schröder, cu sprijinul Greciei, care a câștigat decizia Consiliului. Era vârsta de aur a Uniunii, în această perioadă de optimism, când a fost să se dezvolte "cea mai competitivă economie a cunoașterii în lume", potrivit președintelui Comisiei, Romano Prodi, în martie 2000.

Au fost integrate opt țări postcomuniste, care și-au schimbat în mod pașnic sistemele în această a 5-a extindere, care a fost răspunsul său la diviziunea Europei și la potențialele sale riscuri. În iunie 2003, ea a lansat, de asemenea, politica de vecinătate pentru a crea un "cerc de țări prietenoase" și a confirmat Balcanilor de Vest că au perspective de aderare. Uniunea a dorit să transforme puterea sa în cheia politicii sale de vecinătate, așa cum a făcut-o cu Europa Centrală și de Est. Doisprezece ani mai târziu, "cercul de prieteni" este acum "cercul de foc" și Turcia se întoarce la vechile sale căi, autoritarism și violență.

Reflectă schimbările care au avut loc în Uniune: criza economică, criza migraționistă, criza de legitimitate a fiecărui "sistem european" care a format un golf cu o parte a opiniei publice. În plus, începând cu anul 2007, Nicolas Sarkozy a declarat că a fost împotriva aderării Turciei. Cancelarul Merkel, afirmând că invitarea Turciei de a deveni o țară candidată a fost o greșeală, dar nu s-a opus procesului. Negocierile au continuat, prin urmare, cu o nouă ambiguitate cauzată de doi actori cheie din Uniune.

2.2. Momentul tensiunilor

Speranțele pentru reformă din Ankara au fost rapide și ritmul lor nu a fost menținut. Drepturile minorităților, în special cele ale aleviștilor, nu au avansat. Un punct important pentru Uniune a fost dialogul pentru a găsi o soluție pașnică la problema kurdă, care a fost sursa de mare speranță. Lansat în 2013, acest lucru s-a încheiat în 2015 și au urmat violențe noi, ceea ce a fost cu atât mai brutal, de vreme ce kurzii s-au afirmat ca o forță vitală împotriva lui Daesh în Siria și Irak. Și când, la sfârșitul anului 2013, judecătorii au lansat investigații privind cazurile de corupție suspectate în anturajul primului ministru, acesta din urmă a perceput o "conspirație" în acest sens, cauzată de fostul său aliat Fethullah Gülen, exilat în SUA. Următoarea represiune a îndepărtat sau a distrus aproximativ 6.000 de polițiști și magistrați.

Recep Tayyip Erdogan, care a devenit președinte în 2014, a domnit fără a împărți puterea de atunci, lăsându-l pe prim-ministrul Ahmet Davutoglu să restabilească o Turcie neo-otomană. Eșecul său, în special cu Egiptul, a închis această. Bucurându-se de majoritatea absolută a AKP, a câștigat în a doua alegeri generale din 2015 – prima fiind anulată în speranța de a reduce succesul PSD al partidului kurd – președintele Erdogan și-a reînnoit atacurile împotriva adversarilor și mass-media calificați drept teroriști.

Suntem departe de criteriile de aderare. După victoria AKP din 2002, Erdogan a susținut că dorește "să respecte moștenirea Kemal a secularității și să accelereze reforma". De fapt, el a folosit procesul de aderare pentru a se elibera de kemalism prin reducerea rolului armatei (principiul controlului militare de către civil) și prin renunțarea la elementele secularității (principiul nediscriminării, în ceea ce privește purtarea voalului la universitate, de exemplu). Această schimbare a fost atât de profundă încât nu a fost doar rezultatul răspunsului călduros din partea Uniunii numai în ceea ce privește aderarea Turciei, așa cum susțin unii. Se pare că este consubstanțial ideologiei promovate de Erdogan, care s-a apropiat de Frăția Musulmană. Și dezbaterea sa împotriva deciziei Curții Europene de Justiție din 14 martie 2017 privind dreptul întreprinderilor de a interzice, în anumite condiții, purtarea vălului la locul de muncă, nu lasă loc la îndoială, deși a făcut parte din campania de referendum asupra Constituției.

Sigur a fost sprijinul hotărât al lui Jacques Chirac, Tony Blair și Gerhard Schröder, cu sprijinul Greciei, care a câștigat decizia Consiliului.

Ca o situație de urgență, Uniunea Europeană a încheiat un acord la 18 martie 2016, având în vedere afluxul masiv de refugiați, care oferă detalii cu privire la planul convenit la 29 noiembrie 2015.

Acesta a fost un acord în trei părți: limitarea refugiaților și ajutorul de 3 miliarde EUR pentru soluționarea lor în Turcia; relansarea procesului de aderare; accelerarea dialogului pentru liberalizarea vizelor. "O zi istorică", a declarat Ahmet Davutoglu. "Ziua lui Dupes" pentru mulți. "Pragmatism" pentru comisarul Hahn și pentru o Uniune uluită. Avea de ales? Permițând dezvoltarea unor relații ambigue și împărțirea statelor membre și lipsa unei alte soluții, a fost luată "ostatic" de către Turcia. Migrația a scăzut brusc; a fost deschis un nou capitol de negociere, energia; Uniunea a plătit 748 de milioane de euro la sfârșitul anului 2016. Și ratificarea acordului de readmisie în iunie 2016 a deschis calea liberalizării vizelor.

Acest lucru însă urmează o carte de ordine strict pe care Turcia o consideră a fi îndeplinită, în timp ce Uniunea Europeană îi cere să își revizuiască legislația privind terorismul. În mai multe rânduri, președintele Erdogan a amenințat că va întrerupe acordul privind migrația dacă întârzie liberalizarea vizelor. Și totuși, aceasta a fost amânată, deoarece Ankara nu a făcut niciun progres fără ca amenințarea să fie pusă în acțiune.

Procesul de lovitură de stat a fost nereușit pe 15 și 16 iulie 2016 și curățările masive care au urmat imediat după aceea în armată, poliție, instanțe, educație și mass-media (circa 43.000 de persoane întemnițate, 130 de mass-media închise, 149 de generali respinși) reflectă slăbiciunea a instituțiilor și, prin urmare, a reformelor realizate și a golului care există cu Uniunea.

Dincolo de această victimizare delicată, Turcia, în ansamblul ei, se simte insultată de Uniune, că dorește să se alăture, dar fără să înțeleagă ce este și de ce își critică politica. În plus, țara este un element-cheie în cadrul NATO, în ceea ce privește controlul migrației și tranzitul energiei. Realizată de o formă exacerbată de naționalism, moștenirea kemalismului, regimul pune munca, familia și religia în centrul politicii sale. Este urmat pe scară largă de omul de pe stradă și de noile clase de mijloc care au devenit bogați, cu succese economice impresionante obținute în perioada Erdogan. Acest regim "total" exclude toate tipurile de critici considerate anti-turce. Dezamăgit de Occident, Erdogan a redeschis relațiile cu Rusia pe 9 iulie 2016.

Reforma Constituției pentru stabilirea unui regim de stil hiper-prezidențial a fost aprobată de Adunarea Națională în ciuda criticilor vehemente din partea Comisiei Europene pentru Democrație prin Lege la Consiliul Europei (așa-numita Comisie de la Veneția) avizul din 13 martie 2017, în timp ce liderii partidului PSP se aflau în închisoare. A fost adoptată prin referendum la 16 aprilie cu 51,3% din voturi.

O marjă mică, bineînțeles, și cu o Turcie tăiată în două, dar "noul sultan" și-a câștigat pariul. Fiind conducătorul statului, armatei și serviciilor secrete, Erdogan conduce de asemenea AKP, transformând Marea Adunare Națională într-o ștampilă de cauciuc atunci când textul intră în vigoare după alegerile din noiembrie 2019. El este singura autoritate fără orice contrabalansare, deoarece va putea guverna prin decret, decide bugetul, declară o stare de urgență, va numi miniștri și înalți funcționari, precum și jumătate din membrii Curții Constituționale, deoarece celălalt este dominat de prin intermediul Adunării.

În 2006, Erdogan a declarat că dacă Turcia nu poate adera la Uniunea Europeană, Criteriile de la Copenhaga vor deveni cele ale Ankarei. Acest timp pare a fi departe. Iar insultele sale îndreptate spre Germania și Țările de Jos au format un gol cu ​​Uniunea. Nici o parte nu este orbă, dar nici nu vrea să facă primul pas pentru moment. Cu toate acestea, în Uniune se ridică voci de suspendare a negocierilor de aderare. Cancelarul austriac a cerut acest lucru în august 2016. Au urmat și alți lideri europeni, cum ar fi premierul belgian, la 7 mai 2017.

Parlamentul European a solicitat același lucru într-o rezoluție fără caracter obligatoriu la 24 noiembrie 2016, 479 de voturi pentru susținere, 37 împotrivă și 107 abțineri. "Acest vot nu este valabil" a fost răspunsul sfidător oferit de președintele Erdogan! Cu toate acestea, deputații europeni și-au reafirmat "angajamentul în sprijinul menținerii atașamentului Turciei față de Uniunea Europeană" și s-au angajat să își revizuiască poziția atunci când au fost ridicate "măsurile disproporționate" (adoptate după lovitura de stat avortată) al Consiliului Europei a decis, la 25 aprilie 2017, să pună Turcia sub supraveghere în ceea ce privește drepturile omului, democrația și statul de drept.

"Cadrul de negocieri" din 2005 prevede, de asemenea, "suspendarea negocierilor … în cazul încălcării grave și continue a principiilor libertății, democrației, respectării drepturilor omului și a libertăților fundamentale, precum și pe care a fost fondată Uniunea".

Această suspendare, care poate fi recomandată fie de către Comisie din proprie inițiativă, fie solicitată de o treime din statele membre, este decisă prin majoritate calificată; dar și încheierea negocierilor trebuie decisă în unanimitate. Dar rezultatul procedurii este incert, deoarece multe state membre ar prefera, fără îndoială, înghețarea de facto a unei suspendări de drept, atâta timp cât riscul migrator rămâne. În această privință, Uniunea rămâne în mila Turciei. Iar președintele Erdogan reamintește în mod regulat că, dacă Uniunea nu își respectă promisiunile, Turcia poate, în orice moment, să permită migranților să continue din nou pe drumul lor către Europa.

Aceasta este temerea care a condus Consiliul pentru Afaceri Externe care sa întâlnit la Valletta la 28 aprilie 2017 să adopte o poziție de așteptare de cinci puncte, fermă în principiile sale, dar prudentă în ceea ce privește consecințele nerespectării lor de către Turcia. Într-adevăr, Consiliul a reamintit că "Criteriile de la Copenhaga" sunt extrem de clare în ceea ce privește democrația, drepturile omului, libertatea de exprimare și manierele de bună vecinătate "și a reamintit Turciei că trebuie să respecte opoziția și să adopte o politică incluzivă. termeni ai altor trei puncte: întrucât Turcia este un "partener cheie", europenii "respectă referendumul" și se așteaptă la raportul misiunii de observare a OSCE și la decizia Comisiei de la Veneția; procesul de aderare nu este nici "suspendat, nici întrerupt" (dar) nu va fi deschis un nou capitol.

Unii miniștri, precum Luxembourger Jean Asselborn, au susținut destul de tare și clar că procesul de aderare este mort, însă ministrul german Sigmar Gabriel a fost clar; guvernul german este strict împotriva încetării negocierilor. Fermitatea, dar prudența au condus, de asemenea, noua dezbatere din Parlamentul European, la 26 aprilie, în ajunul Consiliului de la Valletta. Președintele, Antonio Tajani, a stabilit în mod clar lucrurile: Uniunea Europeană nu

nu intenționează să închidă ușa poporului turc, în timp ce milioane de turci împărtășesc valorile Uniunii și se bazează pe ea ca un catalizator al reformei, subliniat de Kati Piri, raportor pentru Turcia. Linia roșie este trasată însă de la intenția de reintroducere a pedepsei cu moartea, care a fost menționată de mai multe ori de Erdogan.

Cu toate acestea, Germania și Austria au declarat la 7 mai 2017 că erau împotriva cetățenilor lor turci fiind capabil să voteze în timpul unui eventual referendum în acest sens problema. Acest lucru sugerează pentru o confruntare ulterioară dacă o astfel de situație proiect a intrat vreodată pe ordinea de zi.

Majoritatea deputaților europeni doresc, de fapt, să revizuiască relațiile cu această țară deoarece: nu mai este realist să credă că Turcia va deveni vreodată membru al Uniunii Europene.

Președintele Erdogan a înțeles de la sine că metoda sa destul de neortodoxă de a pune în aplicare criteriile de aderare și dorința sa de a avea o supremație, confirmată prin noua sa Constituție, îi alienează de la statele membre și de la instituțiile europene până la faptul că aderarea devine o iluzie? S-ar putea să nu gândim cu avertismentul emis la Uniune la 2 mai 2017 cu privire la deschiderea altor capitole în negocieri, altfel Turcia ar abandona discuțiile.

Și totuși știe foarte bine că nici un capitol nu va fi deschis în circumstanțele actuale, așa cum a declarat Consiliul de la Valletta. El și-ar fi dat o retragere unilaterală și demnă dacă va părăsi negocierile, mai degrabă decât suferind umilirea criticilor europene repetate, care atacă chiar nucleul modului său de a pune în aplicare puterea.

El ar deveni și mai puternic în ochii susținătorilor săi, prezentând încă o dată Turcia ca victimă a Europei. Făcând acest lucru, el ar evita ca statele membre și Uniunea să nu trebuiască să contrazică valorile lor și să se tortureze împotriva unei decizii dificile de a suspenda negocierile! S-ar putea să ne îndoim că ne-ar da acest "dar", în timp ce încă mai deține cartea de migrație în mână. Pe 9 mai, el a declarat că "statutul de membru rămâne obiectivul strategic al Turciei".

Oprirea negocierilor nu ar însemna izolarea Turciei. Cadrul de negociere prevede la punctul 2 că "dacă Turcia nu este în măsură să-și asume toate obligațiile asociate calității de membru, trebuie să se asigure că este pe deplin stabilită în structurile europene prin intermediul celei mai puternice legături posibile". această legătură puternică să fie? Scopul ar fi să conducă Turcia, pas cu pas, către o asociere strânsă cu Uniunea, având în vedere interesele noastre semnificative reciproce. Cum ar putea fi forma unui "parteneriat privilegiat", după cum s-a menționat pentru prima dată în 2006? Pot fi posibile patru capitole.

Prima parte ar fi o Uniune vamală modernizată (CU). Implementat prima dată la 1 iulie 1996, acesta acoperă numai bunurile fabricate și unele produse agricole transformate. Însă exclude, printre altele, achizițiile publice și serviciile. Summitul UE-Turcia din 29 noiembrie 2015 a marcat acordul său privind pregătirea unui CU modernizat, care să includă produse, servicii, bariere tehnice în calea comerțului, achiziții publice și proprietate intelectuală.

Consultarea publică pe care Comisia a organizat-o în vederea unui nou acord a arătat că întreprinderile europene se confruntă cu multe dificultăți: proceduri vamale greoaie, obstacole tehnice, ajutoare de stat în contradicție cu acordul și chiar scăderea proprietății intelectuale. Comerțul UE-Turcia a crescut cu patru ori în ultimii douăzeci de ani, ajungând la peste 140 de miliarde de euro în 2016, cu un sold pozitiv de 12 miliarde de euro. Însă importurile Turciei din Asia au fost duble față de Uniune în aceeași perioadă. Este deci timpul pentru revizuirea CU, așa cum dorește atât actorii economici europeni, cât și cei turci. În acest scop, Comisia a solicitat Consiliului o negociere mandat la 21 decembrie 2016.

O întrebare legată de acest lucru ar fi ieșit la iveală: dacă ar fi incluse servicii, argumentul Ankarei cu privire la protocolul cipriot va cădea. Dar va renunța Turcia la această carte de master pentru un CU revizuit? Fără îndoială, dacă negocierile pentru reunificarea insulei, relansate în 2016 sub egida ONU, sunt de succes. Dacă nu joacă acest card pentru un acord politic mai larg.

A doua parte ar fi un nou acord de asociere care să înlocuiască cel care datează din 1963. Ca și acordul din Ucraina, acesta ar include dialogul politic și cooperarea strânsă în ceea ce privește justiția și drepturile fundamentale, securitatea, energia, transportul și mediul, citează zonele cheie.

Cea de-a treia parte ar putea aranja în mod special adoptarea legislației europene de către Turcia în domenii vitale, cum ar fi energia sau mediul, sau chiar norme și standarde care nu sunt incluse în noul CU. Din nou, acordul dublu cu Ucraina [18] ar putea servi drept îndrumare, pentru a integra piața turcă, în etape, pe piața internă a Uniunii dincolo de CU.

Un astfel de acord va conduce Turcia la pragul Uniunii, într-o situație similară cu cea a Ucrainei, după implementarea DCFTA. Turcia ar putea apoi să integreze primul cerc al Uniunii Europene, al cărui membri ar adânci integrarea în noi domenii în același timp. Nu există prea multe șanse ca părțile doi și trei să fie luate în considerare prin modul în care se exercită puterea, mai ales atunci când noua Constituție intră în vigoare.

Deocamdată, un CU revizuit pare a fi singura cale realistă de interes reciproc. Cu toate acestea, aceasta ar putea fi încorporată de o ultimă parte: inclusiv Turcia în cadrul Consiliului Afaceri Externe cu privire la chestiunile regionale de interes comun. Parteneriatul sau prima sa etapă ar avea apoi un sens, așa cum ar recunoaște poziția strategică a Turciei, care ar atenua amărăciunea care a survenit în urma renunțării la negocierile de aderare. Părțile a doua și trei ar putea fi prevăzute, odată ce o schimbare semnificativă a fost făcută la Ankara.

În toate cazurile, întreținerea artificială a negocierilor de aderare nu poate servi decât la frustrarea Turciei și la subminarea credibilității Uniunii, a cărei opinia publică este în principal împotriva aderării Turciei. Cu toate acestea, se teme că ambele părți vor experimenta alte perioade de tensiune și de criză, înainte ca rațiunea să devină 9, ziua în care se duc la relații promițătoare.

Capitolul 3. Studiu de caz: Comunitatea armeana din Turcia

De ce a crezut Adolf Hitler că planul său de anihilare a evreilor și a romilor ar reuși? Unde a fost precedentul? Dovezi puternice circumstanțiale sugerează că masacrarea armenilor în 1915 – tentativa de eliminare și deportare a unei întregi populații în deșerturile goale ale Siriei – a oferit impulsul necesar. Discursul infamat al lui Hitler din 1939, înainte de invazia Poloniei, în care, potrivit unui raport, a întrebat: "Cine, astăzi, își amintește de exterminarea armenilor?" Bântuie familiile supraviețuitorilor. Vicepreședintele Germaniei în Erzerum, Max von Scheubner-Richter (un coleg și prieten al lui Hitler) a raportat indiferența pe care o arată lumea față de soarta armenilor: "Este nevoie de 100 de oameni pentru a ucide fiecare copil într-un genocid: trageți trăgaciul și 99 pentru a ridica din umeri.

Descoperirea terorii și distrugerii în Armenia a fost primul genocid al secolului al XX-lea. Inițial, mărfurile armenilor au fost rechizite pe ordinele tinerilor turci.2 Femeile au fost apoi molestate și, la 24 aprilie 1915, au început crimele – începând cu liderii politici, religioși, educaționali și intelectuali armeni și apoi populația generală . Într-o perioadă scurtă, mai mult de 1,5 milioane de armeni din lungimea și lățimea Imperiului Otoman au fost exterminați.

Astăzi, granița internațională dintre Armenia și Turcia este închisă. Dialogul dialogant în căutarea unei apropieri este superficial. Prejudecația și ura caracterizează relația. Poziția oficială a Turciei rămâne neschimbată: nu a existat un genocid armean și nu există nici un motiv să ne cerem scuze.

Mai degrabă, guvernul turc spune că 300 000 de bărbați, femei și copii armeeni au murit în timpul războaielor simultane împotriva imperialistilor, a conducătorilor otomani corupți și a "teroriștilor" coloanei a cincea – dar nu la comanda guvernului. În plus, Turcia declară că vinovații care au comis masacrele armenilor au fost arestați și mulți au fost condamnați la moarte.

Liniile de demarcație sunt desenate în mod clar; literatura considerabilă din partea turcilor și a armenilor oferă dovezi "concludente" despre vinovăția inerentă a celeilalte țări și despre responsabilitatea finală. Turcii acuză armenii care se pronunță în mod oficial de abuzul de a ascunde în mod fraudulos trecutul lor terorist (așa-numitul "mit al nevinovăției"), exagerând intenționat pretențiile lor și căutând reparații financiare excesive. Dar armenii în exil în Egipt, Siria, Etiopia, Iran, Irak, Statele Unite, Franța, Rusia și așa mai departe cunosc prea bine împrejurările care au condus la uciderea membrilor familiei, furtul de proprietate și umilire și dispersie finală. Nimeni nu a fost neatins.

Primul război mondial a fost în plină desfășurare în timpul genocidului armean, iar trupele aliate au fost pregătite la intrarea în Dardenelles. Armenii, care sperau mult timp să înființeze un stat independent armenești, și-au așezat viitorul într-o victorie franceză și engleză. Au stat să moștenească toată Anatolia.

Și pentru că armenii mai bine educați și mai occidentali au fost considerați a fi în cohorte cu rușii, turcii și-au luat răzbunarea pe această populație în mare măsură lipsită de apărare, cu o viciune fără egal. În unele locuri, cum ar fi portul din Marea Neagră de la Trebizond, așa-numiții "evrei de împrumut de bani ai Orientului" au fost încărcați în vapoare, luați în mare și aruncați peste bord.

În Van, unde armenii au făcut o apărare reușită pentru o scurtă perioadă de timp, sacrificarea a fost de asemenea completă. După cum scrie Alan Moorehead: "A fost obișnuit, odată ce un sat armean a fost șters, să-i tortureze pe bărbați astfel încât să-i dezvăluie unde erau ascunși brațele și banii, apoi să-i scoată în țară, legați împreună în loturi de patru, și să-i împușcăm mort. Restul … au fost puse pe drumuri spre deșerturile Mesopotamiei din sud. Foarte puțini dintre ei au sosit." Supraviețuitorii lungi călătorii au fost condamnați în lagăre de concentrare unde au fost înfometați și uciși brutal de către paznici – un proces supravegheat de oficialitățile germane.

Atunci când Turcia independentă s-a născut la sfârșitul primului război mondial, nu avea loc pentru naționalități rivale, cum ar fi armenii creștini. Toți cetățenii erau turci, inclusiv așa-numiți "turci muntoși", sau kurzi. Pan-turcismul era o politică care să lege toate popoarele vorbite de turcă de la Istanbul până la Caucaz și Asia Centrală. Într-o călătorie pan-islamică, otomanii înaintea lor i-au trimis toate lucrurile turcești la uitare.

Noii conducători ai Turciei au trebuit să privească în urmă 600 de ani pentru a restabili ideea turciei lor. Pentru a facilita procesul istoric de "curățare" care a inaugurat noua republică turcă, toate discuțiile despre genocidul armean au fost interzise. Linia oficială a fost (și este) că Turcia a ieșit dintr-o perioadă de turbulență de la care a fost creată "o nouă personalitate din nimic". Alfabeta latină a fost introdusă în 1928, generațiile viitoare fiind astfel interzise accesul ușor la mărturia trecutului care a fost scris într-un script complet diferit. Rezultatul este că Turcia nu are acum o conștiință istorică.

Nu există memorie a atrocităților din 1915 sau chiar a masacrelor similare care au avut loc în anii 1890. Cetățeanul turc contemporan care se opune cazului armenilor locuiește numai în legătură cu presupusa avere și duplicitate armeniană și cu amenințarea teroristă persistentă, așa cum sa arătat în locuri precum Nagorno Karabagh în 1988, când 800 000 de azeri ("Turk") refugiați au fugit și 30.000 au murit în mâinile armenilor în timpul campaniei de returnare a provinciei în mâinile majorității armenilor.

În capitolul introductiv al cărții sale, Akcam argumentează că Turcia trebuie să înceteze să vadă cetățenii vecinului ca dușmani. Dar această sarcină nu este o chestiune ușoară. Turcia dorea ca pedeapsa pentru "criminalii de război" din 1915 să fie pedepsită, dar guvernul a ales să pună trecutul în urmă și a cerut armenilor să facă același lucru – presupușii "teroriști" sunt încă considerați eroi naționali comunitatea armeană. De asemenea, complicarea reconcilierii este mai dificilă în cazul "asasinării de răzbunare" a 42 de diplomați turci din anii '70 de către grupurile teroriste, cum ar fi comisiile de genocid în justiție din Armenia (JGCA) și armata secretară armenească pentru eliberarea Armeniei (ASALA).

Din fericire, nu au survenit incidente de la destrămarea fostei Uniuni Sovietice și de la înființarea unei Republici Armeene independente în Caucaz.

Akcam sugerează că se acumulează un impuls pentru a debloca secretele celui mai mare tabu al Turciei. Simpozionul științific care se ocupă de genocid se desfășoară mai frecvent, iar Akcam consideră că este în interesul țării să își reconsidere refuzul de zeci de ani de a examina trecutul. Istoricul ambelor popoare este strâns legat. De fapt, Akcam consideră că este imposibil să se scrie o istorie a Turciei pre-republicane fără referire la cetățenii săi armeni în toate domeniile, inclusiv artele, literatura, educația și viața socială. Chiar și o istorie post-republică ar fi greu de imaginat fără a lua în considerare contribuția armenilor. Și totuși, această istorie comună a fost alungată din memoria medieșilor turci și armeniști.

Ce-ar fi nevoie pentru ca turcii să îmbrățișeze adevărul amar că republica lor modernă a fost construită pe genocidul armenilor? Partidul Ittihat ve Terakki, care a efectuat masacrele, a fost destul de explicit cu privire la intenția lor în 1915, spunând: "Dacă nu ar fi curățat provinciile estice ale militiilor armeene care cooperează cu rușii, nu ar fi existat posibilitatea de a fondând statul nostru național ". Dar, din motive de unitate și identitate națională pan-turcă, a fost întotdeauna mult mai ușor să negăm complet genocidul și să ascundem trecutul și să sperăm că acesta va dispărea.

Întrebarea armeană a fost adesea o problemă de contradicție în relațiile Turcia-UE. Acest eseu schițează pe scurt contextul istoric în care a fost pavat drumul spre genocid în ultimele decenii ale Imperiului otoman. Subliniind necesitatea unei revizuiri a istoriei istoriei turcești în acest sens, eseul sugerează că această revizuire ar trebui să fie încorporată într-o reexaminare mai amplă a istoriei Europei la sfârșitul secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea, încă un întuneric și capitolul istoriei europene, în care milioane de oameni, creștini și musulmani, și-au pierdut viața.

În 1929, autorul german Franz Werfel călătorea prin Egipt și Levant. Soția lui Alma Mahler-Werfel ne spune în autobiografia sa, Mein Leben, despre întâlnirea cu un grup de copii disperați care lucrează într-o fabrica de covoare din Damasc. Proprietarul fabricii le-a explicat că acestea erau orfanii părinților armeeni uciși în timpul masacrului din 1915/16. Cuplul a părăsit fabrica în profundă groază și Werfel a decis să facă tragedia armenilor otomani subiectul unui roman. În 1932/33 a terminat în cele din urmă Die Vierzig Tage des Musa Dagh, o relatare literară despre uciderea și deportarea populației armeene a Anatoliei. Werfel și-a întemeiat romanul asupra interviurilor cu martorii oculari, precum și asupra materialului arhivic, surse care sugerează în mod clar instigarea și organizarea evenimentelor tragice ale regimului Tânăr Turk. Cu toate acestea, deși descrie implicit masacrele ca genocide – conceptul contestat nu a fost încă inventat în anii 1930 – Werfel nu a învinuit pe turci ca națiune.

Dimpotrivă, el ne oferă o povestire complexă în care binele și răul nu sunt delimitate prin linii religioase sau etnice. În romanul său, Werfel ne prezintă o imagine multi-fațetată a unuia dintre cele mai întunecate capitole ale istoriei europene moderne, pentru care ar fi greșit din punct de vedere istoric să îi învinovățim doar pe turci. Întrebarea armeană este o problemă europeană și acest eseu va ridica câteva puncte pentru a explica de ce.

În termeni istorici, drumul spre genocid a fost pavat de evoluțiile din secolul al XIX-lea, prin intensificarea așa-numitei "întrebări estice", declinul Imperiului otoman în contextul imperialismului european. Adunarea lui Sultan Abdulhamid II la tron ​​(1876) a fost precedată de revolte naționaliste în Herțegovina și Bulgaria, iar în curând Imperiul Otoman a fost din nou implicat într-un război dezastruos cu Rusia (1877-1878), ceea ce a condus la tratatul umilitor al lui San Stefano în martie 1878.

Numai intervenția marilor puteri a împiedicat pierderea aproape totală a teritoriului otoman în Europa. La Congresul de la Berlin din iulie 1878, Imperiul Otoman a reușit să își păstreze supremația formală asupra unei Bulgarii autonome. Cu toate acestea, Serbia, România și Muntenegru au devenit independente, iar lui Habsburg li sa permis să ocupe Bosnia și Herțegovina. Rușii au fost în cele din urmă acordați provinciile nord-estice anatoliene Batum, Kars și Ardahan.

După împărțirea provinciilor europene la Congresul de la Berlin, intervenția imperialistă europeană a călătorit din Balcani în inima anatoliană a statului otoman. La Berlin, guvernul britanic a avut un interes direct pentru bunăstarea populației armeene din estul Anatoliei și două programe de reformă inspirate de Europa au fost forțate în Imperiu în 1879 și 1896.

Sultanul Abdulhamid se confruntă cu planurile britanice de autonomie armeană în est provincii, care implică supravegherea europeană asupra colectării impozitelor, judiciare procedurile și jandarmeria. În timp ce guvernul otoman încerca din greu să centralizeze puterea de stat, ingerința europeană a determinat o descentralizare a administrației provinciale.

Mai mult, planurile de reformă britanică au încurajat aspirațiile armeanene de autonomie într-o regiune cu o populație mixtă, asemănătoare cu mozaicul etnic și religios. Această interfață europeană reînnoită a coincis cu încercarea lui Abdülhamid de a restabili controlul de stat asupra Anatoliei de est.

În încercarea de a supune majoritatea oamenilor puternici și liderilor tribali kurzi în anii 1830 și 1840, statul otoman a putut anterior să-și stabilească controlul relativ asupra părților estice ale Anatoliei. Cu toate acestea, situația de securitate sa deteriorat semnificativ în timpul războiului otoman-rusesc (1877-1878).

Pentru a recâștiga controlul guvernamental, Istanbul a exploatat rivalitatea existentă între liderii kurzi din mediul rural și notabilii urbani. Conducătorii otomani au încercat să manipuleze diferitele grupuri, astfel încât nici unul dintre aceștia nu a fost suficient de puternic pentru a contesta suveranitatea otomană. Ca mecanism de supraveghere și de control, precum și pentru a fi pregătiți pentru un alt război cu Rusia, în 1891 s-au format corpuri auxiliare de cavalerie. Acestea au constat din triburi kurzi care au fost atrași de o scutire de taxe și de înscriere – teorie. În același timp, forțele armene revoluționare, încurajate de propunerile de reforme europene, și-au început activitățile militare.

În literatura academică se contestă dacă intenția deliberată a sultanului otoman de a suprima violent pe armeni sau dacă escaladarea evenimentelor a fost cauzată de o interacțiune complexă între Istanbul, guvernul britanic, misiunile creștine, naționaliștii armeni și triburile kurde. În cele din urmă, guvernul otoman a pierdut controlul asupra situației tensionate, iar trupele auxiliare kurde, acționând autonom, au jucat un rol major în procesul violent care a condus la masacrele armenești din 1895-1896.

Următorul pas decisiv pentru catastrofa din 1915/16 a fost războaiele balcanice (1912-1913). După revoluția tineretului turc din iulie 1908 și depunerea finală a lui Abdulhamid al II-lea în 1909, speranța de a opri dezmembrarea Imperiului nu a durat foarte mult. În octombrie 1908, insula Creta și-a declarat încorporarea în Grecia, Bulgaria și-a tăiat legăturile formale cu Imperiul Otoman, iar Viena a anunțat anexarea Bosniei și Herțegovinei. Au urmat o serie de insurecții regionale din Balcani, în care s-au implicat nu numai populația creștină, ci și albanezii musulmani. În principal, provocate de rezistența tradițional-stimulată împotriva politicilor centralizatoare ale regimului Tânăr Turk, revoltele din Albania (1910), Kosovo (1910, 1912) și Muntenegru (1911) au adoptat în mod crescând o postură naționalistă.

Ca predecesor al primului război mondial, războaiele balcanice au contribuit mult la sporirea anxietăților, a neîncrederii și a urii printre diversele grupări etnice și religioase din Imperiul Otoman. Justin McCarthy a subliniat în lucrarea sa această moștenire istorică a crimelor reciproce și a expulzărilor între creștini și musulmani din sud-estul Europei. Potrivit figurilor extrem de contestate ale lui McCarthy, populația musulmană a părților europene a Imperiului Otoman compunea în jur de 2.315 milioane înainte de războaiele balcanice (1912-13).

Mai mult de 600.000 de musulmani au fost uciși în războaie și aproximativ 400.000 au fost re-stabiliți în Anatolia. Schimburile de populație după primul război mondial au adus încă 400 000 de musulmani europeni în Anatolia. În această regiune, deceniile dinaintea genocidului armean au fost caracterizate printr-un proces de război continuu și agitație naționalistă în contextul conflictului internațional. În cursul acestui proces, milioane de creștini și musulmani au murit sau au pierdut casele, în timp ce Imperiul Otoman a dispărut ca o structură politică viabilă. Uciderea a aproximativ 1,5 milioane de armeni în timpul primului război mondial a reprezentat punctul culminant al acestei spirale a evenimentelor violente.

În termeni politici, încercarea regimului Tânărul Turk, sub ministrul otoman de război, Enver Pasha, de a ieși din izolarea internațională și de a intra în război din partea puterilor centrale, Germania și Austria, a fost crucială. Din punct de vedere militar, economic și din punct de vedere al comunicațiilor interne, în nici o condiție de a lupta împotriva unui război major, Istanbul se află în curând înconjurat de mai multe fronturi.

Trupele otomane se luptau în Galicia, Macedonia și România. Ei au trebuit să apere Imperiul împotriva Rusiei în Caucaz, împotriva Marii Britanii în Irak și la Canalul Suez și în Strâmtoarea împotriva forțelor aliate ale Franței și Marii Britanii. În ciuda succeselor militare singulare, primul război mondial sa încheiat pentru Imperiul Otoman într-un fiasco absolut. La 31 octombrie 1918, sultanul Mehmet VI a trebuit să accepte armistițiul lui Mudros, o capitulare necondiționată. Doar o zi mai târziu conducerea regimului Tânăr Turk a părăsit Istanbulul la bordul unui submarin german.

În lumina acestei schițe istorice, problema genocidului armean joacă cu siguranță un rol crucial în relațiile Turcia-UE. Nu există nicio îndoială că scrierea istoriei turcești naționale necesită o revizuire în acest sens. Această revizuire ar trebui însă integrată într-o reexaminare mai amplă a istoriei europene-turce. Uciderea și deportarea armenilor a fost rezultatul teribil al politicilor reciproce de intimidare, expulzare și purificare etnică care au caracterizat relația dintre statele europene și Imperiul Otoman de la sfârșitul secolului al nouăsprezecelea până la anii de după primul război mondial.

Această perioadă de timp este încă un capitol întunecat și prost înțelept al istoriei europene în care milioane de oameni, creștini și musulmani, și-au pierdut viața. O astfel de revizuire a acestei părți a istoriei europene este importantă atât pentru statele membre ale UE, cât și pentru Turcia și contrar neliniștilor turcești, aceasta ar putea servi drept "ideea mare" în jurul căreia relațiile turco-europene s-ar putea dezvolta într-un viitor democratic comun.

Până în anul 1915, zona de așezare istorică a poporului armean era muntele Armenian, definit ca un teritoriu de circa 300.000-400.000 km2 situat între platourile adiacente ale Iranului și Anatoliei și între Mesopotamia de Nord și Caucaz. Aici a avut loc etnogeneza poporului armean în jurul primului mileniu B.C. Centrele economice, agricole și politice din această regiune au fost câmpiile Van și valea Ararat. În schimb, actuala zonă de decontare a armenilor este limitată la Republica Armenia (29740 km2) și Nagorno Karabakh (5.000 km2).

Creștinismul ca o componentă integrală a identității naționale În conformitate cu tradițiile bisericii armeene, creștinismul a devenit religie de stat încă din 301. Biserica Apostolică Armeană este așadar cea mai veche biserică de stat din lume de la dispariția regatelor mai mici și mai vechi ale creștinilor din Mesopotamia de Nord. Credința creștină și identitatea națională au fuzionat într-o fază incipientă, dar după prima schisma mare a creștinismului la Sinodul de la Calcedon (451 d. Hr.), Armenii s-au găsit împreună cu celelalte biserici prealcedone, cum ar fi ortodocși sirieni, Biserici etiopiene. Creștinizarea a lăsat o amprentă profundă asupra istoriei și culturii armeene, iar creștinismul este, prin urmare, o componentă integrală a identității armeane.

Numărul actual, situația socială și distribuția geografică a armenilor din Turcia

Biroul național de statistică al Republicii Turcia estimează că, din numărul total de 82 000 de cetățeni armeni din Turcia, între opt și zece mii trăiesc în străinătate, în special în Germania, Olanda și Belgia. Din cei 72 000 care rămân în țară, doar 5% trăiesc în afara Istanbulului1. Chiar și Raportul anual privind libertatea religioasă internațională, publicat de Departamentul de Stat al SUA pentru anul 2001, estimează numărul membrilor bisericii apostolice armeane din Turcia, la doar aproximativ 50.000.

În anii 1990, numărul catolicilor armeni (unieni armeni) din Turcia sa redus de la aproximativ 5.000 la mai puțin de 2.000 (în 1999); numărul de protestanți armeni este estimat la 500. Comunitatea armeană din Turcia își estimează numărul propriu de la aproximativ 60.000 la 65.000. În mod surprinzător, recensământul oficial din Turcia nu arată practic o creștere a minorității armeene din 1935: înregistrarea oficială pentru 1935 dă o cifră de 57.000, comparativ cu 58.000 pentru 1965.

În plus, 12.451 de cetățeni ai Republicii Armenia locuiesc în prezent în Turcia în conformitate cu datele secretarului turc de interior din 2016. Un total de 82.249 de cetățeni ai Republicii Armenia sunt considerați că au intrat în Turcia între 1997 și 2016.

Pe măsură ce populația armeană a Imperiului Otoman a fost estimată înainte de primul război mondial și înainte de genocidul din 1915-16 la 2,5-3 milioane, procentul populației creștine totale ar fi reprezentat un sfert din totalul populației otomane. Astăzi, armenii formează cea mai mare minoritate creștină într-un mediu aproape exclusiv musulman. Dintre cei 67, milioane de locuitori din Republica Turcia, mai puțin de 1% sunt creștini (inclusiv străini8); numărul total al creștinilor din Turcia este, probabil, de numai aproximativ 0,15 %.

Toate parohiile din afara Istanbulului s-au redus considerabil din 1964, iar multe au dispărut spre sfârșitul secolului al XX-lea. Astăzi, nici unul dintre ei încă nu își păstrează propriul preot. Doar 200 de familii încă locuiau în Diyarbekir în anii 1960, acasă la singura parohie armeană apostolică din Anatolia la vremea respectivă.

În iunie 1985, Antiohia, 35 de armeni), Iskenderun, Kırıkhan (Hatay, doar doi armeni în 200113), precum și în Vakıfıi Köyü (Vakıf), ultimul sat armean din Turcia (150 de locuitori). Aceste parohii au servit la nevoile spirituale ale comunităților mici și ale persoanelor împrăștiate în acele timpuri pe zone întinse. Preotul din Vakıf a murit acum câteva luni, lăsându-și locul vacant. În sărbătorile importante sau în anumite ocazii speciale, membrii Clerului sunt expediați din Istanbul pentru a organiza slujbe religioase, a da sacramente și a efectua alte servicii în beneficiul comunităților rămase.

Deși în afara zonelor de așezare istorică, Istanbulul nu este perceput ca o comunitate a diasporei armeene: "Istanbulul nu este o așezare a imigranților (Kaghut), cum ar fi Beirut. Este ceva unic, între patria (Hairenik) și diaspora (Spyurk).

Mai erau încă cinci preoți cu propriile lor parohii în Kayseri (care numărau 20-30 de armeni, inclusiv satele și orașele învecinate), Antakya (sau o comunitate (Hamaynk)) ", a explicat Robert Haddeler, editor al cotidianului Marmara, publicat din 1940, despre poziția specială a orașului Istanbul pentru armeni.

Armenii se pot uita înapoi la o poveste lungă în Istanbul, care a început în secolul 6. 200.000-250.000 de armeni locuiau în Constantinopol la începutul secolului 20. Trimestrul Kurtuluș are cea mai mare Populația armeană astăzi, dar locuiseră deja în mod tradițional în cartierele "creștine", cum ar fi Yeșilköy (San Stefano), Bakırköy, Kumkapı, Samatya, Altımermer-Yedikule, Kadıköy (Chalcedony) și Insulele Princiare. În calitate de lucrători calificați, meșteșugari și antreprenori independenți, aceștia aparțin clasei medii inferioare sau superioare urbane din Turcia. Ele nu sunt reprezentate prea mult în funcțiile publice, datorită discriminării deschise și ascunse: funcționarii de stat trebuie să fie musulmani.

Etnologii estimează că, în afară de armenii creștini, există 30 000 până la 40 000 de musulmani "cripto-armeni", care trăiesc în Turcia și care s-au adaptat la majoritatea kurdă sau turcă a populației. Există, de asemenea, aproximativ 20.000 de musulmani Hemșinli ai căror patrie se află între Trabzon (Trapesunt) și Erzurum, deși sunt difuzate și în nord-est. Deși unii dintre strămoșii lor au adoptat islamul încă din secolul al XVI-lea, Hemșinli au reușit să-și păstreze mai bine dialectul lor armean decât mulți armeni din Istanbul. Cu excepția lui Hemșinli, musulmanii și cripto-creștinii armeni sunt minorități împrăștiate. Ca atare, ei sunt în mod deosebit expuși la umilințe și persecuții continue din partea musulmanilor, care se îndoiesc de loialitatea lor religioasă și continuă să le identifice cu armenii creștini.

La începutul secolului XX, un naționalism turc s-a dezvoltat ca răspuns la luptele de libertate ale grecilor, slavilor balcanici și arabilor. Răsplata evenimentelor, inclusiv pierderea teritoriilor turcești în războiul balcanic (1912-13), și-a confirmat ideologii în convingerea că menținerea Imperiului Otoman a impus turcificarea acestei țări multietnice și multi-religioase, ceea ce trebuie să fie atinse prin asimilarea minorităților musulmane, precum și prin deportarea și, dacă este necesar, anihilarea grupurilor creștine.

Guvernul de război naționalist atotputernic al așa-numiților tineri turci, denumit oficial Comitetul de Unitate și Progres (Ittihat ve Terakki Cemiyeti), care a condus după 1913, a pus în aplicare acest program în 1913-1914 prin deplasarea populației grecești terorizate din estul Thrakiei și din Ionian. Începând din 1914, cetățenii creștini otomani,

În cercetarea genocidului, genocidul armenilor, alături de cel al evreilor europeni, genocidul rudelor Khmer și cel al lui Hutus din Rwanda este considerat un exemplu de "genocid total19". Robert F. Melson o definește drept "primul genocid total al secolului XX" și un "prototip pentru următoarele genocide". Asociația cercetătorilor pentru genocid, a declarat la 13 iunie 1997 într-o rezoluție că "crima în masă comisă armenilor în Turcia în 1915 reprezintă un caz de genocid în conformitate cu Convenția Națiunilor Unite privind prevenirea și pedepsirea genocidului. [Asociația cercetătorilor pentru genocid] condamnă negarea genocidului armean de către guvernul turc, agenții lor oficial și neoficial și susținătorii lor.

Prin Tratatul de pace de la Sèvres (10 august 1920), guvernul otoman, de facto neputincios, a recunoscut Armenia ca țară independentă (articolul 88) și au convenit că președintele american Woodrow Wilson va determina granițele statului armean. Dar schimbările au eșuat din cauza rezistenței armate și politice a opoziției stabilite de Mustafa Kemal din Ankara și a declanșat un atac asupra Republicii Armenia, planificat în primăvara anului 1920 și lansat pe 23 septembrie 1920. Alți 198 000 de armeni au murit din cauza masacrelor, a epidemiilor și a foametei, înainte ca asaltul să fie oprit.

Armistițiul din Mudanya, care a urmat preluării Smyrna și Constantinopolului de către trupele de opoziție ale Ankarei la 11 octombrie 1922, a deschis calea pentru o Conferință Internațională de Pace de la Lausanne din 20 noiembrie 1922, a cărui subcomitet de probleme naționale a considerat cererea armenească pentru o țară pentru supraviețuitorii armeni (12-14 decembrie 1922). La ședința Comitetului din 7 iulie 1923 nu mai existau vorbe despre dreptul la autodeterminare sau la o patrie pentru armeni, ci mai degrabă doar pentru "refugiații armeeni". Soluția acestei probleme a fost încredințată Ligii Națiunilor.

Astfel, armenii nu mai sunt menționați în Tratatul de la Lausanne din 24 iulie 1923. Protecția nu se acordă grupurilor etnice, ci exclusiv minorităților religioase non-musulmane, adică creștinilor și evreilor. Mult mai numeroasele grupuri etnice non-turcești musulmane din Turcia sunt ignorate și suferă până în ziua de astăzi negarea drepturilor care le-au negat în domeniile culturii, limbii și tradiției.

Deși Tratatul de la Lausanne nu enumeră numele de nemuslimiști ai Turciei, el recunoaște doar denominațiunile creștine deja recunoscute în Imperiul Otoman ca millet, adică ortodoxul grec (mei de rum), armenii apostolici, uniții armeni și protestanții armeni. Bisericile siriene suferă și astăzi faptul că sunt lipsite chiar de protecția foarte limitată a Tratatului de la Lausanne.

Un organism guvernamental numit Comisia pentru Minorități (Azınlıklar Tali Komisyonu) este competent și înzestrat cu drepturi depline în chestiuni legate de afacerile minorităților. Deși existența acestei comisii a devenit cunoscută doar în 1999, se pare că a existat în secret din 1972. Înființată la cererea primului ministru, funcțiile și competențele sale exacte sunt încă neclare. Comisia pentru minorități este considerată a fi compusă din cinci membri, dintre care un reprezentant din cadrul "Consiliului de Securitate Națională" (Milli Güvenlik Konseyi), al Serviciului Național de Informații (Milli İstihbarat Teșkilatı), al miniștrilor de interne și al ministerelor de externe; Ministerul de Stat subordonat biroului primului ministru responsabil cu fundațiile.

Un reprezentant al Ministerului Sănătății sau al Educației este consultat cu privire la problemele legate de spitalele și școlile minoritare. Deciziile Comitetului sunt irevocabile, nu pot fi atacate nici chiar de către minorități și nici nu pot fi anulate prin ordin al instanțelor.

După ocuparea Greciei în timpul Germaniei naziste, părți ale elitelor ascendente din Turcia adiacente au arătat o simpatie crescândă pentru naziști30. La 12 noiembrie 1942, a fost introdusă o taxă suplimentară percepută exclusiv pe non-musulmani în baza Legii 4305. Această lege vizează 4 până la 5 mii din aproximativ 28 000 de armeni, greci, evrei și chiar Dönme (evrei sau creștini convertiți în Islam), armenii fiind afectați de cele mai mari impozite.

Cei care nu au putut plăti au fost exilați sau condamnați la muncă forțată în "Siberia Turciei", și anume în carierele din Așkale lângă Erzerum, unde au murit 21 muncitori forțați. Potrivit șefului guvernului turc din acea vreme, Șükrü Saracoglu, impozitul nu a avut ca scop finanțarea costurilor de război, ci a ajuta la turcificarea economiei, deoarece numai 8.000 dintre cei 19.000 de firme înregistrate la Istanbul erau atunci musulmani turci33. "Taxa pe proprietate" a fost abrogată la 15 martie 1944, după ce țara a colectat peste șase miliarde de lire turcești actuale.

La 70 de ani de la introducerea impozitului discriminatoriu și ruinat al proprietății, elita politică a Turciei a avut până acum dificultăți de abordare obiectivă a acestui subiect. Romanul popular "Perlele doamnei Salkım" (Salkım Hanımın Taneleri) de către autorul și politicianul turc Yilmaz Karakoyunlu descrie povestiri individuale care ilustrează represiunea non-musulmanilor în societatea turcă în timpul celui de-al II-lea război mondial, fapt suprimat de mult.

Nu numai că autorul a primit unul dintre cele mai importante premii literare ale țării în 1990, filmul 1999 al regizorului Tomris Giritlioğlu, bazat pe roman, a câștigat, de asemenea, un premiu. Filmul a declanșat însă o controversă puternică atunci când televiziunea de stat turcă a difuzat filmul la primul său canal la sfârșitul anului 2001 (între timp, autorul romanului devenise ministru responsabil cu televiziunea de stat). Turkish Daily News a scris despre film: "Arată că o mare comunitate din Turcia este pregătită să se alăture listei lungi de națiuni și comunități care încearcă să-și ceară scuze pentru trecut". Dar deputații s-au plâns de "comportamentul nepatriotic". Criticii din rândul Partidului mișcării naționaliste (MHP), precum și vechii kemaliști ai Partidului Stângii Democratice au infirmat faptul că Etyen Mahcupyan, un armenian din Istanbul, a contribuit la scenariu împreună cu doi autori turci.

Ahmet Cakar (MHP) a fost indignat de faptul că filmul a sugerat că armenii din Așkale erau tratați la fel ca într-un lagăr de concentrare german. "Fie un naționalist furios a declarat, pe de o parte, cu armenii, acei "oameni atât de incredibil de trădători și putrediți ", fie pentru turci. "Mulțumesc lui Dumnezeu că sunt un turc și un musulman", a continuat și a intentat un proces împotriva Yücel Yener, directorul executiv al TRT, "Traditorul Patriei".

"Asociația oponenților genocidului", o inițiativă umană în 2 drepturi, cu sediul în Germania, pentru drepturile omului descendenților turci, a primit o scrisoare de refuz din partea autorului filmului atunci când asociația a întrebat dacă ar putea arăta videoclipul la un eveniment public.

Discriminarea în anii '70

Creșterea cererilor de azil de către "creștinii turci" a determinat bisericile europene să-și concentreze atenția asupra situației creștinilor din Turcia. La sfârșitul anului 1979, Comitetul Bisericilor pentru Lucrătorii Migranți din Europa, un grup de diferite biserici europene, a elaborat o documentație și a ajuns la următoarea concluzie cu privire la condițiile de viață ale minorităților creștine rămase în Anatolia de Est și de Sud-Est: "S-a înregistrat o creștere a numărului de cazuri de violență împotriva creștinilor în perioada 1975-1979, în timp ce populația creștină este în mod evident în declin. Se pot trage următoarele concluzii:

Creștinii sunt victime ale actelor recurente de forță care vizează în mod specific împotriva lor.

Dacă victimele raportează actele poliției sau instanțelor, grupul va fi expus la represalii.

Poliția și autoritățile judecătorești acceptă retragerea rapoartelor fără transmiterea cazului la procuror.

Persoane care au fost arestate din cauza infracțiunilor împotriva creștinilor au fost eliberați la scurt timp după convingerea lor, chiar dacă hotărârea oficială în unele cazuri ordonă mai mulți ani de închisoare.

Evadarea sau șederea într-o țară străină nu mai oferă creștinilor protecție împotriva persecuției, atâta timp cât încă mai au rude în Turcia, care pot fi folosite pentru a intimida sau a șantaja pe cei care trăiesc în Europa38.

Cercetătorii raportului menționat mai sus au atacat și practica perseverentă a sclaviei în detrimentul țăranilor creștini într-o regiune care a fost descrisă doar ca fiind "est de Tigris". Aceștia au executat servicii vasale pentru proprietarii kurzi, pentru a primi protecție împotriva altora. Defalcarea sistemului feudal și / sau pierderea puterii kurzilor tribali față de kurzii non-tribali au agravat doar situația armenilor creștini:

"Fiecare Agha are putere asupra unor armeni care sunt în postura de vasali (…) În schimbul serviciilor către Agha, Flasul primește protecția lor. Până de curând (acum 15-20 de ani), un Fla a trebuit să efectueze toate lucrările pentru Agha, să-și poarte mâncarea și armele, să-și vopsească hainele, să aibă grijă de copiii săi, să-i servească mâncare sau cafea etc.

Un Fla ar putea fi predat altui Agha ca cadou sau plată, iar el ar putea fi dat fiicei sale dacă dorește să se căsătorească. Motivul pentru care aceste Flasuri au reușit să scape de genocidul din 1915 și masacrele anterioare este că ei erau singurii muncitori capabili, adică fierari, țesători, dentiști și comercianți. Restul locuitorilor din zonă erau țăranii kurzi săraci care erau dependenți economic de armeni.

Deci, Agha a hotărât să salveze pe toți cei care nu au reușit să scape, deși mulți au fost forțați să se convertească la islam. Cei din urmă, numiți "Musulmani", s-au eliberat de această vasalitate, dar nu au obținut nicio poziție mai bună decât înainte.

Astăzi Flasul este încă în mâinile agasului lor și trebuie să le slujească. Cu toate acestea, influența Agasului asupra vieții comunale a scăzut considerabil, ceea ce înseamnă că armenii primesc mai puțină protecție față de Aghas decât înainte. Pe de altă parte, kurzii non-tribali (…), și anume fermierii săraci, analfabeți menționați mai sus, care au fost suprimați timp de multe secole de către Aghas, au câștigat. Acestea reprezintă 80% din totalul populației [din regiune] și au reușit să obțină puterea politică în regiune ca urmare a numărului și a gradului de conștientizare a politicilor.

Ei privesc armenii ca marioneta dușmanilor lor, kurzii tribali, și comit tot felul de atrocități împotriva lor, știind că nu vor fi întâmpinați cu multă rezistență. Nu trebuie să se teamă de pedeapsă, deoarece nici poliția, nici Agha nu vor lua măsuri".

Islamizarea forțată la începutul anilor '80

Turcia este considerată o țară seculară, unde separarea statului și a religiei este ancorată în constituție. În practică însă, opoziția dintre instituțiile de stat și cele religioase este mult mai mică decât în ​​democrațiile occidentale. Motivul real este că, pentru fondatorul mișcării turce pentru modernizare, Comitetul "Unitate și Progres", iar pentru succesorii lor kemaliști, Islamul însemna "etnie, nu credință religioasă".

Fanatismul religios și naționalist a crescut după lovitura militară din septembrie 1980. Creșterea conversiei armenilor creștini la islam se poate datora acestui fapt. Aceste transformări au avut loc într-o națiune care, de secole, a rezistat întotdeauna încercărilor de convertire, cu rare excepții în vremuri de criză existențială, și nu a făcut-o niciodată în mod voluntar. Pentru creștinii armeeni, dar și pentru mediul lor musulman, acest angajament religios este o componentă integrală a identității etnice colective – convertirea forțată la islam este echivalentă cu renunțarea forțată la poporul propriu.

Populația rurală și a orașelor mici a fost supusă unei presiuni deosebite. Pe lângă cazurile individuale, care au fost raportate triumfător în presa turcă de fiecare dată cu o imagine și nume complet al convertitului – astfel, împiedicând întoarcerea celor convertiți în convingerile sale anterioare – au avut loc și conversii colective în anii 1980, cum ar fi cazul celor 600 de locuitori ai satului armean Harent (Acar în turcă) din districtul Siirt, la începutul verii anului 198341. Armenii islamici ai Harentului și-au transformat deja biserica într-o moschee până la sfârșitul lui 1983.

Rezidenții din Harent (Acar) erau cunoscuți ca armeni care erau în mod special conștienți, care au ascultat în mod regulat programele străine armeene și kurde de la postul de radio armean sovietic din Erevan. De asemenea, le-au dat copiilor lor în mod special nume armenene, cum ar fi Sevan, Ararat sau Yerevan.

Prin urmare, în cercurile armeene din afara Turciei se presupunea că populația din această zonă de frontieră, acum locuită în mod copleșitor de către kurzi, a fost forțată să se transforme după eșecul unei expediții punitive de către armata turcă din Irak – Kurdistan la sfârșitul lunii mai 198343. La 23 În octombrie 1984, cotidianul Tercüman a raportat că 19 armeni din districtul Gerger din orașul Adiyaman au fost de asemenea transformați.

Dar chiar și o convertire la islam nu înseamnă că armenii sunt discriminați. Autoritățile interzic în mod deschis să readucă creștinismul musulman armean. În 1989, curtea de apel a respins cererea lui Ismail Gupar, un musulman armean, pentru a corecta religia înregistrată pe cartea sa de identitate de la "Islam" la "Creștin", ca urmare a transformării reclamantului în "Martorii lui Iehova" , o sectă persecută în Turcia oricum.

Patriarhul apostolic armean de la Ierusalim a provocat o controversă în presa turcă atunci când a publicat un raport în februarie 1988 potrivit căruia un milion de armeni trăiau în Turcia care au fost islamizați prin forță.

În perioadele de criză internațională din Turcia – așa cum se întâmplă regulat în legătură cu Cipru, Grecia și din 1991 cu Republica Armenia – minoritatea armeană din Turcia devine din nou țintă a actelor de violență tolerate sau chiar legate de stat. Astfel, în timpul așa-numitei "Kristallnacht" din Istanbul, mulțimi turcești echipate cu lopeți și axe au atacat cartierele rezidențiale grecești și armeene, au jefuit afacerile și au ucis trei persoane48. Revoltele au condus la jefuirea a 4 000 de întreprinderi grecești, armeane și evreiești; incendierea, jefuirea și profanarea a 24 de biserici grecești și 4 armeane; profanarea numeroaselor cimitire; distrugerea a 32 de școli armeană și grecești; și peste 300 de victime.

Campaniile mass-media anti-armeană și actele de violență de extremă dreaptă, 1992-1994

Un nou val de violență împotriva cimitirelor armenilor, a bisericilor și a școlilor din Istanbul a izbucnit când Republica Azerbaidjan nu a reușit din nou să recâștige regiunea Munților Karabah, populată de o majoritate armeană, aflată sub administrația Azerbajainiani în perioada sovietică perioadă. Turcia s-a declarat în mod deschis ca fiind protectorul intereselor turco-azer în Transcaucazul de Est de la izbucnirea conflictului din și în jurul Karabahului de munte în 1988 și a aderat la embargoul și blocada Republicii Armenia în 1993, chiar dacă acesta a declarat în mod repetat (în 1993) că Nagorno Karabah, nu Armenia, este parte la conflict și partener de negociere al Azerbaidjanului.

Graffiti a apărut pentru prima oară în școlile și bisericile armenilor din Istanbul în 1992, după ce unitățile armene din Karabah au preluat teritoriul Khodjalu, locuit de Azerbaijani, la sfârșitul anului 1992, ceea ce a provocat reacții violente în presa turcă, cu accente rasiste frecvent. Cineva scria pe peretele școlii armeene din districtul Istanbul din Feriköy: "Veți plăti factura!" Un slogan pe un alt loc a citit: "Karabahul va deveni mormântul tău!" 53. Anonimă a amenințărilor la adresa e-mailului și a telefonului acumulate la instituțiile armeene, inclusiv la Patriarhia Armeniană Apostolică.

Comentariile făcute de președintele turc Turgut Özal în primăvara anului 1993 au alarmat nu numai armenii aparțin, de asemenea, poporului turc. Apoi, în Caucaz, armenii vor fi găsiți numai în muzee56. "Cronicarul Mustafa Necati Özfatura, notoriu pentru articolele anti-armeene inflamatorii din" Türkiye ", a exprimat imediat o amenințare deschisă de genocid:" vom asigura că numărul armenilor din Armenia devine la fel de mult o statistică muzeală ca și în Anatolia.“

Din martie 1992, o campanie anti-armeană provocată de mass-media și politicienii turci a condus, de asemenea, la dezavantaje în viața profesională și de afaceri. Ziarul armean Marmara a raportat la 9 martie 1994 că a fost generată o atmosferă de ostilitate împotriva membrilor minorităților, în special a armenilor și a evreilor. Industriașii armeni și membrii asociațiilor comerciale au primit scrisori anonime prin fax cu cererea: "Nu faceți afaceri cu evreii și armenii!" Mai mult, destinatarii au primit o listă cu numele și adresele personajelor armeană și evreiască și au fost rugați să le adauge lista și transmiteți-le la alte cinci adrese pentru a crea un efect de zăpadă.

Concluzii

Lucrarea de față a fost un demers menit să prezinte provocările cu care Turica se confruntă în drumul său de adereare la Uniunea Europeană. Deși apparent Turcia s-a apropiat de momentul aderării evenimentele recente din interiorul Turciei au dus la o îndepărtare a acestui stat de perspectiva unei aderări imediate.

Nu vormim doar de instabilitatea politică ci și de încălcare drepturilor pentru unele minorități entice – de pildă armenii – fapt ce duce la multe tensiuni în interiorul țării, dar și la critic din partea statelor europene. În plus, Turcia este un stat care este în afara granțelor georgafice ale Europei, iar acest lucru nu face decât să întărească valul de incertitudini din partea statelor europene deja aderate la Uniunea Europeană.

Scopul nostrum a fost de a prezenta modul în care aceste probleme se situează în raport cu o posibilă aderare la Uniunea Europeană. Actualitatea temei constă în noutatea resurselor bibliografice studiate, însă lucrarea pezintă o serie de limitări. De pildă, faptul că nu cunosc limba turcă a făcut imposibil demersal meu de a studia cât mai multe materiale relevante pentru tema mea.

Bibliografie

Ahmad, Feroz (1993). The Making of Modern Turkey. London; New York: Routledge;

Akçam, Taner (2012). The Young Turks' Crime against Humanity: The Armenian Genocide and Ethnic Cleansing in the Ottoman Empire. Princeton University Press. pp. 312–15.;

Charny, Israel, Encyclopedia of Genocide, Vol. 1, Oxford, 2000;

Cohan, Sara (October 2005). "A Brief History of the Armenian Genocide" (PDF). Social Education. 69 (6): 333–37. Retrieved 10 June 2017.

Eastham, J. K. (martie 1964). „The Turkish Development Plan: The First Five Years”. The Economic Journal. New York: Macmillan. 74 (298): 132–136;

Ali Resul Usul, “Is There Any Hope on the Revival of EU-Turkey Relations in the ‘New Era’?”, in Turkish Studies, Vol. 15, No. 2 (June 2014);

Armstrong, Harold Courtenay (1972). Grey Wolf, Mustafa Kemal: An Intimate Study of a Dictator. Freeport, NY: Books for Libraries Press;

Barlas, Dilek (1998). Statism and Diplomacy in Turkey: Economic and Foreign Policy Strategies in an Uncertain World, 1929–1939. New York: Brill Academic Publishers;

Cepel Zuhal Unalp (2011), European-Turkish Identyty Interaction From The Social Constructivist Perspective, International Journal of Social Science and Humanity Studies, Vol. 3, No 2;

Dinkell, Christoph (1991). "German Officers and the Armenian Genocide". Armenian Review. 44 (1): 92;

Hanioglu, M. Suekrue (2011). Atatürk: An Intellectual Biography. New Jersey and Woodstock (Oxfordshire): Princeton University Press;

İğdemir, Uluğ (1963). Atatürk. Ankara: Turkish National Commission for UNESCO;

İlke Toygür and Bianca Benvenuti, “The European Response to the Refugee Crisis: Angela Merkel on the Move”, in IPC-Mercator Policy Briefs, June 2016, http://ipc. sabanciuniv.edu/?p=5810;

Kemal Kirișci, “Will the Readmission Agreement Bring the EU and Turkey Together or Pull Them Apart?”, in CEPS Commentaries, 4 February 2014, https://www.ceps. eu/node/8885;

Kinross, Patrick (2003). Atatürk: The Rebirth of a Nation. London: Phoenix Press;

Landau, Jacob M (1983). Atatürk and the Modernization of Turkey. Boulder, Colorado: Westview Press;

Puyraz Dogan, Yonica (23 March 2014). "Citizens have right to monitor elections for fraud-free voting, says activist". Today's Zaman.

Seçil Paçacı Elitok, “A Step Backward for Turkey? The Readmission Agreement and the Hope of Visa-Free Europe”, in IPC-Mercator Policy Briefs, December 2015, http://ipc.sabanciuniv.edu/?p=5363;

Shaw, Stanford Jay (1976). History of the Ottoman Empire and Modern Turkey. Cambridge; New York: Cambridge University Press;

Silva, Cristina, “What Visa-Free Travel to Europe Means for Turkey’s Elite”, in International Business Times, 18 March 2016, http://www.ibtimes.com/ node/2339432 .

Stone, Norman (2000). „Talking Turkey”. The National Interest. New York: National Affairs, Inc;

Totten, Samuel (2004). Teaching about genocide issues, approaches, and resources. Greenwich, Conn.: Information Age Pub;

Trauner, Florian, and Imke Kruse, “EC Visa Facilitation and Readmission Agreements: A New Standard EU Foreign Policy Tool?”, in European Journal of Migration and Law, Vol. 10, No. 4 (2008), p. 411-438.

Ulgen, Sinan (2012), Avoiding a Divorse: A Virtual EU Membership for Turkey;

Von Joeden-Forgey, Elisa (2010). "Gender and Genocide". In Donald Bloxham, A. Dirk Moses. The Oxford Handbook of Genocide Studies. Oxford University Press;

*** Government of Turkey, Supreme Election Board (YSK) (12 September 2010). "Official Results – 12 September 2010 Constitutional Referendum;

*** Human Rights Watch, EU: Turkey Mass-Return Deal Threatens Rights, 15 March 2016, https://www.hrw.org/node/287601;

***UNHCR, UNHCR Urges Immediate Safeguards to be in Place Before Any Returns Begin Under EU-Turkey Deal, 1 April 2016, http://www.unhcr.org/56fe31ca9.html.