J.j. Rousseau și Teoria Aparitiei Limbilor

=== 3f71c1a8cc2b9bb837e71af2a17e77dad4985425_308221_1 ===

INTRODUCERE

Originea și dezvoltarea limbajului sunt legate de istoria experienței umane, acestea fiind interconectate. Deoarece în viziunea senzaționaliștilor, întreaga cultură umană constă într-o imensă rețea de sisteme și practici semnificative, derivă din cunoașterea limbajului (adică dintr-o utilizare privilegiată a semnelor), eseurile despre originea limbii se înscriu neapărat în originea practicilor sociale concomitente – de la familie la agricultură, legi și arte.

Cultura devine astfel implicată în căutarea originii ideilor în limbaj – un punct care este evident în dificultatea pe care a avut-o Rousseau, în al doilea discurs, respectiv acela de a distinge limbajul și organizarea socială și de a determina care dintre aceste elemente a fost primul: „se dorește să se întrețină discuția despre această problemă dificilă: care era mai necesară, o societate deja unificată pentru instituirea limbilor străine sau indivizi care au inventat deja limbi pentru înființarea societății?” Dificultatea a fost aceea de a decide care dintre cele două elemente a fost primul și, mai presus de toate, de unde au izvorât ele.

În această căutare a originilor, teologia naturală, materialismul și, bineînțeles, empirismul reflectă liniile raționamentului care tindeau să conveargă. Dacă toate lucrurile provin din lumea naturală, atunci societatea umană trebuie să se bazeze, de asemenea, pe principii naturale. De asemenea, limbajul trebuie să fie derivat din sunetele naturale produse de organele vocale ale omului și să fie totodată structurat de ideile pe care acesta le-a împărtășit de împrejurimile sale. Dacă s-ar putea arăta că limba are legături cu lumea naturală în ceea ce privește originea sa, atunci cultura și limbajul care par să existe peste tot par a fi, de asemenea, fundamental naturale.

Problema originii limbii are o perspectivă care fost nu revizuită suficient. Deși este adevărat că abordarea ar explica tranziția de la natură la cultură, aceasta conduce la numeroase paradoxuri care fac ca puține acțiuni sa fie permis ; în acest fel, s-a născut posibilitatea unui prim limbaj istoric și format pentru a fi în măsură să se rostogolească dintr-o ipoteză plauzibilă empirică. Această abordare are interesul de a studia istoria, evoluția și clasificarea limbilor, ca și caracteristicile presupuse originale, cum ar fi muzicalitatea, deși se pare că în vremuri lui Rousseau această abordare a fost asociată cu prejudecățile etnocentrice legate de istoria citirii Bibliei, căutât să se identifice primei limbi, respectiv ebraica.

Opiniile lui Rousseau asupra naturii umane sunt un element crucial al contribuțiilor sale cu privire la originea limbajului. Lucrarea de față analizează aspecte legate de evoluția limbajului, accentuând contribuția lui Jean Jacques Rousseau la deslușirea apariției limbilor. În acest sens, analiza este prezentată pe parcursul a trei capitole, fiecare dintre ele reflectând importanța studierii originii limbajului în contextul evoluției.

CAPITOLUL I. RELEVANȚA SUBIECTULUI

1.1 Privire istorică

Speculații cu privire la originile limbii și data diversității lingvistice sunt adâncite în istoria omenirii. Printre cazurile cele mai citate este cartea Genezei, din Biblie. După ce Dumnezeu l-a creat pe Adam, i-a dat autoritatea de a numi fiecare ființă care se afla în grădina Edenului. Putativ, Dumnezeu și Adam au vorbit printr-un limbaj, într-o limba originală, pe care unii cercetători au considerat-o a fi ebraica, limba originală a Bibliei. Adam a numit fiecare entitate așa cum Dumnezeu a vrut ca el să știe; și soția și descendenții lui în mod corespunzător au învățat numele pe care el l-a inventat.

Deși povestea sugerează originea convențiilor de denumire, nu spune nimic despre acțiunile și stările lui Adam, de asemenea, dacă el a numit, sau dacă el a considerat acele entități doar cu numele. În orice caz, se sugerează că era necesar pentru soția și urmașii lui Adam să învețe același vocabular pentru a facilita referirea cu succes la aceleași entități. Se presupune că Dumnezeu trebuie să îl fi învățat pe Adam să se exprime într-un anumit vocabular pentru a comunica cu succes cu acesta, cu Eva și cu urmașii lor. Până în secolul al XVIII-lea, reflectând impactul creștinismului, filozofii occidentali pre-moderni și filologii au susținut în mod obișnuit ideea conform căreia limbajul a fost dat omenirii sau că oamenii au fost înzestrați cu o anumită limbă la crearea lor. Presupunând că Eva, care a fost creată, conform relatărilor, din coasta lui Adam, a fost la fel de înzestrată cu o anumită limbă, restul a fost o simpla istorie a învățării vocabularului original sau a limbii. Modificări necesare conturilor istorice, fundamentate în dezastre naturale, în dispersări ale populație și în procesul de învățare, s-au remarcat între timp.

Geneza, de asemenea, se ocupă cu originea diversității lingvistice, în mitul Turnului Babel, în care multitudinea de limbi care nu sunt reciproc inteligibile este tratată ca o formă de pedeapsă de la Dumnezeu. În conformitate cu mitul, populația umană a crescut deja în mod substanțial, generații după Marele Potop din povestea lui Noe. Pentru a evita să fie împrăștiate în întreaga lume, au construit un oraș cu un turn destul de înalt pentru a ajunge la ceruri, la locașul lui Dumnezeu. Acest lucru a fost aparent o încălcare a structurii populației constituite la crearea lui Adam și Eva. Dumnezeu i-a împiedicat pe oameni să ajungă la ceruri (după unele versiuni, El a distrus, de asemenea, turnul), i-a dispersat în întreaga lume, și i-a încurcat, făcându-i vorbească într-un mod reciproc neinteligibil. Putativ, acesta este modul în care a început diversitatea lingvistică. Povestea sugerează că schimbul de aceeași limbă favorizează colaborarea, spre deosebire de unele schimburi dintre gândirea darwinistă modernă că atenția comună și cooperarea, mai degrabă decât concurența, au facilitat apariția limbajului.

Luând în calcul situația expusă de Tomasello în scrierea sa, povestea poate fi interpretată pentru avea caracter monogenic, potrivit căreia o singură limbă a fost strămoșul final al tuturor limbilor moderne. Aceasta ar corespunde unei proto-limbi, cum ar fi proto-bantu sau proto-indo-europeană, în lingvistica genetică. Cu toate acestea, acest lucru nu este tema întâlnită în opera lui Platon, care se concentrează asupra modului în care primele cuvinte au apărut, mai precis în limba greacă. În conformitate cu dialogul dintre doi ucenici, Cratilos și Ermoghen, Socrate (profesorul și purtător de cuvânt al lui Platon), a capturat inițial esența entităților pe care le denota; transmiterea din generație în generație a afectat transparența lor, făcându-le (mai degrabă) opace, reducându-le la semnele convenționale, arbitrare. Opacitatea este, așadar, mai evidentă în cuvinte împrumutate din alte limbi, apoi considerate ca „barbare", mai ales că rădăcinile lor sunt mai greu de urmărit. Spre deosebire de această situație, unii filologi de secole XVIII- XIX au văzut originile limbajului în „sunete naturale" produse de animale și alte entități din natură. Anticipându-l pe Johann Gottfried Herder, Socrate respinge ipoteza că numele avea origini divine, pentru că, potrivit lui, ele sunt atât de imperfecte încât nu ar fi putut fi făcute de zei. De asemenea, Cratilos una este dintre primele lucrări care se schimbă în limbaj asociat cu învățarea imperfectă și cu limbă de contact. Acest din urmă fenomen complică traiectorii evolutive ale anumitor limbi, care, în metalimbaj contemporan, nu trebuie să fie considerat ca fiind unilinear.

Recent, semnificația mișcărilor de populație și contactele lingvistice în evoluția și diversificarea limbilor este subliniată în special de către Cavalli-Sforza (2000). Presupunând că exodul lui Homo sapiens sapiens din Africa de Est a fost prelungit, el susține că unele dintre populațiile de migranți mai târziu au venit în contact cu cele anterioare. Deși el nu spune nimic despre monogenetică versus poloigenetică, ideea pare să fie că limba originală a influențat migrarea populațiilor umane departe de patrie. Contactele ulterioare între populațiile dispersate au produs și mai multe schimbări.

Tendința dominantă în lingvistică genetica, care l-a inspirat pe Cavalli-Sforza (2000), a fost într-adevăr, monogenică. Contul monogenic al evoluției limbii a fost adoptat și de Ruhlen (1994), în special, care a încercat să reconstituie finalul filogenetic al proto-limbii lui Homo sapiens, pe modelul proto-indo-european sau proto-bantu. Acesta va deveni evident mai mic decât cel al proto-limbii lui Bickerton care înseamnă ceva mai degrabă diferit.

Scrierea din secolul 1 î.Hr. a poetului roman și filosofului Titus Lucretius Carus a pus sub semnul întrebării o anumită marcă monogenică, aceasta nefiind neapărat adamică: (…) să se gândească că un individ a împărțit apoi numele lucrurilor și că oamenii au învățat primele cuvinte de la el este absurd. De ce ar fi în măsură să marcheze totul cu enunțuri și să emită sunete diferite ale limbii, și în același timp ceilalți nu au capacitatea să o fi făcut-o? În plus, dacă alții nu prea au folosit vocile lor, de unde a apărut noțiunea de utilitate implantată și de unde i-a fost acordată mai întâi această putere, să știe ce voia să facă și să conceapă o în mintea lui? În mod similar, o persoană care nu a putut fi prevalat și forțată atât de mult încât să dorească să învețe numele lucrurilor atât de bine (…). Astfel, Lucretiu sugerează că limbajul a apărut și a evoluat din actele de comunicare colective ale indivizilor care interacționează unii cu alții.

Nu pare să fi existat speculații cu privire la mult originile limbii de la Lucrețiu pâna în secolul al XVIII-lea, în Epoca Luminilor. Contribuția perioadei Renașterii pare a fi neglijabilă, deoarece accentul a fost pe logica și structura limbii, exemplificată de Port-Royal Grammar, publicat în 1660 de Antoine Arnauld și Claude Lancelot. Nu e clar care este motivul pentru care această revenire la subiectul originii limbii a fost una de excepție, dar poate că filosofii post-renascentiști, atât de interesați în apărarea drepturilor naturale ale oamenilor și de eliberarea concetățenilor din superstiție și dogma creaționistă a creștinismului, ar fi dorit să aibă, de asemenea, o mai bună înțelegere a originilor omenirii. Se exprimă, astfel, convingerea conform căreia raționalitatea deosebește omenirea de alte fiinșe, aceștia fiind interesați de legătura aparentă între capacitatea și limbajul mental ale oamenilor.

Ipoteza că stramosul original al limbajului constă în strigăte naturale și gesturi a fost, de asemenea, dezvoltată și de Jean-Jacques Rousseau în anul 1755 în eseul său despre originea limbajului, în Discours sur l'origine et les fondements de l'inégalité parmi les hommes. Pentru el, plânsetele și gesturile sunt limbajul cel mai expresiv al pasiunilor oamenilor, acestea dominând primele etape ale omenirii filogenetice. Dovezile pot fi găsite la nivelul populațiilor „sălbatice" sau mai puțin avansate, în special în zonele cu climă mai caldă, spre sud, acolo unde oamenii sunt, potrivit lui, „mai aproape de natură”. Nu se remarcă faptul că aceste populații sunt încă în stadiile primordiale sau mai puțin evoluate ale evoluției umane, ci "(…) ordinea progresului lor este diferită. In zonele sudice cu climă caldă, acolo unde natura este darnică, nevoile se nasc din pasiune. În țările reci, acolo unde ea este zgârcit, pasiunile se nasc din necesitate și limbile, fiicele triste ale necesităților, reflectă originea lor austeră."

Potrivit lui Rousseau, pasiunile sunt încă cel mai bine exprimate prin tonuri (intonație) și gesturi, și, astfel, în limbi tonale. Cu toate acestea, „în timp ce semnele vizibile poate reda o imitație mai exactă, sunetele mai eficiente trezesc interesul”, motiv pentru care, limba în calitate de instrument al comunicării a devenit mai puțin și mai puțin pasionată și mai mult și mai mult referențială sau rațională, vorbirea predominând ca mijloc de comunicare. La fel ca majoritatea filozofilor și filologilor ai secolului al XVIII-lea, Rousseau nu a realizat că tonurile joacă un rol lexical și / sau gramatical contrastiv în mai multe limbi, cu toate că acest lucru nu se remarcă în majoritatea limbilor europene. Pe de altă parte, la fel ca unii cercetători moderni ai originii limbii, Rousseau presupune că limba modernă a apărut sub presiunile ecologice sociale: necesitatea reciprocă a unor bărbați într-o măsură mai mare atunci când sentimentul nu a făcut acest lucru, societatea s-ar fi format numai prin industrie. Pericolul fiind mereu prezent, pieirea nu ar permite unei limbi de circulație să fie restrânsă în gesturi. Iar primele cuvinte pe care ei le-au schimbat nu au fost „iubește-mă” [aimez-moi], ci „ajută-mă” [aidez-moi]. (…) Principalul interes nu a fost acela de a face pe cineva sa simtă ceva, ci de a-l face să înțeleagă. (…) Iar dacă vreo urmă de natură rămâne în formă limbii, acest lucru contribuie, de asemenea, la austeritate.

Pe de altă parte, spre deosebire de oamenii de știință de astăzi, Rousseau a interpretat evoluția ca un progres. Potrivit lui, „oricine care studiază istoria și progresul limbilor va vedea că mai multe cuvinte devin monotone, cu cât mai multe consoane se multiplica; accentele cad în desuetudine și cantitățile sunt neutralizate, acestea fiind înlocuite cu combinații gramaticale și noi articulații. (…) În măsura în care este nevoie de multiplicare, (…) limba își schimbă caracterul său. Acesta devine mai regulat și mai puțin pasionat. Limba substituie idei pentru sentimente. Ea nu mai vorbește inimii, ci unui motiv".

Astfel, Rousseau a interpretat evoluția limbii ca fiind treptată, reflectând schimbările în structurile mentale, sociale și de mediu din colectivitatea umană. De asemenea, el sugerează că vocalele au apărut în urma consoanelor, (cel puțin unele dintre ele), din necesitate de a păstra „cuvintele” mai puțin „monotone”. Cu ajutorul consoanele, ar fi putativ mai ușor să se identifice trecerea de la o silabă la alta. Rousseau vorbește despre „ un anumit număr de piese elementare, fie vocale sau articulate, respectiv consonantice, putând să formeze cuvinte și silabe imaginabile". Această opinie pare să anticipeze noțiunea de „ silabe pestrițe” al lui Petru MacNeilage.

Ca și contemporanii și predecesorii săi, Rousseau nu (întotdeauna) a distins sunetele din scrisorile, dar el a avut, de asemenea, poziții curioase despre acestea din urmă. El a asociat scrisul pictografic cu „acelea ale unui popor sălbatic, cu semne reprezentând cuvinte și propoziții ale unui popor barbar, și alfabetul, cu popoarele civilizate".

Din fericire, lingviștii nu mai subscriu la o astfel de stratificare a populațiilor, deși aceasta a fost o credință comună până la începutul secolului XX. Se pot observa chiar și meritele, spre exemplu, îb ideogramele chinezești, deoarece acestea permit vorbitorilor de limbi reciproc neinteligibile să se înțeleagă reciproc. Cu toate acestea, ele sunt pronunțate în mod diferit de vorbitori ai diferitelor limbi, ideogramele transmițând mai mult sau mai puțin aceleași semnificații pentru ei. Scrisul alfabetic este destinat să reprezinte cuvinte vorbite, care variază de la o limbă la alta. De-a lungul timpului, popoarele pierd isomorfia cuvintelor lor, atunci când diferite combinații de litere pot fi pronunțate în același mod și aceleași combinații de litere pot fi citite în mod diferit. Ele nu garantează inteligibilitate reciprocă pentru vorbitorii de dialecte diferite ale aceleiași limbi. În orice caz, oamenii de știință care cred că limba, pe măsură ce tehnologia o va credita cu tehnologia, va deveni un instrument derivat în imagine. Este, fără îndoială, relevant să se ceară în ce măsură scrisul a influențat evoluția limbii în timpul perioadelor istorice.

Rousseau a pus la îndoială, de asemenea, ipoteza adamică asupra originii limbii moderne, ceea ce sugerează că, de fapt, limbajul nu ar putea fi un dar al lui Dumnezeu pentru omenire: Adam a vorbit, Noe a vorbit, dar este cunoscut faptul că Adam a fost învățat de Dumnezeu însuși. În timpul Marelui Potop, copiii lui Noe au abandonat agricultura, iar limba comună a pierit odată cu prima societate. Ce s-a întâmplat înainte de a exista turnul Babel, este pus la îndoială (…) Rareori oamenii păstrează prima lor limbă în afara propriei lor țări pentru mai mult de câteva generații, chiar și atunci când trăiesc în societate și se implică în ocupații obișnuite. Rousseau pare mai îngrijorat aici privind diversificarea limbii vorbite de către copiii lui Noe înainte de marele Potop decât despre originile limbajului în sine. El a presupus ca acest lucru să se fi întâmplat înainte de explicația Turnului Babel în tradiția iudeo-creștină. Diversificarea limbii este un subiect care nu a fost discutat suficient în literatura de astăzi privind evoluția limbajului. Accentul a fost de obicei pe limbaj ca pe o dotare comună a tuturor oamenilor, înlăturând astfel întrebarea dacă originile limbilor moderne au fost monogenetice sau poligenetice. În cazul în care au evoluat, în ultimă fază, dintr-o singură limbă, a fost această limbă originală intern variabilă sau nu? Modul în care diversitatea lingvistică a apărut ar trebui să varieze, în funcție de faptul dacă se presupune monogenetică, fără variații interne sau poligenetică, având posibilitatea de variație de la o colonie hominină la alta.

Astfel, este demn de remarcat faptul că, spre deosebire de cei mai mulți dintre contemporanii săi și oarecum anticipând teoria evoluției variaționale, Rousseau a abordat și problema consecințelor variației interidiolectale în apariția limbajului ca fenomen comunal: (…) fiecare individ este unic, posedat de, chiar și în unele moduri identice, propria sa natură sau „esență”, în timp ce participă la întreaga natură, întreaga realitate. În măsura în care există o pluralitate de indivizi, iar un individ (sau grup) practică oricare dintre artele asupra altora, există o bază de contrast între natură (natura unuia) și arta (arta altuia).

În termeni moderni, fiecare idiolect este diferit în unele moduri (nu întotdeauna la fel) de la alții. Această situație ridică întrebarea interesantă a modului în care limbile converg spre aceeași normă comună . Este normalizator faptul că apariția unei norme comunale implică eliminarea sau pur și simplu de reducerea variației la nivelul orignii limbilor? Ce înseamnă cu adevărat atunci când două sau mai multe persoane vorbesc aceeași limbă? și Ce rol joacă variabilitatea inter-idiolectală în evoluția limbajului?

1.2 Teorii evoluționiste asupra originii limbilor

După ce a fost un subiect tabu pentru aproape o sută de ani, tema originii lingvistice a reapărut în atenția contemporanilor. Nu numai lingviștii, ci psihologii, biologii și experții în inteligență artificială au decis să abordeze acest aspect. Istoria modernă a acestui subiect poate fi urmărită în cercetările Academiei de Științe din Berlin, în 1789, la nivelul cărora subiectul a fost abordat în mod formal de către studenții originii limbilor. Un secol mai târziu, în anul 1866, Societé Linguistique din Paris a interzis relatarea scrierilor privind originea limbilor, iar un secol după interzicerea aceasta, în anul 1976, la New York, Academia de Știinte a redeschis problema prin organizarea unei conferințe multidisciplinare. Acel an este considerat punctul de plecare pentru cercetările contemporane privind originile lingvistice. Motivația din spatele acestei renașteri a fost revoluția cognitivă prin care limbajul este încadrat într-un cadru biologic. Această revoluție cognitivă întruchipează un model de calcul al gramaticii și unul critic din punct de vedere psihologic, prin evaluarea comportamentală. In plus, noile date paleontologice au fost adăugate și o reconstrucție nou s-a dat aparatului vocal al omului din Neanderthal.

Din 1996, tema originii lingvistice a căpătat noi dimensiuni, fiind ținta unor reuniuni științifice. Un astfel de subiect necesită o mulțime de timp și bani dedicați dezvoltării sale. În primul rând, trebuie să admitem că acest aspect nu este numai o curiozitate intelectuală, ci mai degrabă o problemă de bază. În fizică, problema originilor universului oferă o perspectivă unică asupra modului în care universul arată în prezent. Această întrebare este apoi legată de cea a modului în care universul a existat în primele trei secunde. Condițiile actuale ale universului rezultă din condițiile inițial stabilite. Astfel, acest interes cosmologic în fizică nu derivă din filosofia greacă sau fizică. Apoi, structura actuală a universului și teoriile pe care le confruntă sunt în mod logic legate de chestiunea originilor sale.

Cazul originii lingvistice nu este diferită de cea a fizicii. Câmpul cel mai preocupat de problema originilor lingvistice este biologia darvinistă care a dobândit o semnificație ridicată în ultimii ani. Filosofii din secolul al XVIII-lea au avut un interes deosebit asupra acestui subiect special, mai exact prin prisma teoriilor politice și antropologice. Jean Jacques Rousseau, spre exemplu, a devenit pasionat de originile lingvistice pe baza interesului său asupra naturii ființelor umane, precum și asupra facultăților lor morale și psihologice care ghidează comportamentul uman în societate. Pentru Rousseau și urmașii săi, limba ocupă o poziție remarcabilă în natura umana edificatoare. Limba este considerată o instituție socială cu rădăcini naturale, o invenție posibilă omenirii prin mijloace naturale (precum vocea) și este o convenție, ceva nu este natural, spre deosebire de limbajul animalelor (dansul albinelor). Într-o stare naturală, omenirea nu are nevoie de un limbaj convențional, consideră Rousseau. Numai atunci când oamenii se află într-o comunitate socială sau de stat, ar trebui să utilizeze un limbaj convențional. O concluzie uimitoare la care ajunge Rousseau este aceea conform căreia limbile nu sunt diferite, ci inegale. Ar trebui să nu fie de mirare că mai mult de două secole după Rousseau și după numeroasele modificări suferite în materia științelor, interesul pentru studiul originii limbliot a reapărut.

Tema originilor lingvistice este reprezentată de stimularea atât ca subiect pur științific, precum și ca un mijloc de a obține perspective antropologice și psihologice umane. Ca un subiect pur științific, ancheta asupra originilor lingvistice poate falsifica sau sprijini concepțiile lingvistice deținute de lingviști. Originile lingvistice ale cercetărilor sunt relevante pentru lingvistică, un domeniu divizat în programe și concepții de cercetare foarte diferite. În plus, originea lingvistică este relevantă pentru biologie, deoarece teoria biologică se străduiește să reprezinte facultățile mintale ale oamenilor.

Biologia, de asemenea, nu este un câmp omogen. Darwinismul de azi asediază în mod apăsător capacitățile intelectuale ale oamenilor. Susținătorii Darwinismului consideră cu fermitate existența unei selecții naturale, în timp ce non-darwiniștii susțin contrariul. Diferența finală cu abordările anterioare de origini lingvistice se află în metodele folosite în prezent. Din 1996, studenții originilor lingvistice au adăugat noi metode de cercetare printre instrumente. Astfel de metode sunt modele de calcul, teoria jocurilor, teoria jocurilor evolutive și o vedere cognitivă a psihologiei si lingvisticii. Rezultatele nu sunt în acord complet, dar noile viziuni, care se abat de la povestiri, au fost omniprezente în domeniul originilor. Cu toate acestea, există dezacorduri, unele dintre care cele mai grave punând sub semnul întrebării însăși definițiile oferite de cercetătorii limbajului, unele dintre acestea considerând limba ca metodă de comunicare specifică omului, în timp ce altele afirmă că limba este un mediu pentru reprezentarea gândirii.

Unele contribuții identifică originile lingvistice cu modalitatea (vorbire, sau manual), în care limba se face perceptibilă. Filosofii din secolul al XVIII-lea au făcut aceeași identificare. Astfel, Condillac a susținut că limba a apărut pentru prima dată în modul manual, iar mai târziu a fost transferat în modul vocal, în timp ce Rousseau a susținut că limba a fost reprezentată mai întâi ca și cântec, ideea acestuia fiind mai târziu promovată de Darwin și Otto Jespersen. Originea apariției limbii poate fi atrăgătoare deoarece, cu siguranță este mai puțin ispititoare. Motivul este că există o diferență conceptuală și de fapt între limbaj și vorbire, sau discursul rostit. Această întrebare nu este pur și simplu un punct de discuție. Cu toate acestea, înțelegerea limbii, fie că este vorba de comunicare sau de reprezentare a gândirii și oricare ar fi proprietățile pe care dorim să le atribuim limbajului, vorbirea și limbajul trebuie să fie diferite. Acum, cei mai mulți colaboratori sunt interesați de limbă, nu numai în mediul său, fie că este vorba de gesturi sau de vorbire . Atunci când limbajul este decodificat, se observă că limba este formată din simboluri, iar un simbol reprezintă o mapare bidirecțională între o reprezentare mentală a sunetului și mișcării de mână și concept.

Natura cartografierii implică convenții tacite făcute de vorbitori. Convențiile tacite nu sunt dovedite în comunicarea animalelor, deoarece acestea cer o teorie a minții. În plus, simbolurile lingvistice se acumulează în grupuri umane. Acest lucru acordă simbolurilor o anumită limbă condusă de reguli gramaticale. În ceea ce privește originile lingvistice, oamenii de știință fac o distincție la nivelul limbii și limbajului, și, prin urmare, subiectul se împarte în origini ale limbii și evoluții ale limbajului. Întrebarea esențială pe care ne-o punem în momentul de față nu este aceea a originii mediului limbajului, ci dacă limbajul a fost conceput ca o metodă de comunicare. Această întrebare împarte cu grijă oamenii de știință în două grupuri. Pe de o parte, există evolutioniștii darwiniști pentru care limba este o consecință a selecției, fie că este vorba de selecție naturală sau nu. Pe de altă parte, există susținători ai unei situații de urgență sau a unei teorii a originilor catastrofale a limbii pentru care limba nu își are originea în selecția naturală, ci mai degrabă apare ca rezultat brusc și caracterizat de complexitate al creierului, sau, poate, apărut prin intermediul unor mutații.

Evolutioniștii actualei teorii au două opinii diferite. În primul rând, limba este dedicată comunicării. În al doilea rând, limba reprezintă un organ complex, așa cum este și ochiul și, prin urmare, forma și originea sa derivă din selecția naturală. În ceea ce privește prima opinie, este surprinzător faptul că evolutioniștii modernei teorii rulează împotriva lui Darwin, pentru care limba, a cărei proprietate esențială era capacitatea de a fi articulată, a fost mediul purtător al gândirii . Dar Darwin nu a considerat limbajul ca fiind ceva unic uman, el afirmând că și animalele, de asemenea au capacitatea de a gândi. Limbajul poate însoți gândirea, dar gândirea nu cere prezența unui limbaj.

În ceea ce privește al doilea punct de vedere, acela conform căreia limba este un organ complex, așa cum ochiul, este o afirmație nejustificată. În primul rând, prin prisma faptului că fiecare limbă este susținută de prezența unei gramatici, funcționează una dintre cele mai importante caracteristici ale limbajului. În al doilea rând, complexitatea poate fi măsurată în termeni matematici preciși, la fel ca în teoria complexității lui Kolmogorov, de exemplu. Cu toate acestea, susținătorii limbii ca un organ complex nu au furnizat o astfel de măsură. Pe de altă parte, non-susținătorii selecției naturale a limbii, cum ar fi teoria minimalistă a lui Chomsky, consideră gramatica un mecanism gol.

Complexitatea limbajului este apoi un aspect foarte important în studiul originilor lingvistice. Înțelepciunea convențională în lingvistica din secolul XX presupune că fiecare limbă este la fel de complexă. Această înțelepciune este un aspect al principiului uniformitarian în știința stabilită de oamenii de știință britanici din secolul al XIX-lea. Principiul afirmă că forțele sau cauzele care au acționat în formarea suprafeței pământului la începuturile sale încă acționează pentru că pământul rămâne într-un fel de stare de echilibru. Exprimat în aceste cuvinte bine cunoscute: prezentul este cheia pentru trecut, principiul a servit ca un far pentru a ghida cercetarea științifică în științele naturale, geologie si biologie. Mai târziu, principiul a fost preluat de către însuși Darwin. Uniformitarianismul are sursa în cercetările geologilor britanici James Hutton și Charles Lyell. Totodată, el a fost introdus de William Whewell în filosofia științei, în anul 1832. O consecință a acestui principiu este gradualismul: schimbările pe suprafața pământului nu sunt abrupte sau catastrofale, ci sunt treptate.

Darwin spune în autobiografia sa că a luat cu el primul volum al principiilor de Geologie scris de Lyell, munca lui Lyell având astfel un impact asupra lui Darwin, acesta din urmă preluând gradualismul în transformările organice. Această idee l-a condus pe Darwin la ideea de transformare lentă și continuă a organismelor, astfel încât noile specii provin ca urmare a unor transformări graduale. Lingvistica secolului al XIX-lea, de asemenea a preluat acest principiu, însăși Lyell introducând în cartea sa, în 1863, dovada geologică a antichității omului, pentru a explica modul în care au evoluat treptat limbile și apaiția dialectelor. Astfel, Lyell i-a condus pe neo- gramaticienii germani în stabilirea faptului că limbile străine se schimbă treptat. De fapt, în capitolul XXIII cartea sa, el susține că schimbările lingvistice sunt graduale. Adoptarea uniformismului în lingvistică conduce la sechele semnificative. Una dintre ele constă în faptul că problema originilor lingvistice ar dispărea, deoarece uniformismul stabilește că limba a fost întotdeauna la fel, în timp ce modificările suferite în alte limbi sunt graduale pentru limbi noi.

O altă consecință stabilește complexitatea limbilor pe același nivel. Acest lucru înseamnă că toate limbile, din trecut, prezent și viitor sunt la fel de complexe, deoarece aceleași reguli și constrângeri care au acționat în originea limbilor încă sunt prezente și vor continua să facă acest lucru în viitor. Această a doua consecință reprezintă o extensie naturală a principiului uniformitarian aplicat în geologie: în timp ce forțele naturale acționează asupra pământului, cu același grad de intensitate, limbile se află la același grad de complexitate, deoarece regulile și constrângerile acționează asupra limbilor cu aceeași intensitate . O ultimă consecință a uniformismului ar fi că la fel ca și pământul care rămâne într-o stare de echilibru, limba este fixată într-o stare de echilibru. Astfel, limbile s-ar intercala într-un ciclu etern, fără nici o direcție predeterminată. Dându-și seama că anumite capacități intelectuale trebuie să fie reprezentate în cadrul teoriei sale de selecție, alături de uniformism, Darwin a dedicat două volume argumentelor cu privire la modul de dobândire a acestor capacități care trebuie să fie introduse în oricare teorie a selecției naturale, selecției sexuale sau a ambelor.

Originile lingvistice curente prezintă noi perspective nu numai asupra problemei contrariată a modului în care limba își are originea. Anumite probleme generale de lingvistică pot fi luminată de această cercetare. În timp, s-a extins înțelegerea cu privire la modul în care limba a apărut, s-a stimulat implicarea biologilor, a oamenilor de știință, a inginerilor, a psihologilor, a arheologilor, a matematicienilor și a lingviștilor. Cu toate acestea multe întrebări rămân fără răspuns, iar în cazul în care s-ar găsi un răspuns la toate, este de așteptat ca principalele întrebări ale originilor lingvistice să fie fixate într-un viitor îndepărtat sau nu.

1.3 Dezbateri și distincții în evoluția limbii: o privire de ansamblu

Un nou venit în domeniul evoluției limbajului se confruntă cu o varietate uimitoare de dezbateri și distincții. Cu toate acestea, există o serie de distincții transversale, probleme și dezbateri, care sunt destul de raspandite pentru a merita un tratament special. Voi discuta acum unele dintre aceste distincții, în special cele care au fost surse de confuzie și neînțelegeri în trecut. Diferiți cercetători, în special cei care provin din medii disciplinare diferite, pot interpreta aceste cuvinte identice în mod radical sau în diferite moduri.

Comunicarea și limbajul

O primă distincție crucială este între comunicare și limbaj. Toate vietățile comunică, unele într-un mod destul de simplu (fluturii eliberează feromon atunci când sunt gata să se împerecheze), iar unele în moduri foarte complexe (păsările care învață, și apoi improvizează, cântece vocale extrem de complexe). Multe dintre ele (probabil, majoritatea), comunică prin multiple modalități – mamiferele, cum sunt câinii, au un sistem complex de comunicare, care include indicii olfactive în urină, vocalizarea de diferite tipuri (lătrat, mârâit) și gesturi vizuale ( „faza culcat" sau „zambitoare"). Maimuțele, spre exemplu, produc apeluri de alarmă care diferă în funcție de tipul de animal de pradă, iar apelurile lor permit altora să ia măsuri pe care maimuțele încearcă să le evite. Sepia comunică prin schimbări rapide de culoare, elefanții prin infrasunete, pe care oamenii nu le pot auzi, iar țiparul electric prin intermediul curenților pe care numai el îi poate genera și prin aspecte senzoriale. Toate aceste sisteme fascinante de comunicare, și multe altele, au fost incluse în categoria „limbajului”. În scopul de a motiva punctul de vedere al limbii se pot examina unele forme de comunicare umană diferite de limbă.

Oamenii comunica prin diferite modalități distincte de semnalizare, iar expresiile faciale alcătuiesc un set de semnale tipice de comunicare a speciei noastre. De exemplu, zâmbetul apare în diverse situații și este interpretat ca un semnal de fericire, plăcere, prietenie sau supunere (uneori). Zâmbetul este comun tuturor culturilor umane și este prezent inclusiv la nou-născuții orbi. Zâmbetul are paralele în cazul mai multor primate . Astfel, el este un exemplu excelent uman al unui semnal înnăscut, care a evoluat și a cărui istorie evolutivă o putem înțelege folosind date comparative. În mod similar, atât râsul, cât și plânsul sunt semnale vocale tipice speciilor și nu necesită nicio experiență pentru exprimarea lor. Astfel de semnale de comunicare pot fi numite „înnăscute", deoarece ele sunt prezente la naștere, dar acest lucru ar putea induce în eroare, deoarece acestea au adesea o componentă care poate fi deprinsă în timp (putem învăța pentru a suprima plânsul sau râsul în anumite situații, iar acestea sunt dependente de cultură) . Cu toate că astfel de semnale reprezintă o parte importantă a comunicării umane, ele nu sunt incluse în categoria „limbajului uman”.

Gesturile manuale alcătuiesc un set diferit de semnale de comunicare umane, mai asemănătoare cu limbile în care acestea sunt învățate și variază între culturi. Un anumit gest poate avea diferite semnificații chiar și între culturi vecine ( „degetul mare în sus” semnifică afirmarea în unele culturi europene și este o insultă cu caracter vulgar în altele). Toate culturile umane au astfel de gesturi, dar forma și semnificația lor sunt foarte variabile . Acest domeniu al comunicării umane este uneori numit „limbajul corpului", în presa populară, dar cercetătorii limbii semnate au demonstrat necesitatea de a distinge între gest brusc și limbajul semnelor. Gesturile, din nou, reprezintă o componentă importantă și interesantă a comunicării umane, dar nu sunt limbajul uman per se. În cele din urmă, muzica este un complex, o formă de comunicare umană întâlnită în toate culturile lumii și, deși unele tipuri de muzică fac referire la „limbajul emoțiilor", utilizarea comună face distincția între muzică și limbaj.

De ce, în cadrul propriei noastre specii, nu distingem, în mod tipic, între limbă și o varietate de alte semnale utilizate în comunicare, inclusiv semnalele înnăscute, cum ar fi zâmbetul sau învățăm semnale ca gesturi și muzică? Din ce motive? Pentru că limbajul reprezintă și comunică un sens întru totul diferit, și este un sistem mult mai flexibil și mai detaliat, altfel decât alte sisteme. Acest lucru nu rezidă, desigur, în faptul că aceste alte sisteme sunt lipsite de sens: râsul cu siguranță indică fericirea, muzica poate transmite o gamă largă de stări și emoții subtile într-un mod foarte eficient, iar un gest apt poate fi, uneori, mult mai comunicativ și mai eficace decât „echivalentul” său în cuvinte. Dar fiecare dintre aceste sisteme are un domeniu limitat de exprimare, și nici unul dintre acestea nu va permite unei persoană să spună alteia ce a făcut de ziua lor în urmă cu doi ani, modul în care stelele sunt formate în universul timpuriu sau de ce este greșit ca un copil să fure jucăria altuia. Intr-adevar, practic orice gând pe care oamenii sunt capabili să îl aibă, poate fi reprezentat și comunicat prin mintea altei persoane, dacă indivizii vorbesc aceeași limbă. Această combinație de specificitate nelimitată de sens, combinată cu o flexibilitate a libertății de a utiliza limbajul în moduri noi este semnul distinctiv al limbii. Întrucât limbile semnate posedă aceeași putere deschisă în expresiv, ele sunt denumite în mod corespunzător „limbi” (în contrast cu gesturile care alcătuiesc „limbajul corpului" sau „limbaj emoțional" oferit de muzică). Limba este doar unul dintre sistemele de comunicare pe care le avem la dispozitie pentru noi, ca oameni, și caracteristicile sale definitorii sunt domeniul său de aplicare și flexibilitate nemărginite (extinzându-se la tot ce ne putem gândi).

Revenind acum la animale, se pot folosi aceleași criterii de bază pentru a cere în cazul în care sistemele de comunicare animală constituie „limbi” în același sens. Acesta este un aspect mai controversat. Din punct de vedere biologic, această întrebare nu trebuie să aibă un puternic răspuns afirmativ sau niciun răspuns, și ne-am putea întreba mai bine care subcomponente de limbaj pot fi găsite în sistemele de comunicare ale altor specii. Trecând la subiect, cele mai bune dovezi actuale sugerează că nu există alte specii care au un sistem de comunicare care le permite să facă ceea ce noi oamenii facem tot timpul: să reprezinte și să comunice gânduri noi, arbitrare, la orice nivel dorit de detaliu. Intr-adevar, datele actuale sugerează că până și o versiune rudimentară a acestei abilități (de a comunica unele gânduri noi) este lipsită în cazul altor specii. După cum povestea lui Viki ilustrează, acest lucru nu se datorează faptului că animalele nu dispun de o capacitate de a învăța, și atunci când în laborator sunt aduse multe specii, ele pot învăța să înțeleagă și să comunice la un nivel care depășește cu mult pe cel utilizat în sălbăticie. Mai degrabă, lipsa „limbajului" animal în natură pare să reflecte unele limitări mai profunde, cu o bază biologică puternică, aceasta nefiind ușor înlocuită. În contrast, capacitatea umană de a exprima gândurile într-o formă care poate fi distribuită pare a ne face unici printre animalele existente.

Distincția dintre comunicare și limbaj este, așadar, esențială pentru studiul evoluției limbii. Dar aceasta este o distincție și nu o dihotomie: limba este într-adevăr, una dintre formele de comunicare disponibile pentru noi, oamenii. Dar oamenii ar fi incomparabil mai săraci dacă le-ar lipsi râsul, plânsul, gesturile și muzica, precum și faptul că în timp, limbajul evoluției a coexistat și a co-evoluat cu alte sisteme. Și admițând această distincție, prin niciun mijloc sistemele de comunicare ale altor specii nu pot fi irelevante pentru limbajul uman. Studiind pe termen lung comunicarea vocală a animalelor, se observă că bogăția, frumusețea și complexitatea sunetelor lor sunt, de multe ori, respinse de oamenii de știință, considerând aceste sisteme ca fiind neinteresante. Adevărul nu se identifică la aceste extreme, ci în tratarea fiecărei specii în termenii săi proprii: toate animalele comunică, dar ele fac acest lucru în moduri diferite, bine adaptate la nevoile lor sociale și ecologice deosebite. Animalele au propria lor suită bogată de sisteme de comunicații, distincte de limbajul uman.

Genele si mediul înconjurător: natura via hrănirea

Cazul Viki ilustrează faptul că o bază biologică pentru dobândirea limbajului uman este prezentă la naștere în cazul unui copil normal, dar nu este prezentă în cazul unui cimpanzeu, spre exemplu. Cu toate acestea, niciun copil nu se naște având cunoașterea unei limbi cum ar fi engleza sau chineza: este nevoie de o interacțiune lungă, într- un mediu adecvat pentru a stăpâni oricare din aceste limbi. Un fapt de bază al naturii umane este că orice om normal poate învăța oricare dintre cele aproximativ 6.000 de limbinaturale existente în prezent, în cazul în care a crescut, încă de la naștere, într-un mediu în care se utilizează una sau mai multe dintre aceste limbi. Un cimpanzeu nu va o învăța pe niciuna dintre ele. Nu există nicio dovadă că populațiile de oameni sunt predispuse genetic la a învăța limba comunității lor mai mult decât pe oricare alta. Într-un sens important, instinctul nostru de a învăța limba este echipotențial, sprijinind stăpânirea deplină a oricărei limbi umane cunoscute. Cu toate că acest lucru a fost realizat timp de mai mulți ani, implicațiile sale biologice sunt încă o problemă care provoacă multe discuții. S-ar putea alege cu ușurință fie pregătireas biologică prezentă la toți copiii normali, fie marea varietate de limbi, un copil putându-le manipula, ca un accent interesant pentru o anumită durată de viață a cercetării.

Din păcate, tendința de a se concentra exclusiv pe un aspect sau pe altul a generat una dintre cele mai persistente și fără rezultat dezbateri în știință: dezbaterea privind „natura versus hrana”. Atunci când a pozat în termeni dihotomici – factori biologici înnăscuți în opoziție față de factorii experiențiali personali – distincția este pericolul care induce în eroare . Toate formele de viață cunoscute necesită atât ghidarea pe baza genelor pentru a dezvolta si prezenta un mediu permisiv (de exemplu, lumina, oxigen, nutrienți, temperatura corespunzătoare, etc.), în care să execute dezvoltarea lor. Dezvoltarea celor mai multe forme de viață multicelulare necesită diverse interacțiuni între celule și mediul lor local (în interiorul organismului în curs de dezvoltare) și joacă un rol important în procesul de auto-organizare, prin care fiecare dintre noi a trecut, dintr-o singura celulă la un organism complex cu mii de miliarde de celule. Acest proces interactiv, numit epigeneză, este un fapt biologic bine stabilit în ceea ce privește dezvoltarea atât fizică, cât și comportamentală. Epigeneza oferă calea necontestată de natură prin dezbaterea asupra hrănirii . Genele nu oferă un model al corpului sau al creierului. Mai degrabă, produsele de expresie a genelor ele însele le reglementează, iar cele ale altor gene, într-o cascadă complexă de interacțiuni care depind și sunt influențate de anumite aspecte ale mediului. Esențial, „mediul", din punct de vedere genetic, include interacțiuni dintre celule (de exemplu, concentrația locală a altor produse genetice) în interiorul corpului (de exemplu, interacțiunile dintre diferitele tipuri de țesuturi în timpul dezvoltării), iar în mediul influențat de acțiunile proprii ale individului (de exemplu mișcări ale embrionului sau murmurul copilului propriu tractului vocal). Prin noțiunea de „mediu” care include stimuli externi doar organismul oferă o imagine sărăcă și fără speranță a rolului de experiență în dezvoltare. Pe de altă parte, unei noțiuni „înnăscute", care îngrămădește toate aceste tipuri de experiență în ceea ce privește dezvoltarea îi lipsește precizia și specificitatea necesare pentru înțelegerea mai profundă. Perspectiva epigenetică are în vedere înclinațiile înnăscute sau constrângerile, precum și modul de introducere experimentală a multor soiuri, în calitate de parteneri egali în procesul de dezvoltare. Orice trăsătură biologică este 100 % "înnăscută", în sensul că se bazează pe mecanismele genetice si celulare pre-existente pentru existența sa, dar este de 100 % dependentă de „mediu" în sensul că o situație specifică de mediu este necesară pentru dezvoltarea adecvată. Acest lucru este valabil atât pentru dezvoltarea pulmonară, spre exemplu, sau așa cum este pentru dezvoltarea neuronală și trasaturi comportamentale complexe, cum ar fi limbajul.

Epigeneza nu încetează la naștere. Multe organisme raspund, de asemenea, mediului înconjurător într-o manieră activă și de adaptare după naștere. De exemplu, modelul de creștere a arborilor permite oricărui copac să se adapteze individual la modelul de lumină și nutrienți întâlnite (un copac în creștere între două case, sau într-o pădure deasă, va avea o formă diferită decât un copac identic din punct de vedre genetic în ceea ce privește creșterea lui în mijlocul unui câmp). O astfel de plasticitate fenotipică este chiar mai bine dezvoltată la vietățile cu un sistem nervos, spre exemplu. Creierul permite indivizilor să facă mult mai specifice și mai detaliate răspunsurile la mediul lor individual. Desigur, există diferențe enorme între specii în bazele neuronale de învățare, de la simplu legătura stimul- răspuns la modelele comportamentale mult mai complexe, care suportă doar o relație indirectă la stimuli specifici (de exemplu, formarea unei „hărți” cognitive a spațiului dintr-o secvență de trasee circulate care eșantionează doar parțial acest spațiu).

Învățarea și instinctul: limbajul ca un instinct de a învăța

Limba este o artă, dar cu siguranță nu este un adevărat instinct, pentru fiecare limbă trebuie să fie învățată. Aceasta este diferită, cu toate acestea, pe scară largă dintre toate artele obișnuite, omul are o tendință instinctivă de a vorbi, așa cum se poate observa în murmurul copiilor; în timp ce niciun copil nu are o tendință instinctivă de a scrie, spre exemplu. Deși facultatea limbajului poate fi congenitală, toate limbile sunt tradiționale.

În ciuda unei încadrări frecvente a dezbaterii în evoluția limbii dintre „nativi" și „empiriști”, toți acești factori ne forțează să recunoaștem faptul că induce în eroare întrebarea: „În ce măsură este limbajul înnăscut?". Fie că limba este învățată în întregime și este generalizatoare a scopului de învățare mecanică sau dobândită printr-un set extrem de orientări înnăscute specializate și specifice, dobândirea limbajului necesită mecanisme înnăscute prezente la specia umană. Asa ca este limba „un instinct" sau nu ? Calea de ieșire din această capcană este de a recunoaște faptul că multe, dacă nu cele mai multe aspecte ale comportamentului sunt complexe, în special la vertebrate, fiind canalizate atât prin introducerea în mediu, cât și de constrângerile bazate pe genetică și predispoziții. Noi suntem născuți cu „instinctul de a învăța" cu privire la anumite lucruri. În cazul păsărilor, acesta este un instinct de a învăța cântecul speciei lor; pentru om, există un instinct de a învăța limba în mediul său. Instinctul de a învăța poate include predispoziții la a înțelege anumite tipuri de indicii și constrângeri. O modalitate profitabilă de reformulare a dezbaterii „limbii ca instinct" este aceea de a întreba: Care sunt constrângerile cu privire la învățarea limbilor străine? Ce tipuri de înclinații prezintă copiii nou-născuți ? Răspunsurile la aceste întrebări vor varia aproape sigur, în funcție de componenta limbii discutate. În cele din urmă, în ce măsură sunt aceste înclinații și constrângeri specifice limbii, mai degrabă decât să reflecte mai multe aspecte generale ale învățării în comun cu alte domenii cognitive (de exemplu, muzica, controlul motor, inteligența socială, viziunea, etc)? Pentru a răspunde, un alt tip de comparație este crucial: comparația între domeniile cognitive în propria noastră specie. O astfel de cerere presupune comparații cognitive pe care le individualizează aspectele particulare ale achiziției limbii de studiu (de exemplu, învățarea sensurilor cuvântului), și apoi acestea pot fi comparate cu dobândirea în alte domenii de bază non-lingvistice . O abordare multi-componentă a limbajului, biologic întemeiată într-o înțelegere a epigenezei, ne permite să înlocuim natura simplistă versus dihotomia hrănirii și să o înlocuim cu întrebări specifice cercetării. Prin examinarea naturii instinctul nostru de a învăța limba dintr-un punct de vedere de două ori comparativ, putem înlocui dezbaterile filosofice aparent greu de rezolvat, cu o serie de întrebări mai specifice, care pot fi examinate empiric. Cu toate că această abordare este abia la început în a construi un impuls, acesta adună deja recompense. Aceste recompense, precum și promisiunea de accelerare a progresului în această perspectivă, furnizează „combustibil” pentru optimismul firii umane.

Limbajul intern și limbajul extern: evoluția biologică și culturală a limbajului

O altă confuzie poate fi cauzată de două utilizări distincte ale cuvântului „limbă”. „Limba”, în sensul de zi cu zi, include franceza, engleza sau limba Warlpiri. Acestea sunt împărtășite prin fenomene sociale: ele sunt creații culturale. Recent, mulți lingviști și psihologi s-au concentrat asupra „limbajului", conceput în cel puțin două sensuri suplimentare: în primul rând, ca sistemul complex cognitiv, limbajul de bază este o proprietate a creierului unui individ, iar în al doilea rând, ca un descriptor general pentru facultatea biologică sau capacitate care fundamentează acest sistem și îi permite să se dezvolte. Cu toate că semințele acestei distincții pot fi detectate deja în opera lui Sausurre, distincția a fost subliniată cel mai clar de Noam Chomsky. Chomsky a susținut că accentul potrivit pentru o teorie fundamentată biologic a lingvisticii a fost sistemul neuronal sau cognitiv existent la nivelul unui individ. El a numit acest sistem o proprietate a minții sau creierului acelui individ, limbajul „intern”. În contrast, „limbajele” studiate de lingviști istorici, proprietăți ale populațiilor de vorbitori, au fost denumite „externe”. Chomsky a susținut în mod forțat că limbajul extern oferă un accent slab pentru studiul lingvistic și este pur și simplu un epifenomen agregat, nu mai mult decât producția unui set de limbaje interne, caz în care ar trebui să studiem mai multe unități de bază ale acestora din urmă. Este clar faptul că unii lingviști istorici sunt fascinați de limbajul extern ca entități explicative: marele lingvist german August Schleicher a crezut că limbile sunt lucruri reale, cu viață, iar Jakob Grimm a postulat un Sprachgeist, respectiv un un spirit intern al unui conduceri lingivstice care se schimbă de-a lungul anumitor linii. Chomsky pus sub semnul întrebării atât validitatea ontologică limbajului extern ca un concept, respingându-l ca temă utilă de investigare lingvistică. Este de așteptat ca acest lucru să fie ultima mențiune privind limbajul extern, din moment ce Chomsky a definit termenul, în esență, respingându-l. Cu toate acestea, termenul a fost subtil redefinit, iar astăzi primește tot mai mare de utilizare pentru a desemna un set comun cultural de enunțuri produse de o anumită categorie specifică de vorbitori (ceea ce Chomsky ar numi „datele lingvistice primare", în ceea ce Hurford a numit pe bună dreptate „arena de utilizare”). Atât limbajul intern, cât și cel extern există, dar r ele sunt fenomene diferite și se remarcă o considerabilă confuzie ce poate rezulta din denumirile lor, în special atunci când rolul explicativ al datelor lingvistice exteriorizate este în curs de dezbatere. De exemplu, este comun pentru a găsi termenul de „evoluția limbajului", folosit atât în ​​sens cultural, de exemplu, sub forma unei schimbări istorice din latină în franceză sau italiană, precum și evoluția limbajului în sens biologic, în primul rând: schimbare genetică se bazează pe capacitatea limbajului, pe parcursul evoluției filogenetice a speciei noastre. Deși ambele tipuri de schimbare sunt, evident, subiecte interesante și valide pentru studii științifice, nu se va ajunge nicăieri dacă nu reușim să le distingem. Se remarcă astfel o formă a schimbării rezultată din faptul că limba de bază este transmisă pe cale culturală: simple erori de adoptare va duce în cele din urmă la schimbare, interveninf aici, glossogentica, aceasta presupunând atingerea unui nivel intermediar al schimbării, interpus între ontogenia și filogenia tipică tuturor lucrurilor vii. Limbile se schimbă atât de rapid încât, la o bună aproximare, putem presupune că baza biologică pentru limbă rămâne fixată în timpul schimbării glossogentice substanțiale. În 2000 de ani, latina a scindat în mai multe sisteme de neînțeles reciproc (de exemplu franceză, română și italiană), în timp ce bazele genetice pentru dobândirea acestor dialecte a rămas în esență neschimbată. Asemănările dintre lingvistica istorică și teoria evoluției au fost mult timp recunoscute: Darwin a atras o analogie între evoluția biologică și procesul istoric prin care una din cele două forme variante de cuvinte dispar.

Pentru care dintre aceste diferite utilizări ale „limbii" termenul ar trebui să fie implicit? Din punct de vedere empiric, se poate susține argumentul lui Chomsky conform căruia oamenii de știință sunt interesați de limbajul care stă la baza mecanismelor genetice și neuronale și trebuie să se concentreze asupra limbajului intern, ca instanțiat în creierul indivizilor. Acest tip de limbaj, precum și capacitatea individului de a-l dobândi, sunt sistemele de bază pe care unii cercetători urmăresc să îl înțeleagă din punct de vedere biologic. Mulți lingviști, biologi și psihologi sunt de acord că limba este punctul de plecare adecvat empiric pentru această anchetă. Cu toate acestea, acest lucru nu este un argument împotriva studiului glossogeneticii. Schimbarea limbii este un fapt, iar de la apariția scrisului, avem o bogată schimbare de limbaj conform unor baze de date documentare. Acestea pot oferi informații suplimentare referitoare la natura sistemului de dobândire a limbajului. Mai mult decât atât, devine din ce în ce mai clar că filogenia și glossogenetica pot interacționa în moduri importante și intuitive, iar limbă oferă un prim exemplu din ceea ce biologuu Kevin Laland si colegii sai l-au numit „construcții de nișă culturală". Atât studiul limbajului, cât și al schimbării istorice pot fi de valoare în înțelegerea originii instinctului de a deprinde o anumită limbă.

Cu toate că evoluția limbii este, probabil, mai frecvent utilizată în lingvistică decât evoluția limbajului, ultimul termen se concentrează în special asupra apariției filogenetice a acestuia. Evoluția limbii i-a determinat pe unii lingviști, cum ar fi Croft (2008), să vorbească despre o lingvistică evolutivă, acesteia aplicându-i-se și modificările suferite de limbile individuale în ultimii 6000 de ani, inclusiv schimbări structurale atestate documentar, specieri ale limbii, precum și nașterea și moartea limbii. Există cu siguranță avantaje în utilizarea termenului de limbă cu sensul său extins. De exemplu, se poate argumenta că unele dintre aceleași mecanisme evolutive sunt implicate atât în ​​filogenetică, precum și în perioadele istorice de evoluție. Acestea ar include presupunerea că selecția naturală determinată de anumite presiuni ecologice se aplică în ambele perioade, iar normele sociale emerg de la același principiu al „mâinii invizibile" sau al „auto-organizării" . Cu toate acestea, evoluția filogenetică este sugestivă în acest sens.

Considerând o istorie selectivă, din antichitate, a acestui subiect complex, dar încă în mare măsură speculativă care, de-a lungul ultimelor două decenii se aflp în monoterapie, s-a putut determina apariția numeroaselor publicații și a stârnit o mulțime de controverse în rândul lingviștilor și schimburi informative între acesșia, primatologii, psiholingviști, antropologi, neurolingviști, biologi, paleontologi și chiar matematicieni. Această implicare intelectuală a fost în contrast puternic cu cea mai mare parte a secolului XX, în timpul căreia par să fi respectat de interdicția pe care Société de Linguistique de Paris a impus-o în 1866 privind discutarea subiectului în cadrul reuniunilor sale lingvistice. De asemenea, s-au adus la viață mai multe poziții prin controverse între filosofii și filologii europeni, în special în secolele XVIII – XIX, unii dintre ei, cum ar fi Frederick Müller si Dwight Whitney, sunt considerați pe bună dreptate înaintași ai lingvisticii moderne.

Am arătat mai jos că diferențele dintre cele două perioade se află mai ales în fundamentele puternice empirice ale ipotezei recente și asupra realizării de către oamenii de știință de astăzi privind necesitatea de a lua în calcul constatările în alte discipline de cercetare sau zone. Câteva întrebări de cercetare și poziții sunt cu adevărat noi.

Constrângerile de timp și spațiu fac imposibil ca unele cercetări asupra originii limbilor să fie exhaustive, în special în ceea ce privește denumirile de precursori și savanți prezenți. Cu toate acestea, toate eforturile au fost făcute pentru a fi sintetic în evidențierea temelor recurente și probleme încă din antichitate.

După cum s-a menționat de către Kirby (2007), subiectul originilor și evoluției limbajului este, evident, unul foarte complex. Acesta se află la intersecția mai multor discipline academice și necesită o abordare interdisciplinară. Cititorii interesați sunt încurajați să citească publicații recente, cum ar fi Fitch (2010) pentru conturile complementare și / sau alternative.

CAPITOLUL II.

TEORIA ASUPRA ORIGINII LIMBII SUSȚINUTĂ DE ROUSSEAU

2.1 Chestiuni privind originea limbii

2.1.1 Originea și naturalețea

«Tu chercheras l´âge auquel tu desirerais que ton espece se fût arrêtée»

În prefața celui de-al doilea discurs, Rousseau spune că „a cunoaște omul trebuie să se aibă în vedere formarea naturii, prin toate schimbările cursul timpului și a lucrurilor ce s-au produs în constituția originală și a discerne propriul său fond cu ce situațiile și evoluțiile care s-au adăugat sau modificat la starea sa inițială”.

Apoi, comparând omul cu statuia lui Glauco care, devastată de timp, este mai mult ca un animal decât un zeu s-a ajuns la ideea că „sufletul uman, alterat în cadrul societății pentru o mie de cauze la nesfârșit renăscute (…) s-a schimbat, ca să spunem așa, de la apariție până la punctul de a fi aproape de nerecunoscut; și nu mai este, în loc de o ființă care acționează întotdeauna pe anumite principii invariabile, în loc de această simplitate cerească și maiestuoasă cu care a l-a modelat autorul său, dar pasiunea de contrast diform care crede raționamentul și înțelegere în delir”.

Omul s-a format prin natura prin anumite principii neschimbătoare. Această natură nu exclude posibilitatea de a presupune că, în general, vorbind aici doar de natură umană. Acest lucru ar fi planul metafizic al antropologiei lui Rousseau, care se referă la „principii și anumite aspecte neschimbatoare” pe care natura le-a stabilit la om.

Cum trebuie să înțelegem celelalte expresii? Constituția originală și starea primitivă, în ciuda aderenței sale metafizice par să se refere la o sferă temporală. Pe de o parte este simplitatea, o trăsătură constitutivă a naturii umane și, pe de altă parte, progresul pasiunii- motivul modificat reciproc prin interacțiunea lor, care răstoarnă simplitatea originală.

Cu toate că numirea suplimentară nu clarifică ambiguitatea, prin analogie, delimitează limitele problemei: Glauco este o victimă a timpului, iar sufletul uman, victima societății. Istoria umană ar fi desfigurat modelul natural, dar statuia lui Glauco nu a suferit o trans-substanțiere, deoarece principiile naturii sunt, de fapt, inalterabile, sunt aferente unui fond uman, natura fiind remarcabilă prin simplitatea maiestuoasă. Deși circumstanțele progresive, întotdeauna extrinseci, au modificat punctul în care un motiv delirant este acum în imposibilitatea de a identifica zi, Glauco statuie rămâne acolo, ascunsă impasibil.

Îndeamna, prin urmare, s-a stabilit, cel puțin un sens teoretic care ne permite să răspundem în mod corespunzător la întrebările: „Ce este omul?”, „Care este adevărata sa natură?”. Aceste întrebări cu privire la structura antropologică par, de asemenea, să activeze un o percepție trecută, îndepărtată, dar la un moment dat se poate ajunge, prin urmare, la întrebările: „Ce era ființa umană?”, „Care a fost natura sa?”

Metafizica și istoria par, prin urmare, că se exclud reciproc. Rousseau însuși ne spune că nu este ușor să delimităm ambele aspecte: „ pentru a distinge ceea ce este original și artificial în natura actuală a omului, și a cunoaște bine o stare care nu mai există, probabil, acolo nu a fost și, probabil, nu va exista niciodată, și care, cu toate acestea, este necesar să se aibă bine stabilite doar noțiuni care să judece starea noastră actuală”.

Acest pasaj celebru exemplifică nu numai obiectul propriu-zis al investigației, dar și natura unică a muncii și stilului său. Într-adevăr, aceasta nu timpul identifică forma originală a ființei umane, în timp ce nu există; și totuși nimic necesar nu va fi definit pentru cunoașterea antropologică. Reținem, totuși, că Rousseau este categoric numai cu privire la prezent ( "n'existe plus"), dar trecutul și viitorul sunt deschise pentru situații neprevăzute ( "peut-être, probablement").

Rousseau se opune acestui ultim pasaj original artificialului. În această relație inițială ar fi "frunzele ca reziduuri pentru a explica fenomenele produse în societate". Acest lucru a exprimat opoziția cu termenii natura sau constituția umană. Să le distingem: natura umană, în drept, se referă la ordinea de a fi și a principiilor; a doua, de fapt, descrie ordinea devenirii și a efectelor sale. Astfel, cel puțin, pare să evidențieze Rousseau: "Este ușor de observat că acesta se află în acele schimbări succesive ale constituției umane pe care trebuie să le căutăm în originea primară a diferențelor care disting oamenii (…) care, în conformitate cu o anumită concepție comună, ele sunt considerate, prin natura lor, ca fiind egale. "

Natura umană rămâne, dar ființa umană este departe de a fi ca ea, cuportând modificări succesive. Cu toate acestea, primul moment al diferențelor pare să deschidă un decalaj, de fapt, între două tipuri de ființe umane: „Este de neconceput ca aceste prime schimbări, indiferent de mijloacele prin care acestea sunt produse, să se modifice în timp și în același fel, la nivelul tuturor indivizilor. Unele au fost îmbunătățite sau deteriorate, au dobândit mai multe calități bune sau nu, devenind inerente în rău ; altele au rămas mult timp în starea lor originală ".

Încă nu se cunoaște cauza, dar se poate observa o separare istorică la nivel de omenire, printre cei care au rămas în stare inițială și care au intrat în jocul dezvoltării istorice. Poate ar trebui să se depășească aici ideea că, în sens strict, nu există nicio posibilă axiologie morală firească în ceea ce privește omul, atunci numai omul istoric ar acorda, note bune sau rele extrinseci ale naturii umane, chiar dacă Rousseau nu a drămui lauda morală a inocenței sale.

Diferența dintre cei care au rămas și au adus schimbări enigmatice se va observa în continuarea textului, afirmându-se că această cezură este „prima sursă de inegalitate”. Cu toate acestea, Rousseau adaugă imediat că aceasta este o teză „care poate să demonstreze mai ușor, în general, specificul adevăratelor lor cauze". Problema schimbării și inegalității par să fie bine conectate , conform unui principiu care ar spune că orice schimbare în natura umană creează o inegalitate. Dar, chiar și atunci când Rousseau a stabilit originea inegalității în prima variantă (nu universală) a constituția umană, nu a putut determina, de fapt, care ar fi această variație. Ar trebui amintit că Rousseau însuși distinge în mod clar între diferențele fizice individuale și de inegalitate morală și politică, "aceasta depinzând de un fel de convenție și este stabilită sau cel puțin autorizată, prin consimțământul oamenilor", în timp ce în contrast, "nu poți întreba care este sursa inegalității naturale". Bărbații sunt egali între ei, în ciuda diferențelor fizice. Potrivit lui Rousseau, prin urmare, acesta nu a acordat nici o responsabilitate cu privire la natura problemei inegalității. Și totuși, analogia cu lumea animală, sugerează contrariul: "… bărbați, care, potrivit opiniei comune, sunt în mod natural egali între ei erau ca animalele din fiecare specie ".

Există, într-adevăr, o relație între natură și societate, adică, între diferență și inegalitate? Trecerea lui Rousseau este în mod clar inspirat de Buffon, care dintr-o perspectivă naturalistă a afirmat că "nu a fost inițial mai mult de o specie de oameni, care s-a multiplicat și extins pe întreaga suprafață a pământului, ea suferind mai multe modificări din influența climei, diferența de alimente, prin modul în care trăim, prin bolile epidemice, și, de asemenea, prin amestecare".

Prin urmare, în cazul în care unele specii s-au schimbat, iar altele au rămas mult timp în starea inițială, acest lucru s-a datorat unor cauze naturale. De fapt, externalitatea răului este prezentată de Rousseau în diferite momente ca o sursă de schimbare, invocând fie un "accident mortal", în Al Doilea Discurs sau cu degetul înclinat pe axa globului; dar aceste cifre, care ar putea sugera o acțiune divină, sunt întotdeauna subsumate explicației naturale, fie sub formă de dezastre naturale, fie a influenței climatice și a habitatelor pe culturi .

Se pare, prin urmare, că omenirea are la baza originii sale naturale o singură specie, cu trăsături permanente ale naturii umane, capabilă să preia determinări temporale, ca și în cazul expresiei subliniate, care se referă la un eveniment temporar; Se pare, de asemenea, că momentul fondator al timpului (pre)istoric se referă la o schimbare, inegală în constituția umană. Originea istoriei umane este, prin urmare, sursa tuturor alienărilor.

Ca urmare, având în vedere criterii deja cunoscute, vom distinge între trei momente diferite,la care se refera, în conceptia lui Rousseau, ideea de origine:

1 – O natură umană. Ea se bazează pe prima parte din Al Doilea Discurs. Mulți autori accentuează simțul lor metafizic sau structural. Acolo, Rousseau prezintă explicit caracteristicile ontologiei umane permanente. Dar această stare pură, ale cărei trăsături caracteristice sunt simplitatea și încrederea în sine, neexcluzând, totuși, trăsăturile de formă particulară a existenței umane, așa cum sunt singurătate, sau indolența, vagabondajul echivalează cu nevinovăția sau bunătate naturală..

2 – O stare inițială temporară. de multe ori înglobând diverse trăsături. Aceasta este o perioadă în care unele dintre caracteristicile sălbăticiei și barbariei sunt juxtapuse, de exemplu, atunci când vine vorba de dispersie sau de legarea familiei.

3 – O poveste umană, care începe odată cu apariția agriculturii și metalurgiei. Ea reprezintă starea societății, dar păstrează încă unele caracteristici naturale, care devin neclare o dată cu progresul tehnic și diviziunea socială.

Categoriile antropologice sau istorice sunt afectate de această înclinare care a avut loc între nivelul structural și istoric. Acest lucru permite să vorbim despre o redare continuă de origine.Substituirea a început din totdeauna .

Într-adevăr, problema originii are puncte de vedere diferite cu privire la Rousseau. Se introduce în starea de natură, ca să spunem așa, o origine temporară.

În operele lui Rousseau se prezintă o versiune nouă a originii. În acest caz, starea și figura barbariei ca origine istorică a unei proto-societăți de familie prezintă unele trăsături ale stării naturale, dar cel mai notabil este modul paradoxal ce caracterizează fundalul asocial al acestor uniuni: "Aceste vremuri barbare au fost în secolul de aur; nu pentru că oamenii erau uniți, ci pentru că au fost separați."

Noi putem plasa în jurul acestor proto-societăți, ca un rest viu de origine, iluzia primitivistă: „Exemplul sălbaticilor găsit în aproape toate cazurile, în acest moment, pare să confirme că omenirea a fost făcută să rămână acolo pentru totdeauna.”

Chestiunea originii limbajului, este afectată de această înclinare, astfel încât vom găsi o reflectare aporetică în care se descrie starea naturii în Al Doilea Discurs și altul, despre primele zile, în EOL. În primul caz, este dificil de a explica tranziția natură-cultură în ordine lingvistică; în al doilea, este de a arăta evoluția culturală a limbii.

De data aceasta, originea este importantă deoarece ea dezvăluie legătura pasională care îi unește pe toți în comunitate, transparența inimilor pe care Rousseau o vedea idealizată ca relațiile sociale autentic umane.

Dar, problema originii privește mai multe renașteri. În ceea ce privește starea de civilizație, ar fi posibil să nu fie luată în considerare versiunea neglijabila a ideii de origine, reprezentată de lumea antică. În acest caz, accentul cade pe aspectul moral și politic al integrării în UE, în general, reprezentat de Grecia și Roma, dar mai ales de Sparta ", acest oras atat de faimos pentru ignoranța lui fericită cât și pentru înțelepciunea legilor lui , această republică a semizeilor, mai degrabă decât bărbați(atât de mult virtuțile lor păreau superioare omenirii).

În acest caz, orașul-țară, conform expresiei devine Baczko-modelul original cu rol politic. O altă reproducere a stării inițiale, în felul său civilizat, o vom găsi în „ Lauda vieții rurale” și „Emile -Julie”. Viata rurală mai naturală este aproape de origine prin simplitate și umanitate. Clarens reprezintă o formă de utopie agrară susținută de ceea ce a fost numită o fraternitate restrânsă morală. Printre viziunea literară a Clarens și orașul-națiune Sparta, alte orașe sau forme istorice ale vieții vor fi promovate ca forme de surse mai mult sau mai puțin prezente, de exemplu, Suiza.

Acest lucru continuă ideea de origine, fie ca o categorie antropologică variabilă, ca un moment istoric sau chiar o geografie sentimentală. Astfel, potrivit Derathé, munca lui Rousseau va trece prin trei versiuni ale omului natural: omul primitiv (în Al Doilea Discurs), omul generic (în Emile), inima sau aceeași Jean Jacques (în The Confessions).

Antropologia, istoria și biografia vin să se alăture în această căutare pentru origini; amintesc despre ce spune Starobinski despre găsirea de transparență individuală și copilăria istorică: „În biografia personală și în istoria omenirii, de data aceasta este mai aproape de naștere, în vecinătatea de origine” ; în acel moment, „nimic nu a tulburat transparența și evidența sufletelor”.

Pe scurt, putem spune conform lui Baczko, că "toată munca lui este o variație continuă pe tema originilor". Originea se spune în multe feluri, se joacă la fel ca hidra, și în ciuda afilierii sale naturale, se manifestă continuu în ordinea socială și istorică. Ulterior, va fi prezentată doar chestiunea cu privire la starea naturii.

2.1.2 Istoria lipsită de naturalețe

Din punct de vedere istoric, conceptul de natură, și cu ea natura umană, este axa pe care pivotează schimbarea conceptuală și ideologică a unei ere. Astfel, în conformitate cu J. Ehrard, "marea ambiție este de a restabili secolul, împotriva creștinismului, unitatea naturii umane și a-i reveni omului modern inocența presupusă a primelor zile". Nu este surprinzător, prin urmare, că noțiunea de cupru are anumite caracteristici ale sale opuse teologic, cum ar fi extinderea semantică și puterea dialectică prin corespondentul omniprezent și omnipotent. Astfel, potrivit lui Ehrard, câmpul său semantic cuprinde noțiunile de drept, rațiune, sentiment, virtute, fericire, societate, unde este de ordine, și libertate: "Acest lucru demonstrează flexibilitatea termenului liniștitor, a cărui particularitate este de a uni opusul".

Trebuie să ne amintim că există un aspect inerent dinamic al naturii umane. Natural nu este numa real ", dar ceea ce este destinat să eclozeze, va ecloza atunci când sunt îndeplinite condițiile de autorizare." Acest lucru ne conduce să distingem două sensuri ale omului natural: "Sensul static (simplitatea originală) și simțul dinamic al perfecțiunii.

Dinamica pozitivă a perfectibilității ar fi de a dezvolta natura umană, dar în același timp, descrierea acestei evoluții în Al doilea discurs, a cărui valoare este negativă, aruncă o ambivalență ciudat despre conceptul de perfectibilitate. În al doilea rând Discursul orice schimbare este suspect. Dar se observă evaluarea atât de ambiguă a perfectibilității lui Rousseau: "Ar fi trist ca noi să fim forțați să fim de acord că această facultate distinctivă și aproape nelimitată este sursa tuturor nenorocirilor omului"

Cu toate acestea, nu întotdeauna rezultatul evoluției este negativ. Totul a început în Al Doilea Discurs și primele societăți pastorale în care limbile și popoarele apărute exemplifică momente norocoase în dezvoltarea acestei metafacultăți, ca și în cazul în care o nouă origine refăcută într-un mod în stare naturală permite recalificarea sa pozitivă, de data aceasta în vederea separării lor.

Tensiunea dintre natural și istoric are o justificare metafizică în această permanență ambivalență prin dinamismul naturii umane. De fapt, această tensiune este foarte fertilă, astfel forțându-l pe Rousseau să redefinească în mod constant originea și în funcție de anumite caracteristici care pot fi sociale (dragoste, limbaj expresiv, familie, comunități mici …), care să extindă spectrul reflecției antropologice a sferei lor sociale, culturale și politice. Această antropologie are prima justificare în ceea ce la partea de jos nu este decât o corecție a temei stabilite de Academia de la Dijon: de unde stii ce este inegalitatea, dacă nu știi ce este ființa umană? Cei care au urmărit starea de natură au vrut să explice fundamentele societății, dar Rousseau intenționează, înainte de aceasta, să explice natura umană ce se întinde mai mult înapoi conceptual pentru a explica apoi problema inegalității. Rezultatul, cu toate acestea, este șocant deoarece socialul este prezentat ca o venire extrinsecă a naturii umane. Antropologia și sociologia nu par a fi strict complementare în această lumină.

Privind la predecesorii săi, Rousseau observă că toată starea teoretică a naturii, la momentul teoriei contractului social, au căzut în anacronismul de a introduce, într-un fel sau altul, social în natural: "Discutau despre omul sălbatic și-au pictat omul civil ".

Această iluzie retrospectivă se concretizează prin a pune în fața ceea ce aparține viitorului, astfel încât principiul să fie contaminat printr-un fel de cerc vicios. Pentru Rousseau, conceptul de stat al naturii a fost idolul teatrului de sisteme filosofice, care ar trebui, prin urmare, detectate în utilizare abuzivă, eliminându-se din conotațiile eronate. Aceasta constatare este importantă punct de vedere metodologic, permițându-ne să observăm coerența propriei sale strategii și protecției împotriva confuziei.

Acesta ar trebui să vorbească despre om, prin urmare, să aibă un sens social; Este o rețetă metodologică. Ar fi de ajuns, după Rousseau, determinarea a ceea ce aparține fiecărei zone. După cum s-a menționat deja, Rousseau este conștient de dificultatea acestei întreprinderi; și se pare că, în ciuda ambiției sale proiectului său încearcă să se acopere:"Am început niște raționamente, m-am aventurat în niște presupuneri, dar în speranța de a rezolva problema cu intenția de a o clarifica și de a o reduce la adevărata stare".

În acest scop, este necesar să se lase drept experiment, cărțile științifice și toate faptele, inclusiv cele supranaturale. Pentru Durkeim acest punct metodologic este un "exod al creierelor", cum ar fi o îndoială cartezienele, în scopul de a "elibera propoziții evidente", care construiesc clădirea științificului. Astfel de dovezi antropologice sunt experimental neverificabile, așa că Rousseau respinge ideea unei posibile reproduceri experimentale a originilor, prezentă în diverși autori ai epocii. Zădărnicia cărților științifice ar trebui să se fi referit la problema de mai sus, dar în versiunea sa semantică: abuzată atât în conceptul de "lege naturală", care a devenit ambiguă și contradictorie, deoarece "fără discernământul supus omului, toate celelalte animale uzitează aceeași lege naturală".

Legea naturii se referă la un principiu comun de conservare, care este ceva limitat la ordinea de necesitate naturală. Această idee ar nega capacitatea umană de autodeterminare.

Pe scurt, nimeni nu trebuie să se întoarcă la starea de natură, și chiar Biblia neagă acest lucru. Însă cei mai mulți filozofi sunt de acord cu existența sa: "Nu ne-am întâmplat cu oricare dintre noi , ceea ce înseamnă că starea de natură a existat (… ), în timp ce este evident din citirea cărților sacre (…) nimeni nu poate nega faptul că, exact înainte de potop, oamenii s-au găsit în stare pură a naturii”.

Aceasta este explicația religioasă, care are ca scop, de asemenea, să legifereze cu privire la conceptul de stat al naturii; Această explicație este invocată aici ca un simplu istoric, spre deosebire de opinia "celor mai mulți dintre noi". Potrivit lui Rousseau, Biblia nu a fost niciodată în măsură de a rezolva această problemă, deoarece "A acorda credință scrierilor lui Moise este de datoria fiecărui filosof creștin, nimeni nu poate nega faptul că s-au găsit oameni vreodată, chiar înainte de potop, în starea pură a naturii, cu excepția cazului în care au căzut din nou în ea pentru un eveniment extraordinar ".

Acest lucru afectează nu numai Biblia, dar și pe cei care au fost în drumul, chiar și în parte, prin schema sa explicativă, așa cum ar fi cazul lui Condillac pentru Rousseau și ipoteza sa despre originea limbii, care va examinată pe larg mai târziu. De fapt, presupune Condillac, după potop, un cuplu de copii s-au pierdut în deșert "-el recompune povestea biblică și introduce o ipoteză pe care Rousseau a considerat-o supranaturală și absurdă. Prin apropierea forțată de Condillac, Rousseau își propune să cerceteze un statut epistemologic, introducând stărea naturii într-o sferă mai mult metodologică decât ontologică, exact ceea ce a intenționat Condillac

Se spune că acest lucru este natura lucrurilor ce le găsim prin ipoteză, la fel ca și știința . Iar această metodă poate clarifica structura umană, cu toate că, în principiu, nu ar fi la fel de limpede pentru a descrie geneza,ci, ceva mai mult, poate, contingent. Noi nu putem, prin urmare, să dăm socoteală exactă faptelor istorice (originea și evoluția), dar putem, printr-o motivare ipotetică și condiționată să clarifica natura umană ca fiind "omul, în general." Ipoteza antropologică este aici mai mare decât ipoteza istorică. Cu toate acestea, mult mai târziu, Rousseau va propune aceeași metodă conjuncturală pentru a explica originea și dezvoltarea istoriei umane: "Pe aceleași principii pe care tocmai le-am stabilit nu am putut forma nici un alt sistem care nu-mi furnizează aceleași rezultate" (deci, adăugat în concluzii): "Așa a fost, sau trebuie să fi fost originea societății".

Prin urmare, este posibil să se utilizeze aceeași metodă pentru a descrie natura umană ipotetic și prin istoria sa, dar în acest al doilea caz, ar fi domeniul de aplicare mai limitat; dar, în ciuda ceea ce spune el la început, Rousseau are încredere în capacitatea descriptivă a metodei conjuncturale la punctul în care el ar putea fi .Istoria și natura apar, de asemenea, sub prisma metodologică, legate

Acum, ar fi într-adevăr posibil să se gândească la om și exceptând istoria sau societatea? Potrivit lui Gouhier H. un om fără istorie este un concept care nu numai că este posibil, ci și necesar. O ființă umană pur naturală este necesară, deoarece aceasta este însăși esența conceptului uman. Știind maxima atribuită lui Socrate, Rousseau este condus de această opoziție între natură și istorie: natura umană este extraistorică, dar și o condiție de posibilitate de cunoaștere și de reformă a istoriei umane.

Dar există, de asemenea, cealaltă parte a problemei. În poveste apare, de asemenea, condiția de posibilitatea de cunoaștere a stării naturii. Fără prezența efectivă a statuii lui Glaucus nu ar fi posibil acest viraj înapoi. După cum spune Gouhier, drama istorică a filozofiei sau drama filosofică a istoriei, ar fi dorința de sine care rezultă din omul civilizat (l'homme în expresia lui Rousseau). Filozofia, care caută omul natural (l'homme de la nature), rezultă din însăși progresele virtuților. Pe buna dreptate, același Rousseau găsește paradoxul intelectual atunci când spune că este „în virtutea omului de a studia, îndemanat fiind la cunoaștere”.

Opușii au nevoie unul de altul. Natura pare să necesite o poveste care diferențiază de mult ca omul pare să aibă nevoie să fie denaturat pentru a începe să înțeleagă adevărata realitate în altă parte. Iar această descoperire în dezvoltarea istorică se găsește la o distanță imposibil de eliminat, dar poate deveni, de asemenea, o destinație: "Vei arăta vârsta pe care o dorești atunci când specia ta se va opri ", spune Rousseau.

Cu toate acestea, în cazul în care ar fi fost posibil să se oprească, noi nici măcar nu vorbim despre timpul istoric? Această idee nu poate ajuta, dar se referă la fraza analizată anterior: unii au rămas, alții s- au schimbat.

Nu este deci un proces strict ireversibil. În cazul în care proza stilizată a lui Rousseau pare să fi convins tragedia, este suficient să se introducă un orizont de speranță:

„… Calitățile pe care le-ați primit prin educație și obiceiurile tale au fost depravate, dar nu distrug".

Există modalități de a reveni, cu toate că acestea nu conduc neapărat la trecut. Elogiu trecut, critica prezent, teama de viitor. Acestea sunt ingredientele poveștii.

2.2 Limbaj, libertate și egalitate

Aristotel remarca faptul că fonia este comună pentru om și animale, prin ea exprimând durerea și plăcerea, dar logo-urile pe care valorile morale le execută care fac posibile asociațiile umane: familia în primul rând, după care legea. În mod similar, EOL începe cu această afirmație: cuvântul (limba) distinge omul de animale; dar, de asemenea, ea diferențiază și identifică, oamenii de limbaj, dublu diferențiator, dând imediat o identitate culturală: "Nu știam unde e un om, până când el nu a vorbit".

În ceea ce privește structura umană, nu există nicio diferență, după cum s-a stabilit în Al doilea discurs, dar în constituentul său cultural, o ființă umană și o națiune se disting prin limba lor.

"Cuvântul, fiind prima instituție socială, își datorează forma unor cauze naturale".

În timp ce semnul este convențional, sunetul are o origine naturală. În timp ce convenția lingvistică ne separă de animale, natura acționează mai întâi în ordinea universală, care este strigătul naturii, la punctul în care, fără îndoială, "este sculptat în țesătura naturii convenției. Aceasta este ceea ce cuvântul este în originea sa, începutul lanțului acustic. De-a lungul lanțului acustic, formele naturale au lovit primele, dar sunt structurate prin convenție "

Natura, acționând pe sunetul cuvântului, susține, de asemenea, contribuția sa la semnul lingvistic, după ce "a sugerat" oamenilor primele semne sensibile:

"Mass-media nu poate fi eliminată- mai degrabă simțurile (…) Aici este instituția de semne sensibile (…), inventatorii limbajului au făcut acest raționament, dar instinctul sugerează în mod corespunzător."

Dar, în cazul în care instituția semnelor are o origine naturală, voința umană este ceea ce le-a dat funcția lor. Limbajul începe atunci când, încă risipit, oamenii au început să-l recunoască pe celălalt ca un egal:

"De îndată ce un om a fost recunoscut de altul ca o ființă simțitoare, gândirea și ca el, dorinta sau necesitatea de a comunica sentimentele și gândurile lor l-au facut să caute mijloace".

Acest lucru întărește funcția de comunicare a limbajului: ființa umană vrea să comunice semeniilor săi ceea ce simte și gândește. De fapt, se pune întrebarea dacă recunoașterea celuilalt nu este un debitor al vehiculației sale lingvistice, sau , probabil, recunoașterea omenirii a fost pe planul fizic? Această recunoaștere pare să uite omului autosuficiența naturii: "… Rătăcind prin păduri, fără industrie, fără vorbire, fără a fi nevoie de semeni, fără nici o dorință de a le face rău, poate chiar nu recunoaște nici un individ…".

Dar, în cazul în care, în antropologia celui de-al doilea discurs, recunoașterea celuilalt este, de fapt, străină omului de natură, nu este în putere, atunci evlavia ", care ne conduce, fără reflecție la ajutorul celor care văd suferind", este o facultate dată să se dezvolte în interacțiune umană. Aici explicația morală și naturală converg, ceea ce ne permite să înțelegem că, în general, necesitatea formării unei capacități umane din cauze naturale, poate a trezi și dezvolta:

"… Perfectibilitatea, virtuțile sociale și celelalte facultăți pe care omul firesc nu le-ar putea dezvolta pe cont propriu…”.

Pe lângă acestea, încrederea în sine a fost cheia pentru a egala starea de natura, deoarece, "este imposibil să subjuge un om fără să fi pus mai devreme în situația de a nu putea să facă fără alte", care să permită fiecaruia un "jug liber și de a face zadarnic ordinea de ciugulit".

Cu toate acestea, iar acest lucru este interesant, apariția limbajului nu anulează egalitatea naturală, deoarece limba este excitată de prezența celuilalt, astfel încât recunoașterea celorlalți și auto-recunoașterea sunt perfect simetrice. Nu există, în opinia noastră, o trăsătură egalitară a acestei concepții care o face remarcabilă. De la apariția limbajului care este concepută în EOL doar primul pas în tranziția dintre natural și social și totuși, limbajul pare chiar o parte din țesătura egalității naturale, în care a fost scufundat omul. Recunoașterea celuilalt este în același timp un semn al incompletitudinii ce constă în comunicarea lingvistică inconștientă și ordinea socială viitoare ca posibile modalități de restabilire a egalității naturale.

2.3. Limbajul de acțiune și relația sa cu originea limbii

Care au fost acele prime mijloace prin care ființa umană merită să comunice? Instituția semnelor sensibile, spune Rousseau, este primul mijloc prin care ființa umană merită să-și exprime sentimentele și gândurile lor. Simțurile afectate de circulație sau prin voce. Pentru mișcarea imediată, care aduce prezența (atingere), prin mișcarea mediată care implică distanța (gestul, capturat de vedere). Rousseau se extinde într-o analiză a calităților naturale ale vederii și auzului, din moment ce atingerea nu ar fi la originea limbii, deoarece "nu poate fi transmis la o anumită distanță", iar primii oameni au trăit în afară. Gestul și vocea sunt la fel de naturale, dar limbajul gestual ar fi un plus, pentru că "depinde mai puțin de convenții". Condillac a numit acest tip de limbaj, limbaj de acțiune:

"Gesturile, mișcările faciale și accentele nearticulate, iată, Mons-oamenii trebuie să comunice gândurile lor. Limbajul format cu aceste semne se numește limbaj de acțiune ".

Maupertius a susținut că limba a apărut în singurătate, prin desemnarea percepției prezentate: "Eu încerc să le spun în afară și, așa cum ar fi un limbaj instruit, distins de unele branduri." Turgot a criticat această ipoteză: "Un singur om, așa cum ne-am asumat aici Maupertius nu ar fi tentat să caute mărci pentru a descrie percepțiile sale".

Ipoteza lui Condillac dezvoltă această reexaminare, deoarece, potrivit Abbe, cei doi au abandonat într-un deșert copii ce nu puteau avea altă limbă în timp ce ei au fost separați: "Acest tip de asociații, formate în mod aleatoriu, reflecția fiind nesusținută,a subzistat timp scurt"; cu toate acestea, odată găsit, "comerțul reciproc i-a făcut să se alăture strigătelor fiecărei percepții".

Țipătul, prima formă expresivă, este semnul natural al unui sentiment cauzat de percepții; lângă ea, vor fi primele. Memoria sa personalizată a stabilit acest prim mod natural înseamnând, ceea ce ar numi mai târziu Rousseau "primul inel de lant lung social pe care ordinea socială le face”.

În al doilea rând, în Discurs, Rousseau a urmat pentru scurt timp abordarea Condillac. Prima limbă, cea mai universală, singurul lucru necesar este strigătul naturii. Acest strigăt, care vine din instinct în situații extreme, puțin utilizate, ca om sălbatic ce a trăit într-o stare de moderare, dar,

"Când ideile oamenilor au început se răspândească, s-au multiplicat, fiind stabilită comunicarea mai strânsă între ele (…)". Iar gestul este legat de momentul imediat și particular și nu de o concepție strict universală: "Dar, după cum gestul nu indică ceva mai mult decat obiectele prezente sau descrise cu ușurință, și acțiunile vizibile, ca nici o aplicație universală (…), acesta a venit să înlocuiască articulațiile vocii.”

Așa cum consideră Rousseau, constrâns de Condillac, gestul este un companion alternativ, care a pierdut locul său în favoarea îmbinării. Noi putem, cu toate acestea, întreba de ce Rousseau dispretuieste această limbă, având în vedere caracterul său natural. Potrivit lui Rousseau, deși gesturile dau o imitație mai exactă a ceea ce se întâmplă cu noi, "interesul este excitat de sunetele mai bune." Aici este o diferență. Gestul acesta este reprezentativ credincios a ceea ce se întâmplă cu noi, dar nu este în măsură să stârnească în celălalt interes suficient, un interes care nu este fizic, ci moral: "Dar când este vorba despre a emoționa inima si inflama pasiuni, este altceva. Următorul discurs de imprimare, care are un impact redublat lovituri, oferă o emoție diferită prin prezența obiectului în sine,”

Gestul cere atentie, dar, după Rousseau, el închide calea de empatie emoțională prin saturarea comunicării. Cuvântul pe de altă parte, este un transport emoțional:

"Să presupunem că o durerea este situație bine cunoscută, văzând persoana care abia a început să plângă; dar, da-i timp să spună tot ce simte și în curând posibil vei plânge în lacrimi".

Condillac, cu toate acestea, nu evlavia legatura cu limba de acțiune: "Celălalt, mișcat de acest spectacol (gesturi, strigă … suferind din cauza lipsei de ceva), cu ochii fixați pe același obiect; senzație de suflet care trece deaspura sentimentelor sale (…) a suferit pentru a vedea că bastardul suferă.” Dar Rousseau neagă abilitatea de a gesticula.În „La de Mélodie Origine”, Rousseau a susținut că muzica "estompează efectele morale ale imaginii, și anume, strigătul naturii, accentul, numărul, măsurarea și tonul patetic și pasionat al agitației sufletului care determină vocea umană".

"Arta de a comunica ideile noastre depinde mai puțin de organele care servesc aceastei comunicări.”

Rousseau respinge în special amestecul ambelor limbi, atribuirea defectului, într-o transpunere bruscă temporară tipică europenilor:

"Nu mai gesticulează europenii atunci când vorbesc (…) În timp ce francezii sunt agitați și își răsucesc corpul când spun mai multe cuvinte, un turc îndepărtează un moment conducta din gura lui, spune două cuvinte într-o voce joasă și-l zdrobeștecu o propoziție. "

Identitatea unui lucru, la un moment dat, este oferită și de semnificația sa. Rousseau are o problemă în a potrivi dansul cu arta, dar motivele lui sunt mai mult de ordine estetică decât lingvistică: "Cum putem accepta două limbi în același timp dacă se exclud reciproc și se adaugă arta pantomimei, ceea ce le face de prisos? ”

Cu toate acestea, într-o lume pur naturală, adică, de strictă necesitate, limba de acțiune ar fi fost posibilă doar:

"Dacă n-am fi avut mai mult decât nevoile fizice, nu am fi putut niciodată să vorbim și am putea să înțelegem perfect de o singură limbă de gest". Cu toate acestea oamenii, prin constituția lor foarte perfectibilă, au trecut dincolo de această primă stare de limbaj. Alte nevoi de caracter moral, pasiuni, explică cu adevărat apariția limbajului uman.

2.4. Pasiunile, cântecul și cuvintele

“Que toute la nature soit endormie, celui qui la contemple ne dort pas”.

În filosofia formelor simbolice, Cassirer atribuie teza de origine pasionată a lui Vico limbajului: "Toate cuvintele primitive au fost rădăcini monosilabice care reproduc onomatopeic natura obiectivă sau au fost sunete senzoriale de expresie imediată pură a afecțiunii, o interjecție a durerii sau a plăcerii, bucuriei sau tristeții, admirației sau a unui sunet de groază "și, în conformitate cu Cassirer, nu întâmplător este faptul că „Rousseau a fost primul care a luat în considerare această doctrină și a încercat să-o dezvolte în detaliu”.

În cartea sa de retorică, Lamy a spus că "pur și simplu vorbim pentru a obține sentimentele noastre în cei care ne ascultă ", dar, de asemenea, spune că "cuvântul este un tablou al gândurilor noastre", ajungând la un context mai rațional. Condillac a plasat strigătul însăși ca sursă de pasiune:"Când au trăit împreună, ei au putut să-și exercite mai mult aceste prime operații, deoarece comerțul reciproc i-a făcut să se alăture strigătelor fiecărei percepții ale pasiunii. Acestea au fost semne naturale", de asemenea, el este pasiunea cauzei limbii de acțiune: "strigătele patimilor au contribuit la dezvoltarea funcțiilor mentale care dau naștere în mod natural la limba de acțiune; ". Și acest lucru este un limbaj cu caracter pur expresiv: "În primul rând, ambele obișnuiesc să știe, de aceste semne, sentimentele pe care celalalt le avea la momentul respectiv și le-a folosit imediat pentru a comunica sentimentele pe care le-au experimentat.”

Prin urmare, nu pare ciudat că Rousseau a luat acest punct exprimat de Condillac și l-a introdus în conturul stării naturii propusă în Al doilea discurs. Dar teoria lui de limbaj care, amintiți-vă, trebuie să dea o explicație faptului muzical, va lua o altă direcție. De fapt, Condillac se va lipi de influența necesității în apariția vorbirii articulate:

"Acest cuplu a avut un fiu, care, oprimat de nevoi (…) a dat naștere unui cuvânt complet nou."

Între timp, Rousseau a inversat această abordare a lui Condillac, evocând pe de altă parte, apariția vorbirii articulate:"Poti crede, prin urmare, că nevoile dictează primele gesturi și pasiunile storc mai departe primele voci".

Ar trebui să se realizeze puțină diferențiere între nevoie și pasiune. Nevoia provine din ordinea fizică a naturii, și reprezintă baza structurii dorinței. Buffon distinge fizic de moral prin patimi; la fel cum o face în Al doilea discurs Rousseau, care stabilește legătura între cele două, prin pasiunea născută din necesitate, ca o extensie a dorinței:

"Patimile, între timp, își au originea în nevoile noastre, și progresul în cunoștințele noastre”.

Rousseau numește pasiunile "nevoi morale". Patimile omului sălbatic limitat la planul fizic sunt moderate; promovând în principal conservarea noastră, prin urmare, rolul primordial al iubirii de sine si legătura naturală între nevoia și pasiune. Iubirea de sine nu numai că face posibilă conservarea noastră, dar, de asemenea, fericirea. Dar acest lucru nu este planul moral. Să ne amintim că există două pasiuni primitive: iubirea de sine și mila; cu toate acestea, numai prima este în actul de stare naturală, în timp ce al doilea este în putere și necesită o interacțiune umană pentru a se dezvolta: "Singura pasiune naturala a omului este iubirea de sine (…) Originea patimilor noastre, sursa și principiul tuturor celorlalte, singura născută cu omul și care nu-l părăsește niciodată este dragostea de sine”.

Rousseau făcea distincție între acțiunile pozitive (care nasc pasiuni dulci) și (pasiuni de ură), negative, care arată încercarea de a închide această dihotomie: "Acțiunea afirmativă sau atrăgătoare este lucrarea simplă a naturii care caută să se extindă și să consolideze sentimentul ființei noastre".

Astfel, "primul sentiment relativ care atinge inima umană în conformitate cu natura" este excitat și se dezvoltă prin acest tip de pasiuni: "… Bunatatea, umanitate, compasiune, bunăvoință, toate pasiunile atractive și dulci, care în mod natural sunt plăcute oamenilor".

Nașterea de limbaj este legată de acest set de pasiuni. În EOL, cu toate acestea, distincția în ordinea patimilor nu este clară, dar este, în general, o separare a ordinii de necesitate, deoarece limba provine din orice pasiune non-fizică:

"Nu este nici foame, nici sete, ci dragoste, ură, milă, mânie care au scos primele voci (…) Pentru a excita o inimă tânără, pentru a respinge un agresor nedrept, dictează natura accente, plânge- plângerile- iată cuvintele cele mai vechi inventate ".

Patimile, care apar în mod natural, diferă de la originea lor în acest caracter expansiv și comunicativ, care sunt la originea limbajului. Degenerarea iubirii de sine, amorul propriu, va fi sursa tuturor patimilor negative, prin progresul în paralel a formațiunilor sociale. În opinia noastră, această dihotomie nu privește atât de mult originea socială a patimilor negative ca și în limitarea domeniului său de aplicare la planul de interese private. Diferența reală între sensul negativ și pozitiv al patimilor este acel caracter plin și deschis, care va promova crearea limbii, împotriva caracterului lor privat și egoist, prin influența socială, care desface purul limbaj de origine, transformându-se într-un „șopot divin”. De aceea, pasiunile care dau naștere limbii sunt, de asemenea, sociale.

Pentru a intelege pozitia lui Rousseau, am putea spune încă ceva despre altă opoziție relevantă: rațiune și pasiune. Am văzut anterior că Aristotel a stabilit o legătură indestructibilă între cele două sensuri ale logo-urilor pe termen mediu: raționalitate și caracterul lingvistic. Dar, dintr-o perspectivă marcata de evoluționiști, Rousseau va inversa ordinea evolutivă: în procesul rațiunii, evoluția umană este derivată:"El nu va fi pornit prin rațiune, ci prin sentiment și nu se poate concepe de ce lucrarea rațiunii nu aveau nici dorințe, nici temeri ".

Iar dacă rațiunea nu poate explica originea limbii, necesitatea efectului său natural ar fi contrar părerii comune. Necesitatea nu se unește, ci, dimpotrivă, se separă: "Efectul natural al primelor nevoi a fost de a separa oamenii, nu de a-i apropia. Acest lucru a fost necesar pentru speciile care urmau să fie extinse, pământul fiind populat rapid, în cazul în care omenirea nu a fost îngrămădită într-un colț al lumii, iar restul ar fi rămas pustiu”.

Acest paradox aparent ar trebui să fie încadrat într-un stadion din prima dispersie naturală, pentru a descrie starea naturii . Explicația finală se află într-o teleologie naturală, care trebuie să se califice runda: este natura cea care separa oamenii pentru a popula planeta, prin urmare, aceeași cauză, care le separă (nevoia) nu i-a putut aduce aproape, spune Rousseau . Cu toate acestea, în conformitate cu versiunea alarmistă introdusă mai târziu, natura va fi din nou cea care va întreține regruparea umană, chiar dacă în sens strict nu va fi de ajuns, din cauza unirii lor, pentru că acest rol este rezervat pasiunilor.

Pentru a înțelege mai descriptiv tranziția treptată și imperceptibilă de la natural la social, ar trebui să ne amintim ce a însemnat Rousseaudin punct de vedere oratoric, caracterizându-se prin, "inflexiunile vocii, un ton mai mare sau mai mic, un vorbind mai viu sau mai lent, exprimând sentimente care-l agită pe cel care vorbește”.

Strigătul naturii, primul și cel mai universal, este sunetul nearticulat al animalității. Ceea ce dă trăsătură umană și, în timp ce diversifică este accentul, care introduce inflexiuni în voce. Strigătul naturii este primul element de limbaj natural. Accentul este primul element și introduce diferențe imediat pasionale de ordine protoculturale, în funcție de cauzele la care se referă, în cele din urmă, condițiile naturale ale fiecărui mediu. Rousseau se bazează în cele din urmă pe considerații antropologice în această deschidere specială culturală a limbii și integrarea acesteia cu mediul. Mai mult decât atât, imitația de piele joacă un rol important în această particularitate culturală. Să ne amintim că în originea melodiei, Rousseau a spus că, în timp ce ignorăm starea naturală a omului, putem deduce în mod indirect, prin natura imitatorului că omul ar putea juca „strigăte de mediu”: „și în funcție de diferitele specii care populează fiecare loc, oamenii, înainte de a avea alte limbi ar fi putut avea diferite strigăte de la o țară la alta ".

Cântec și cuvânt

Se poate observa, de asemenea, o convergență a reflecției lingvistice și muzicale, atunci când limbajul pasiunii apare, ea poate, de asemenea, să fie constatată astfel: "Primele limbi au fost muzica și pasiunea, înainte de a fi simple și metodice".

În conceptia lui Rousseau , ideea caracterului muzical al primei limbi nu are o singură origine. Pe de o parte, ideile sale estetice despre muzică sunt influențate de o tradiție care ajunge aproape până în prezent și a avut loc în raport cu canonul artistic, superioritatea cuvântului (poezie) și caracterul care nu este inteligibil, sau pur și simplu sensibil. Puterea acestui canon este verificabil în același domeniu muzical:

"Caccini, Peri, inclusiv Verdi, urmând indicațiile (…) ale primilor teoreticieni melodramatici, a subliniat valoarea muzicii melodice, mai degrabă decât o valoare armonică, astfel, muzica este indisolubil legată de soarta cuvântului. Mitul clasic și renașterea tragediei din Grecia a avut funcția de a face mai puternic principiul unificator al poeziei și muzicii ca o formă de împuternicire reciprocă, în scopul de a muta sentimentele."

Sursele istorice cu privire la caracterul muzical al culturii grecești și orientale, de facto, confirmă că din perspectivă artistică, s-au ridicat speculațiile filosofice cu privire la originile limbii în care Rousseau este încadrat. Lamy Du Bos, Vico, și același Condillac sunt aici principalele referințe ; așa că voi cita acest din urmă autor:

"Pentru a ocupa locul mișcărilor violente ale corpului, vocea s-a ridicat și a coborât intervale foarte sensibile (…) Primele nume de animale au mimat strigătul lor. S-a observat că în egală măsură, râurile și tot ceea ce produce orice zgomot (…) ar putea împrumuta impropriu numele sunetelor pe care le provoacă "

Potrivit lui Condillac, nu este strict cântecul, pentru că, deși sunetele au grade diferite, "este necesar, de asemenea, să fie susținute suficient pentru a putea fi auzite armonicele ei”.

Atunci când Rousseau citi acest lucru, poate că a fost a condus în gândurile sale la Rameau. Întreaga controversă a lui s-a concentrat asupra rolului armoniei în muzică. În cazul în care armonia este totul, atunci muzica este caracterizata prin trasaturi foarte raționale, pe care Rousseau este asociat cu vorbirea articulată. Cu toate acestea, trebuie remarcat faptul că noțiunea lui Rameau ar concepe muzica drept o limbă autosuficentă în afara cuvântului și cântecului, ceva ce Rousseau poate admite cu greu. Critica adusă principiului armoniei de către Rousseau catalizează fără îndoială și anumite intuiții care radicalizează viziunea sa privind rațiunea, prin asocierea armoniei cu rațiunea și, ulterior, acest lucru cu articularea limbii. Deci, pentru prima dată în acest capitol, originea cade din partea nearticulată a cântecului. Cu toate acestea, calitatea intrinsecă a acelei limbi este, de asemenea, contestată de același Rousseau. În articolul său "Musique" este distanțat de cei care au căutat să stabilească originea istorică a muzicii în civilizații timpurii, exprimându-și preocupări similare cu cele ale Condillac: "Originea artei (muzicale) este cu siguranță mai aproape de om, iar în cazul în care cuvântul nu a început să cânte, este sigur, cel puțin, cântat peste tot în cazul în care oamenii vorbesc".

Empiric, există o corelație care permite speculația pe structura originală. Articolul "Cântarea" abundă pe această relație: "Este dificil să se determine modul în care aceasta este diferită de voce(…) Cântecul melodios și apreciabil nu este nimic mai mult decât o imitație (…) accente pașnice și artificiale ale vocii vorbitorului sau pasionale ; ei plâng și se plâng fără să cânte, dar cântând imită strigătele și plângerile; și că dintre toate imitațiile, cea mai plăcută este cântecul (..) Cântecul (…) este partea melodioasă, de care depinde întreaga expresie și la care orice altceva este subordonat”.

Din punctul de vedere al lui Rousseau melodia, de asemenea, depinde de o anumită măsură: "Melodia nu este nimic de la sine; (Dar, în același timp, există un alt principiu, că toată melodia este guvernată): "principiul este același care variază tonul vocii atunci când vorbește, în conformitate cu lucrurile spuse și mișcările cu experiență.”

Rousseau pare să se presupună că, la primul sunet de voci , melodia este parte integrantă a propriei sale probleme. Este adevărat că insistă asupra faptului că melodia imită accentele, astfel încât acesta își poate asuma o distanță. Dar, acest concept de imitație este ambiguă, deoarece melodia pare a fi mult decât imitație- este o expresie a mișcărilor sufletului, care se extinde de voce; Acest lucru a fost declarat Fubini:"Muzica ar fi o artă de expresie și de imitație.”

2.5. Caracterul figurat al limbajului în perspectiva lui Rousseau

S-a pus problema ce a venit în primul rând:sensul propriu-zis al limbii sau derivat? Ideea comună este că figurația este o extrapolare a sensului propriu-zis al cuvintelor, utilizat ca un dispozitiv poetic și chiar ca o extindere a posibilităților de exprimare. Teza lui Rousseau este cu siguranță provocatoare chiar și atunci când este în deplină concordanță cu ipotezele sale despre pasiunea si muzicalitatea limbii. EOL Capitolul III se deschide cu această afirmație izbitoare: "Deoarece primele motive care au făcut ca omul să vorbească erau pasiuni, primele sale expresii erau numeroase".

Dacă muzica nu are o origine rațională, limba nu poate fi identificată cu conceptul aristotelic de logo-uri sau cu rolul său reprezentativ. În contextul său istoric, teza lui Rousseau stă împotriva opiniei generale, având un mod care amintește în parte de primul său discurs, prin atribuirea limbajul figurativ primat, pretinzând că istoria limbii este reductibilă la o gramatica abstractă și logică de înțelegere pură a caracterului înnăscut. De asemenea, respinge credința că ordinea rațiunii este, de drept divin, un motiv de ordine socială sau lingvistică. ”

Pasiunea și muzica par a fi o secvență necesară în abordarea lui Rousseau, deși el însuși își dă seama cât de șocantă este concepția sa: "Acum simt că aici cititorul mă oprește și mă întreabă cum o expresie poate fi gândită înainte de a avea un sens propriu, deoarece este de fapt traducerea sensului.”

Din nou, trebuie să mergem la Condillac pentru a înțelege modul în care Rousseau ajunge la acest rezultat. Într-o notă de eseu, spune Abbe: "Am văzut cu plăcere că eu, în calitate de autor, am crezut că limba trebuie să fi fost, încă de la începuturile sale, foarte figurativă și metaforică".

Condillac susține că termenul începe să se aplice simplelor obiecte -"celui mai adaptat pentru a satisface nevoile cele mai presante." Astfel încât animalele "care au făcut război cu oamenii", și apoi imediat obiectele naturale a fost numite mai întâi. În înlocuirea progresivă a limbii de acțiune, au articulat sunete, dar nu au putut înlocui acumularea unor expresii ce același sens (…) Aici este originea pleonasmului."

Conform ideii lui Condillac, prima evoluție ar avea loc din limbajul de figuratie sensibil la o configurație mai complexă: "Inițial, stilul poetic a fost, apoi a început colectarea de idei prin imagini mai perceptibile, iar apoi a fost, de asemenea, extrem de moderat. Dar când au devenit limbi mai bogate, limba de acțiune a fost treptat eliminată; vocea a fost variată de mai puțin; gustul pentru cifre și metafore a scăzut imperceptibil.”

Descrierea evoluției limbajului, de la concret la general, ne permite să înțelegem modul în care acest proces de reprezentare a evoluției scrisului poate servi drept exemplu. Dar, potrivit lui Condillac, limba este o funcție de necesitate, iar în raport cu nevoile lor primare, această limbă era foarte potrivită și folositoare. Figurativul pare să se fi răspândit prin sensuri din ce în ce mai complexe, până la punerea în aplicare a vorbirii . În acest moment, nu va fi o investiție interesantă pentru că figurația și arta ca instituții culturale distincte încep să se coaguleze: "cu toate acestea, actorii au îmbrățișat stilul vechi pe motiv ca ar fi mai viu și adecvat pentru a fi înregistrat în memorie.

În acest proces de evoluție a semnelor, figurația își pierde în cele din urmă locul său inițial, fiind retrogradată în lumea artei așa cum o cunoaștem noi. Am putea adăuga că, în abordarea lui Condillac, figurația este separată de necesitatea inserării în memoria de cadre. Anterior, figurația nu a avut un contrast exterior; putem vedea chiar timpul prezent: "… le place totul figurativ și metaforic, indiferent de întuneric, pentru că nici un suspect nu trebuie să facă o alegere cu privire la aceste ocazii”. Dar limbajul figurativ guvernat nu a oferit doar efecte ale gustului, ci în scopul dezvăluirii complete: "De la început cifrele au fost necesare, așa cum am văzut, pentru claritate;vom investiga modul în care s-au schimbat în mistere și au servit imediat pentru podoabă".

De ce au făcut această investiție? Aici timpul din nou, conform unui limbaj figurativ, își pierde spațiul public și comun. Fiind în limba originală și universal gândită, s-a întâmplat să înveselească cercul de cunoștințe: "… cei înțelepți (…) cred că ascunde partea vulgară a cunoștințelor lor. Din acest motiv, limba care a fost inventată pentru claritate, s-a schimbat în mister ”. Acestea apar după apariția scrisului, și în urma evoluția lor, stilul a devenit mult mai simplu. Uitând sensul hieroglific, treptat, s-a pierdut utilizarea a numeroase figuri și metafore (…) După această revoluție, cifrele au fost cele din urmă folosite ca un ornament de vorbire, atunci când oamenii au ajuns să posede o cunoaștere a științei și arte suficient de mari.”

Cu toate că Condillac schițează cadrul general, Rousseau introduce schimbări importante și evoluții. Întrebarea este metaforic asociată cu caracterul pasionat al limbajului. Rousseau a prezentat explicația figurativă a originii limbii printr-un exemplu celebru, care poate fi, de asemenea, văzut ca o metaforă. Atunci când un om sălbatic văzut un alt om folosește la plural prima ta reacție, care s-ar putea să fie de teamă sau surpriză. Dându-și seama că la fel ca el, a inventat cuvântul „homme”: "Acesta este modul în care s-a cuvântul născut la figurat înainte de numele propriu-zis, atunci când pasiunea fascinează ochii și prima idee pe care ne-o oferă nu este adevărul (…) Acest lucru a devenit mai târziu metaforic atunci când spiritul luminat, recunoscând prima lui greșeală, nu a folosit expresiile mai mult decât în ​​aceleași pasiuni în care au produs ".

Transportul de pasiune a intrat în vigoare în prima limbă, experiența și rațiunea fiind inversate. Cu toate acestea, exemplul gigant implică unele probleme. Primul este legat de ordinea și aceeași calitate a patimilor care constituie apariția limbajului. Teama nu pare a fi p cea mai potrivită pentru a sublinia calitățile primei limbi. În ceea ce privește originea melodiei, Rousseau a vorbit de transport : "Primele momente când omul a deschis ochii asupra lui au fost momente de transport și entuziasm" (pentru acel moment) "suflete încălzite (…) fermentate, ca să spunem așa, cu aluatul adevărului".

Fără îndoială, există o problemă legată de dimensiunea istorică care se împletește în perspectivă structurală, în special cu perioada în care trebuie introdusă fiecare dintre declarații. În exemplul din GEANT perspectivă individuală izolată este adoptată, în timp ce textul în alt text se adoptă perspectiva primelor comunități. În cazul în care textul EOL domină categoria de alteritate, în alt text este o idee comună a omenirii ( "omul a deschis ochii spre el însuși").

În termeni generali, se poate spune că Rousseau pare să fi presupus secvența descrisă de Condillac, dar i-a dat o nouă direcție. Prin plasarea limbajul figurativ în lumea pasionată, și prin plasarea atât la origine, acesta a introdus un element de subiectivitate care prevestește pauze viitoare în ordinea-adevăr reprezentațională a limbajului. Prin reconstituirea ulterioară a metaforei, după "spiritul luminat", pentru redimensionarea obiectului, rezultă astfel distincția dintre exprimare și reprezentare”. Această separare între semne și lucruri, înțeleasă ca mod de a le afecta, este versiunea semiotică a căderii.

2.6 Despre prima limbă

Problema originii limbii are o perspectivă care fost nu revizuită suficient. Deși este adevărat că abordarea ar explica tranziția de la natură la cultură, aceasta conduce la numeroase paradoxuri care fac ca puține acțiuni sa fie permis ; în acest fel, s-a născut posibilitatea unui prim limbaj istoric și format pentru a fi în măsură să se rostogolească dintr-o ipoteză plauzibilă empirică. Această abordare are interesul de a studia istoria, evoluția și clasificarea limbilor, ca și caracteristicile presupuse originale, cum ar fi muzicalitatea, deși se pare că în vremuri lui Rousseau această abordare a fost asociată cu prejudecățile etnocentrice legate de istoria citirii Bibliei, căutât să se identifice cu prima limbă ebraică. Cu toate că de fapt, a găsi o limbă maternă ipoteză din timpul lui Rousseau a început a prins contur:

"Între secolele al XVIII-lea și al XIX-lea se fac incursiuni în ideea că, în cursul diferențierii istorice s-au produs astfel de fenomene de variație; în cazul în care a existat vreodată o primă limbă, este imposibil să se întoarcă la ea și, prin urmare, este imposibil de atins. Acesta va fi convenabil pentru a face o tipologie a limbilor, deși începe o poveste care nu are nimic de-a face cu a nostră”.

Marile descoperiri au prăvălit problema originii, extinderea domeniului cercetării istorice și antropologice. Devalorizarea progresivă a limbii latine, în favoarea limbilor vernaculare, va afecta revendicarea primei limbă, la fel cum se va întâmpla cu efectul ebraic al cercetării istorice. Având în vedere diversitatea opiniilor, Voltaire a spus:

"Ce-ai spune despre un om care a vrut sa investigheze ce era strigătul primordial al tuturor animalelor și cum s-a întâmplat că de-a lungul secolelor mieii au fost puși să zbiară(…) Mai mulți rabini susțin că limba maternă a fost cea samarineană (…).

Secolul al XVIII-lea pare să pună la îndoială valoarea care poate fi atribuită primei limbi ca origine a tuturor limbilor, deoarece această limbă, dacă este cazul, ar fi extrem de imperfectă: ce sens sau care ar fi nevoia, atunci trebuie să apeleze la un astfel de limbaj? Pentru Eco, este tocmai Rousseau cel care pledează pentru o primă limbă: "Limbajul originilor presupune tocmai acum caracteristici negative teoreticienilor limbilor perfecte atribuite limbilor" .

Fără îndoială că, dintr-o perspectivă rațională prima limbă așa cum Rousseau descrie ar fi extrem de imperfectă. În plus, limbajul articulat, care ar marca separarea finală dintre natură și cultură, este rezultatul voinței umane și, prin urmare, intră în domeniul de aplicare particular. Este tocmai acest particularism cultural al originii limbilor care face imposibil de realizat o singură ipoteză de genă așa cum au fost ridicate, de exemplu, pentru evrei. Dar acest lucru nu oprește gândirea la prima limbă din caracteristicile sale pur muzicale, cautându-se analogii cel puțin istorice care să susțină această teză. Cu toate că abordarea sa în EOL nu este lipsită de o oarecare ambiguitate, acest lucru pare a fi obiectivul principal al lui Rousseau: încercarea de a dovedi faptul că, în limbile vechi domina punct de vedere istoric în componenta muzicală. Într-adevăr, Rousseau nu disprețuiește întreaga ipoteză a unei prime limbi atunci când presupune: "prima limbă, în cazul în care încă mai există". Utilizarea adverbului "încă" pare să presupună că a existat anterior și se deschide chiar posibilitatea existenței sale curente. S-ar putea crede ceea ce a spus Lamy, care vine împreună în acest capitol: Dumnezeu a dat lui Adam prima limbă, iar această limbă se crede a fi ebraica. Din moment ce Dumnezeu a creat pe Adam rezonabil și înțelept, limba lui era în același fel, așa că trebuie să se considere că ebraica este limba perfectă din punct de vedere al originii. Cu toate ca Rousseau n-a luat nicio decizie cu privire la dezbaterea privind ebraică,o face cu privire la caracterul muzical al limbii materne. Didier a remarcat influența exotismului în aceste pasaje ale lui Rousseau, atunci când cauta dovezi empirice ale tezei sale privind originea limbilor muzicale. Caracteristicile acestei limbi ar fi, după Rousseau, după cum urmează:

"Fără îndoială că, indiferent de vocabular și sintaxă, prima limbă, în cazul în care a existat încă, ar fi păstrat caracterele originale care o distinge de toate celelalte. Nu numai toate întorsăturile acestei limbi ar trebui să fie în imagini, în sentimente, în cifre, dar în partea mecanică trebuie să răspundă la primul obiect și prezent simțurilor și înțelegerii impresiei aproape inevitabile de pasiune”.

În această primă limbă, cu puține consoane și articulații, voce, accent și ritm, ar fi combinată, astfel încât să se producă o gamă largă de sunete:"Cele mai multe dintre rădăcinile cuvintelor ar fi sunete imitative, accentul pasiunilor sau efectul obiectelor sensibile: onomatopeia s-ar simți în mod continuu”.

Noi nu trebuie să pierdem din vedere acest limbaj convingător primar care coincide cu ideea lui Rousseau privind coeziunea socială și în unanimitate, ca trăsătură care exprimă voința generală, înțeleasă aici ca un fel de ton melodic universal.

Având în vedere caracteristicile acestora și elementele de probă prezentate analog, Rousseau ajunge la concluzia că această limbă ar putea exista de fapt, în gradul zero, pe care îl descrie. Și Platon aparține genului de filosofi care au călătorit și-au învățat pe oameni să știe: "Cratilos lui Platon nu este la fel de ridicol cum pare". Reamintim că, în această lucrare două teze fundamentale privind originea limbii sunt după cum urmează: naturale și convenționale. Socrate disprețuiește al doilea și chiar mai aproape de primul, considerat insuficient, deoarece având în vedere imprecizia limbajului asupra ideilor, și având în vedere supremația ontologică a acestora, ar trebui să se preocupe de ei înșiși, de ideile pentru cunoștințele lor, lăsând problema limbii într-un fond aparent. Cu toate acestea, Platon vine să susțină că "fiecare are exact nume în funcție de natura ființei". Așadar, Rousseau este de acord cu această afirmație? Precizia este o trasatura raționalistă care nu este conformă cu abordarea sa.

Rousseau va sublinia personaje muzicale și poetice, punând accentul pe centrul structurii primei limbi de apel. Considerațiile lui Rousseau despre limbajul muzical și limbile orientale atrag atenția exact asupra contrariului, adică asupra varietății aproape infinită de valori nominale ale unui obiect în funcție de diferitele sale stări, folosind diverse combinații de sunete:"Această limbă ar avea multe sinonime pentru a exprima aceeași ființă pentru diferite relații (…) Se spune că arabii au peste o mie de cuvinte diferite pentru cămilă, peste o sută pentru sabie".

Aceste posibilități infinite ale primei limbi, făcute să-și exprime fiecare obiect în relația sa cu pasiunile pe care le induce, ar arăta diferența dintre universalismul conceptual platonic și impresionismul lingvistic al lui Rousseau. Cu toate acestea, ipoteza repetată de Rousseau în pasajul din Emile dă o altă perspectivă asupra problemei:"A fost mult timp căutat dacă a existat un limbaj natural comun tuturor oamenilor; cu siguranță există, iar copiii vorbesc înainte de a învăța să vorbească. Această limbă nu este articulată, dar este accentuată, sonoră, inteligibilă".

Aici, ontogeneza reproduce filogenie, sau cel puțin pare să completeze domeniul cercetării istorice, dirijâdu-i spre domeniul educațional discutat mai târziu.

2.7 Apariția scrisului

"Cuvintele pe hârtie sunt ca un mort întins pe pământ. În gura persoanei care tranșează sunt eficace; pe hartie sunt fără viață și incapabile să producă același efect "(B Lamy)

"… Scrierea este altceva decât reprezentarea cuvântului. Ciudat faptul că mai are grijă în determinarea imaginii obiectului”.

Plato a expus teoria lui cu privire la originea și valoarea de scrieri. Scrierea este un drog, remediul care permite dezvoltarea cuvântului, dar distruge însuflețirea.

Scrierea nu se poate explica prin sine, este necesar a interoga un alt discurs "frate legitim al acesteia" și unul "puternic", scris cu știință în sufletul studentului, capabil să se apere, știind cu cine să vorbească și cu cine să păstreze tăcerea (…)".

Textul reprezintă o justificare a cunoașterii ideilor și a funcției mandatare; lipsiți de adevărata cunoaștere este ca și cum am scrie pe apă, inutil și fără sens.

Viziunea lui Rousseau despre scris nu este departe de cea a lui Platon; deși nu există nicio constatare a unei influențe directe a acestui text în abordarea sa, referiri la gândirea sa, mai mult sau mai puțin specifice, sunt abundente. O diferență interesantă este că, în timp ce pentru Platon există o relație (scrisul nu mai este un "frate legitim"), pentru Rousseau cuvântul este un prezentat ca un complet extrinsec scrisului:

"Arta de a scrie nu are nimic de-a face cu a vorbi. Ea se bazează pe nevoile de altă natură născute înainte sau după, în funcție de circumstanțe complet independente de durata popoarelor "

La fel ca și statuia lui Glaucus care a fost modificată de timp, scrisul a fost suprapus vorbirii. Scriere este, în acest proces, un element al acestei istorii nenaturale:"Scrisul, care pare a seta limba, este exact cea care modifică".

Există o ambivalență similară în scris: pretinzând că pentru a crește puterea cunoașterii noastre, acesta contribuie la o mai mare ignoranță; având funcția de fixare a limbii, scris doar o schimbă:"Științei și artei le datorăm nașterea viciilor noastre ".

Rousseau, ca si Duclos ,a luat act de anumite remarci în opera sa, considerând că sunetul este natural, dar caracterul pe care îl reprezintă este arbitrariu. Această idee a arbitrariului semnului scris, dar nici o voce, va fi cheia pentru autorul nostru. Duclos a acceptat parțial funcția de scriere, fiind mai degrabă o scriere fonetica: ”Contrar anticilor, noi facem opusul, pentru că au folosit caractere pentru a reprezenta sunete și nu și pentru alte scopuri. Noi, cu toate acestea, folosim aceleași personaje pentru sunete care au devenit diferite ".

Potrivit lui Duclos, în timp ce scrierea de pre-alfabetice era figurativă, el a început să reprezinte sunetele alfabetică:

"Acest lucru a trebuit să se facă o dată, fiind mai ușor să numeri sunetele unei limbi (…) ortografia a fost perfectă la naștere și numai scriind alfabetul primului inventator a fost complet. Apoi au venit modificările (…) de ortografie ". Rezultatul a fost o slăbire generală a limbii, care, în cazul limbii franceze a devenit un "limbaj moale, efeminat și monoton"

Scriere a devitalizat cuvântul și despiritualizat omul , așa cum se poate citi, de asemenea în Lamy: "Cuvintele sunt armele spirituale ale sufletului". Scrisul este un semn al decadenței culturale manifestate în aceeași limbă franceză împotriva unui secol unde, autorii ei, au ajuns la apogeul clasicismului. Așa că atacul lui Rousseau merită să fie plasat în contextul său istoric pentru a înțelege mai bine sensul și impactul acestuia. Se reamintește faptul că această respingere are loc la un moment dat și într-o țară în care scrisul a fost considerat modelul lingvistic.

Ideea unui limbaj perfect finisat poate fi găsit în această proclamare de a Academiei Franceze: "Din 1717, Academia Franceză își afirmă disponibilitatea de a lua măsuri (…) pentru a lucra la setarea limbii cât mai mult posibil, în starea de perfecțiune în care este în prezent".

Ideea unei stări de perfecțiune a limbajului poartă păstrarea ei, astfel încât "ideea conservatoare a limbajului însoțește ideea de literatură”.

Aspectul conservator se poate observa în această observație al lui Voltaire: "Cred că atunci când ai avut într-un secol un număr suficient de buni scriitori care au devenit clasici, este la fel de posibil să se folosească alte expresii decât ale sale, și că este trebuie să le dea același sens”.

Este interesant de observat, de altfel, că, în ciuda acuzațiilor de purism, cel puțin Vaugelas a avut o viziune mai evolutivă a limbii: " este soarta tuturor limbilor vii sa fie supuse schimbării ", chiar dacă este clasică greacă, latină și franceză modernă.

Trecerea va avea loc în cercetarea lingvistică a substanței secolului al XVIII-lea, în trecerea treptată de la o concepție abstractă, unde limba este pur și simplu în parametrii de vizualizare rationalistă, la o concepție naturală a limbilor. Acest "runout, ulterior, în măsură să se facă distincția între limbă și limbaj" deschide un nou capitol, empiric de o parte, speculativ pe de alta, în cazul în care studiul formării și dezvoltării limbilor și a diferențelor lor relative începe să retrogradeze în fundal paradigmei literare.

Această schimbare a filosofică atrage de asemenea atenția. În timp ce Condillac lansează studiul istoric al formării limbilor, Rousseau susține un model de limbaj figurativ și muzical în care vorbirea constituie un cântec prescriptiv , un model istoric și ideologic alternativ. Având în vedere că modelul clasic s-a bazat pe literatura si gramatica formală, Rousseau se rupe clasicism:

"Omul cinstit este o ființă al cărei comportament este guvernată de un set de maniere, și anume, (…), moduri de a fi și de a acționa complet condiționate de circumstanțe externe, cu scopul de a multumi pe altii si a nu provoca".

Această morală socială s-a bazat pe formele modelate de scriere de vorbire și aparițiile sociale, „ceea ce spun oamenii". Nu este surprinzător faptul că, prin urmare, pentru Rousseau, evoluția limbii scrise și înstrăinarea socială formează un ansamblu de care cultura franceză, în special Paris, și orașele mai mult sau mai puțin mari, în secolul al XVIII, așa cum se vede în Julie. descrierea lui Paris, ca teatru mare de reprezentare socială relevă, de asemenea, contrastul dintre viziunea limbajului comunicativ și expresiv, dar și formalismul gol al unui limbaj legat de o moralitate socială coruptă că adevărata comunicare imposibilă:

"Noi știm conversațiile care rămân, dar nu știm nimic despre ei înșiși"

Iar dacă viața socială este un teatru de aparențe, de viață reflectate în literatură,teatrul nu este decât o idealizare goală.

Cuvântul, care domină scena socială, a devenit un element decorativ. Criteriul moral de utilizare a devenit estetism pur:"Omul cinstit aici nu este unul care face fapte bune, dar care spune lucruri frumoase”.

Caracterul a înlocuit persoana, viața a devenit literatură frumoasă scrisă în a treia persoană. Arta a devenit atât de impersonală ca știință: "Cu excepția lucrărilor lui Racine și Moliere, ingineria este aproape la fel de scrupulos alungată de pe scena franceză ca în scrierile Port Royal ”.

A face model de limbă de scriere este nimic nou, conform analizei Rousseau.În scrierile sale, acest lucru este prezentat ca un element de contrast recunoscut pentru a stabili calitatea și vârsta limbilor ". Cu toate că în mod tradițional, a fost utilizată pentru a măsura vârsta unei limbi, cu scopul de a oferi o mai mare raza de acțiune și rang, Rousseau investește în evaluarea logică. De asemenea, această schemă inversează evaluarea pozițiilor sociale și istorice care îl însoțesc.

Apariția și dezvoltarea scrisului înseamnă, istoric vorbind, o creștere de consoane, articulare și dispozitive gramaticale, proporționale cu accentul pierderii și muzicalitatea limbii. Limbajul își schimbă caracterul, pierde pasiune , dar câștigă precizie: logica progresului. Rezultatul lingvistic va fi un discurs monoton, lipsit de sonoritate adevărată și expresivitate. Scrierea de limbi, prin urmare, modificate, contribuie la degenerarea acestuia. Condillac a stabilit o secvență:

"Din cauza revoluției continue a lucrurilor, aceste figuri, care mai întâi au fost inventate pentru claritate, și apoi transformat în mistere, au revenit în cele din urmă la prima utilizare (…) Același simbol ce ascundea în Egipt o profundă înțelepciunea, a fost înțeles de către oamenii din Grecia și Roma ".

Prin urmare, scrisul ar putea evolua într-o datorită simțului libertății. Analiza istorică a lui Condillac, în umbra Warburton în ceea ce privește scrisul influențează abordarea istorică evolutivă descrisă de Rousseau, care distinge și caracterizează cele trei stadii ale evoluției (sălbăticiei, barbarie, civilizație) de tipul scris. "Această stare răspunde la limba pasională și a mijloacelor, precum și orice societate și nevoile de care pasiunea dă naștere".

Există o corelație între evoluția patimilor și a complexității sociale și politice, reflectate în evoluția scrisului; acest mod de analiză îl pe diferențiază Rousseau de alți autori. În a doua etapă, reprezentată de limba chineză, scrisul reprezintă cuvintele de personaje convenționale, cuvinte și semne de propuneri: "Ceea ce nu se poate face numai în cazul în care limba este absolut formată și un popor întreg este unit prin legi comune; aici, există deja o convenție dublă ".

Dubla convenție, respectiv cuvântul reprezintă în mod convențional gândirea și scrierea vorbelor. În același mod Duclos a susținut că scrierea chineză reprezintă idei și nu sunete, ceea ce implică o schimbare de exprimare prin scris; pericolul pare să stea cu privire la faptul că limba este scris devine reprezentantul imediat al gândirii.

Al treilea mod este vorbirea articulată care rupe "vocea" într-un număr de piese elementare, indiferent dacă sunt sau vocale articulate, cu care se pot forma toate cuvintele și silabele imaginabile. Originea ei se trage din perioada comercianților de sclavi, împinși prin contactul lor intercultural, "ei fiind forțați să inventeze personaje care pot fi comune tuturor.”

Expresia "a fi forțat" se referă la o necesitate înțeleasă în comerțul cu valută ", având în vedere o mai ușoară comunicare cu alte persoane care vorbeau alte limbi." Genul nevoii de a răspunde la această scriere, despre care Rousseau spune că este "o altă natură" l-a condus pe Derrida să stabilească o legătură politică între reflecțiile lui Levi-Strauss asupra scrisului, cu cele ale lui Rousseau. Antropologul francez susține că "scrisul nu pare a fi asociat permanent la originile sale, mai degrabă decât societățile care se întemeiază pe exploatarea omului de către om".

Scrisul vine din exterior și este introdus în culturile ca o tehnici de control asociate político.Levi elementului Strauss narează un caz în care un șef care nu se poate scrie simulează actul de a scrie supușii săi să-i sperie; funcția de scriere ar fi, în acest caz, nu intelectual, dar política.No nu trebuie să piardă din vedere drojdia de aculturație care îl însoțesc, pentru că scrisul tinde să se impună ca ceva extrinsec în abordarea lui Rousseau. De asemenea, în afara limbii este, pentru Rousseau, articularea, rezultatul unui proces de raționalizare care scriere este instrumentul care va elimina în cele din urmă elementele originale ale vorbirii:

"Pe măsură ce nevoile cresc, afacerile sunt complicate, luminile se extind, limbajul își schimbă caracterul; devine mai corect și mai puțin pasionat; inlocuieste sentimentele cu idei, nu se vorbeste mai mult din inimă, ci din rațiune. Astfel, accentul este oprit, îmbinarea se prelungește, limba devine mai precisă, mai clară, dar mai obosită, și mai rece ".

Acest proces de raționalizare este paralel cu un sistem politic și economic în schimbare. Chestiunea scrierii pare atât de legată de popoarele comercianților, în principal, cum sunt fenicienii sau grecii. Rousseau a scris semnificativ cu privire la natura extrinsecă a culturii grecești antică, modelul istoric al limbii a fost cântat, al cărui bard, Homer, dedică un capitol să se îndoiască asupra faptului că ar fi comis aberația de scriere. Fiind legat de expresia schimburilor comerciale și economice, scrisul este de fapt prima formă de globalizare: "Dialectele disting prin cuvântul aproximativ și confuz de scris, totul treptat, legat de un model comun" .

Globalizarea culturală, care implică extinderea alfabetului fenician, exercită, de asemenea, o formă de diviziune internă în cadrul aceleiași culturi care modifică identitatea sa, pentru oamenii vor păstra tradiția orală, în timp ce elitele încorporează noua limbă: "Cu cât am citit o națiune, mai multe dialecte se elimină, iar în cele din urmă există mai mult de un mod de jargon în sat, care citește puțin și nu scrie nimic" .

Folosirea termenului "jargon" este simptomatic al relației ce va avea loc între vorbire și scriere în ordine alfabetică, iar tipul de înstrăinare politică face aluzie la Rousseau, mai ales la sfârșitul lui EOL; este suficient să se considere aici că rezultatul lingvistic este că "popularea limbi a devenit atât de perfect inutilă ca elocvență". Duclos, cu toate acestea, a crezut că scrierea alfabetică presupune un progres democratic”.

Consecința globalizării alfabetului fenician este decalajul care va avea loc între vorbire și scriere: "Cele mai multe națiuni (…) au împrumutat alfabetul reciproc, și acesta este reprezentat prin vocile acelorași personaje și prin articulații foarte diferite."

Analizând dezvoltarea și dezintegrarea limbajului, deoarece scrisul se încheie cu universalitatea și necesitatea acestei interrelații, nicio limbă modernă, în special în Europa nu a fost lăsată în afara acestei degradări: "Toate acestea conduc la confirmarea principiului că într-un progres firesc toate limbile trebuie să se schimbe și să piardă puterea de claritate a obține, pentru a atinge rapid un limbaj rece și monoton.”

Dar convenția grafică are o valoare, deși relativă. Această pseudo-acceptare a prezenței lor, face parte dintr-o logică roussoniană despre progres, numită sub formula "remediului în rău", așa cum a fost tematizată de Starobinski.

CAPITOLUL III.

PRIVIRE DE ANSAMBLU ASUPRA ORIGINII ȘI EVOLUȚIEI LIMBAJULUI

3.1 Deconstrucția Eseului: Rousseau și limbajul

Potrivit lui Rousseau, pasiunile încă sunt exprimate cel mai bine prin tonuri (și intonație) și gesturi, asemenea limbajelor tonaliste. Cu toate acestea, „în timp ce semnele vizibile pot face o imitație mai exactă, pare a fi mai eficient interesul” , motiv pentru care comunicarea devine din ce în ce mai puțin pasională și din ce în ce mai rațională, impunându-se existența unui mijloc de comunicare. La fel ca majoritatea filozofilor și filologilor din secolul al XVIII-lea, Rousseau nu și-a dat seama că tonurile joacă o funcție lexicală și / sau gramaticală contrastivă în multe limbi, deși acest lucru nu este valabil în majoritatea limbilor europene. Pe de altă parte, asemenea cercetătorilor moderni ai originii limbajului , Rousseau a presupus, de asemenea, că limbajul modern a apărut sub presiuni ecologice sociale, fiind necesar ca oamenii să se ajute reciproc în a înțelege ceea ce trebuie să facă pentru a supraviețui pericolului. Pe de altă parte, spre deosebire de cercetătorii contemporani, Rousseau a interpretat evoluția ca progres în direcția unei arhitecturi mai explicite menite să exprime rațiunea mai mult decât emoția. Potrivit lui, oricine studiază istoria și progresul limbilor va vedea că pe măsură ce mai multe cuvinte devin monotone, cu atât mai multe consoane se înmulțesc; cu cât accentele dispar și cantitățile sunt neutralizate, ele sunt înlocuite de combinații gramaticale și articulații noi. […] În măsura în care are nevoie să se multiplice […], limba își schimbă caracterul, iar acesta din urmă devine mai regulat și mai puțin pasionat. Sunt substituite idei pentru sentimente și oamenii nu mai vorbesc cu inima, ci cu rațiunea. Astfel, Rousseau a interpretat evoluția limbajului ca fiind treptată, reflectând schimbări în structurile mentale, sociale și de mediu ale lui Homo Sapiens. De asemenea, în opinia sa, consoanele au apărut după vocale (cel puțin unele dintre ele), din necesitatea de a păstra „cuvintele” mai puțin „monotone”. Consoanele ar putea ajuta la identificarea, probabil, mai ușoară a tranzițiilor de la o silabă la alta. El vorbește despre „ruperea vocii într-un număr dat de părți elementare, fie vocale, fie articulate [respectiv consoane], cu care se pot forma toate cuvintele și silabele imaginabile”.

Această opinie pare să anticipeze noțiunea lui Peter MacNeilage de "variegare silabică". La fel ca și contemporanii și predecesorii săi, Rousseau nu a distins (întotdeauna) sunetele de litere, dar a avut, de asemenea, păreri curioase despre acesta. El a asociat scrierea pictografică „unui popor sălbatic, iar semne de cuvinte și propoziții cu un popor barbar și alfabetul cu popoarele civilizate”.. Această stratificare a populațiilor era o credință comună până la începutul secolului al XX-lea. Cu toate acestea, în contextul dezvoltării limbajului, evoluția sistemelor de scriere ca tehnologie menită să depășească unele din neajunsurile de vorbire nu este în afara discuției. În acest sens, se ilustrează, de asemenea, de ce evoluția nu ar trebui să fie gândită în termeni rectiliniați și neilinerali, întrucât există loc de variație. În timp ce sistemele de scriere alfabetică, concepute să capteze vorbirea, pot fi preferate (prin principiile economiei și productivității) pentru simplitatea lor, ele nu pot îndeplini rolul jucat de ideogramele chinezești, de exemplu, în depășirea diferențelor dialectale în ceea ce privește semnificația. Cercetătorii care se gândesc la limbaj ca la tehnologie îl vor răsplăti pe Rousseau întrucât acesta a considerat scrierea ca fiind tehnologie derivată din imagine. Este, fără îndoială, relevantă și întrebarea în ce măsură scrierea a influențat evoluția limbii într-o perioadă istorică?

Rousseau a pus la îndoială ipoteza adamică despre originile limbajului modern, argumentând că limbajul pe care Dumnezeu l-a învățat pe Adam și care a fost învățat de copiii lui Noe a dispărut după ce acesta a abandonat agricultura, iar copiii săi s-au risipit în diverse teritorii. Limba modernă este, prin urmare, o nouă invenție. Rousseau s-ar fi putut preocupa mai mult de diversificarea limbajului pe care copiii lui Noe l-au avut înainte ca ei să se împrăștie decât despre originea limbajului însuși. El și-a asumat speciația care s-a întâmplat înainte de explicația Turnului Babel în tradiția iudeo-creștină. Diversificarea lingvistică este un subiect care nu a fost suficient discutat în literatura de astăzi cu privire la evoluția limbajului (limbilor). Accentul a fost pus, de obicei, pe limbaj ca pe o dotare comună a tuturor oamenilor, evitând astfel problema dacă originile limbilor moderne erau monogenetice sau poligenetice. Dacă au evoluat în cele din urmă dintr-o limbă, a fost această limbă originală variabilă intern sau nu? Gestiunea modului în care a apărut diversitatea lingvistică ar trebui să varieze, în funcție de faptul conform căruia se iau în calcul monogeneza fără variație internă sau poligeneza, cu posibilitatea variației de la o colonie la alta. Este de remarcat, spre deosebire de majoritatea contemporanilor săi și anticipând teoria evoluționistă variantă, faptul că Rousseau a abordat, de asemenea, problema consecințelor variației inter-idiolectale în apariția limbajului ca pe un fenomen comun: „Un individ este unic, chiar și în unele privințe identice cu natura sau cu esența sa”, participând la întreaga realitate. În măsura în care există o pluralitate de indivizi și un individ (sau un grup) practică orice artă asupra altora, există o bază pentru natura contrastanței (natura unuia) și artă (arta altcuiva). În termeni moderni, fiecare idiolect diferă de celelalte. Această situație ridică problema interesantă a modului în care converg către aceeași normă comună. Normalizarea ca apariție a unei reguli comunitare presupune eliminarea sau doar reducerea variației? Ce înseamnă cu adevărat atunci când două sau mai multe persoane vorbesc aceeași limbă? De asemenea, trebuie să ne întrebăm: ce rol are variația inter-idiolectală în evoluția limbajului?

Un contemporan al lui Jean-Jacques Rousseau, filologul german Johann Gottfried Herder, a contribuit la dezbaterile asupra unora dintre problemele de mai sus, cu Über den ursprung der Sprache (1772), tradus și publicat în Moran și Gode (1966) Originea limbii . Herder a susținut mai ales că limbajul uman nu a fost dat de Dumnezeu și că a început prin comunicarea cu animalele. La fel ca Lucretius, el credea că până și ebraica, presupusă a fi cea mai veche limbă, era prea imperfectă pentru a fi creația lui Dumnezeu, deși s-ar fi putut lua în considerare schimbarea, în mod normal. De asemenea, el a observat că „acum, dacă este posibil, puteți urmări ordinea divină în faptul că un zeu, care a văzut planul limbajului ca întreg, a inventat șaptezeci de cuvinte pentru piatră și nici măcar unul pentru toate ideile indispensabile, sentimentele și abstracțiile interioare , că ne-a înecat în abundență inutilă, lăsându-ne cu nevoia directă care ne-a obligat să furăm și să uzurpăm metafore și să vorbim pe jumătate în nonsens”.

Distribuția vocabularului în limbaj i s-a arătat lui Herder prea inconsistentă pentru ca acesta din urmă să fie creația lui Dumnezeu. Ca și Rousseau, el a concluzionat că o astfel de realitate variabilă ar putea reflecta numai lucrarea omenirii, fiind totodată ambivalent cu privire la originile limbajului.

Potrivit lui Jacques Derrida, istoria metafizicii a reprimat întotdeauna semnul scris și limbajul conceput în conformitate cu metaforele prezenței de sine și a vocii (ceea ce el numește „metafizică a prezenței”). Pentru a dezvălui și a contesta această represiune, Derrida s-a dedicat, în anii 1960, unei serii de abordări critice ale filosofilor ca Rousseau, Platon, Hegel, Husserl, Levi-Strauss și alții. Aceste citiri urmăreau să arate că fiecare încercare de a subordona scrierea expresivității imediate și prezența completă a vorbirii presupunea întotdeauna un sistem anterior de scriere care era în conflict cu această subordonare. În această prezentare a degradării scrierii în istoria metafizicii și a deconstrucției sale ulterioare a acestui istoric, „exemplul”, care primește cea mai mare atenție și centralitate, este acela al lui Rousseau, care ocupă aproape toată a doua parte a Gramatologiei lui.

În acest context, se poate considera că Eseul lui Rousseau despre originea limbilor tratează semnul scris ca un supliment extern al semnului vocal. Semnul scris este lipsit de orice legătură esențială cu ceea ce înseamnă; este absolut „exterior” în sensul său, este pur și simplu un „înlocuitor” extern și, prin urmare, se deosebește radical de ceea ce semnifică, în timp ce se îndepărtează de la întâlnirea noastră cu el. Mai mult decât atât, Rousseau abordează un discurs mai aproape de originea limbii și, astfel, identifică o formă de expresie mai naturală decât scrierea. El tratează scrisul cu o lipsă de încredere neîngrădită, nu numai ca fiind derivat, ci, de asemenea, într-o anumită manieră, ca un mod „nenatural” de exprimare. Această poziție poate fi corelată cu filosofia naturii umane a lui Rousseau, și anume credința că umanitatea a căzut din starea de har divin în legăturile existenței politice și civilizate. Limba constituie un indicator al măsurii în care natura umană a fost coruptă și împărțită împotriva procesului de civilizație.

Scopul final al lui Derrida este acela de a arăta că Rousseau se contrazice în anumite părți ale textului său (mai degrabă decât demonstrează că discursul este cu privire la originea limbii și că scrierea este doar o dezvoltare parazită) în așa fel încât, în cele din urmă afirmă prioritatea scrisului și vorbirii. În discrepanțele pe care le face Rousseau în expresie, în concluziile pe care le obține în ciuda intențiilor sale, se poate identifica, totuși, o confirmare tangibilă a propriilor poziții teoretice. De fiecare dată când Rousseau vrea să spună un lucru, el se sfârșește spunând altceva, împiedicând în mod efectiv intenția de bază a argumentației sale. Acest lucru nu se întâmplă printr-o oarecare supraveghere minoră, un eșec accidental din partea lui Rousseau de a-și expune clar cazul sau de a percepe driftul său problematic. Cazul lui Rousseau este un exemplu caracteristic al acelei gândiri care se confruntă neapărat cu limitele sale ori de câte ori încearcă să definească o stare de origine sau o stare naturală a limbajului. Astfel, conceptele-cheie ale deconstrucției, cum ar fi cele ale scrisului, complementarității sau diferenței, nu par să fie explicate în mod adecvat. Acestea primesc o explicație de la sine prin toate acele lucruri pe care Rousseau, prin textul lui le declară, respectiv declarațiile programatice pe această temă a originii limbajului, a relației dintre natură și civilizație, dar și dintre scriere și vorbire. Aceste „non-concepte” nu sunt produse doar „inconștient” în discursul lui Rousseau, ci explică și de ce ele sunt condamnate la eșecuri de la început, adică de ce provoacă această mișcare ciudată împotriva intențiilor care le animează.

Derrida identifică motivul ciudat al „suplimentarității” care trece prin întreagul eseu a lui Rousseau, răsturnând intenționat înțelesul său. Rousseau nu poate să spună ce spune el (sau să spună ceea ce vrea să spună) în anumite momente cruciale ale Eseului. Eseul cedează unui tip de răsucire, în această lectură, care împiedică la realizarea logicii propriei intenții declarate.

Vorbire și scriere

Limbajul este, pentru Rousseau, un indicator al gradului în care natura a fost coruptă și stârnită împotriva ei prin afecțiunile false ale civilizației. Ceea ce trebuie să fi existat mai întâi, susține Rousseau, este un limbaj al pasiunilor, care nu se formase încă în structuri gramaticale sofisticate necesare pentru articularea gândurilor abstracte. Era o limbă naturală, un mijloc de exprimare autentic, încă neafectat de alte moduri mai rafinate de a vorbi. Această limbă ar fi localizată la cea mai mare distanță posibilă de scriere, dacă, prin scriere, se înțelege o totalitate extrem de dezvoltată a convențiilor culturale prin care limbajul reușește să comunice de la distanță, fără avantajul contactului direct.

Astfel, Rousseau construiește – pe baza motivului logocentric dominant al vocii ca prezență, care valorifică prioritatea discursului în virtuțile unei cunoașteri de sine nevinovate și transparente – o opoziție între un limbaj „natural” care rămâne în proximitatea izvorului său ca o enunțare lingvistică pasională și un limbaj „artificial” în care pasiunea este scufundată în regulile și mecanismele convenției lingvistice. Limbajul inițial, „natural”, este situat într-un „sud” geografic, cu o cultură care rămâne mai mult sau mai puțin indiferentă la progres, iar grația și nevinovăția originilor este exprimată de acesta. În limbile pasionale, melodice, vocale, sudice, se întâlnește un discurs încă apropiat de originea sa. Limbajul „artificial” este identificat cu acele caracteristici „nordice” care, pentru Rousseau, semnifică efectul civilizației. Pasiunea supraviețuiește , iar rațiunea și viața socială sunt subordonate forțelor organizării economice. În zonele nordice se găsesc limbi marcate de o structură brută și greoaie, caracterizate prin abundența de consoane, care, deși sunt mai eficiente ca instrumente de comunicare, lărgesc decalajul dintre sentiment și sens, instinct și expresie.

Rousseau asociază amenințarea scrisului cu multiplicarea „articulațiilor” prin care limbajul își extinde puterea comunicativă. Cu cât este mai complexă limba, cu atât mai mult depinde de articularea care face posibilă scrierea. Rousseau o interpretează ca pe o pierdere absolută, ca o cădere din această stare în care discursul a fost perfect asociat pasiunii.

Deconstrucția pare a fi o mitologie a prezenței urmărind ciudatul "grafic al suplimentarității" care pare să condiționeze întregul text al lui Rousseau și să amâne orice recurs la ideea de origine. Această amânare indică faptul că nu există nicio gândire cu privire la caracterul limbii, al istoriei, al culturii sau al relațiilor sociale care nu ar fi presupus întotdeauna căderea spre scriere, spre diferență sau spre complementaritate. Mai exact, limbajul din momentul în care trece dincolo de starea strigătului primitiv, este „întotdeauna” marcată de scriere sau de semne ale unei structuri „articulate” pe care Rousseau o consideră decadentă și coruptă. În gândirea istorică a lui Rousseau, vorbirea în plinătatea imaginară a sensului pare să fie împărțită la sursă prin suplimentul scrisului. Astfel, în timp ce Rousseau declară ceea ce dorește să spună cu privire la articulare și la scriere ca fiind maladii post-originare ale limbajului; el spune sau descrie exact opusul, repsectiv faptul că articularea și, prin urmare, spațiul marcat de scriere operează la originea limbajului. Prin urmare, noțiunea de „supliment” – definind aici noțiunea de scriere ca imagine descriptivă – este marcată de două semnificații a căror conviețuire este atât ciudată, cât și necesară. Suplimentul se adaugă; este un excedent, o plenitudine care îmbogățește o altă plenitudine. Potrivit lui Derrida, acest tip de complementaritate determină într-un anume fel toate opozițiile conceptuale ale lui Rousseau. Dar, suplimentul este adăugat pentru a completa, pentru a compensa o lipsă în ceea ce a fost considerat autosuficient, complet în sine. Posibilitatea adăugării suplimentului indică faptul că suplimentarea este întotdeauna incompletă sau insuficientă.

Rousseau prezintă articularea și scrierea ca fiind elemente „care au apărut pe neașteptate”, copleșind comunitatea nevinovată de vorbire a posteriori. Cu toate acestea, modul în care Rousseau prezintă acest caz, oferă o perspectivă diferită, iar textul lui poate apoi să conceapă limbajul și societatea în ceea ce privește diferența, complementaritatea și absența prezenței limbajului. Rousseau nu vrea să gândească în acești termeni, dar este obligat să facă acest lucru prin logica propriilor argumente.

Rousseau se confruntă cu această problemă caracteristică atunci când face încercarea de a descrie esența acelui limbaj original care rămâne neafectat de puterea coruptivă a articulării și scrierii. Astfel, conceptualizarea lui Rousseau despre natura limbajului este imposibilă fără recunoașterea faptului că articularea și scrierea au fost de la început parte a resurselor naturale ale limbajului. Pe această bază, trecerea de la un limbaj „natural" la suplinirea scrisului a avut deja loc deja și acest „eveniment” va fi marcat chiar și în acele pasaje în care Rousseau încearcă să descrie ce ar fi acest limbaj dacă civilizația nu și-ar fi impus valorile sale străine, artificiale. Prin urmare, în această încercare, Rousseau va confirma că nu există limbaj dincolo de acel punct în care limbajul este înscris pentru prima dată în logica ciudată „non-originală” a „suplimentului”.

Viziunea pe care o oferă textul lui Rousseau asupra „scrisului” nu constituie, astfel, limbaj exclusiv în punctul declinului său istoric, ci este starea oricărei limbi. Rousseau este obligat să recunoască indirect (manifestându-se în „punctele oarbe” și prin contradicțiile textului său) că limbajul este de neconceput fără suplimentul articulării sau devierea de la origine, ceea ce determină în cele din urmă posibilitatea progresului său. Astfel, căutarea lui Rousseau cu privire la „originea” limbajului presupune o mișcare productivă existentă, care a eliminat deja limbajul de la o prezență originală, un „supliment”, potrivit lui Derrida.

Este introdus astfel, punctul în care limbajul începe să fie articulat, este născut, adică nu se încadrează în el însuși, atunci când accentul sau intonația acestuia, marcând originea și pasiunea din el, este șters sub altă marcă de origine care este reprezentată de articulare. Potrivit lui Rousseau, istoria scrisului este într-adevăr similară articulării. Strigătul este mișcarea prin care plenitudinea vorbită începe să devină ceea ce este prin însăși pierderea ei, ruinându-se, ruinându-se, articulându-se pe sine. Plânsul se vocalizează începând cu eliminarea discursului vocal.

„Suplimentul”, așa cum notează Derrida, este ceea ce semnifică simultan lipsa unei „prezențe” sau o stare de plenitudine pentru totdeauna dincolo de rechemare. Această lipsă se suplimentează, astfel, punând în mișcare propriul mecanism al diferenței și al amânării.

3.2. Jean Jacques Rousseau despre originea limbilor

Jean Jacques Rousseau nu a publicat Eseul despre originea limbilor în timpul vieții sale. Într-o Prefață proiectată a unui volum care ar fi inclus împreună cu Eseul, alte două opere (Despre imitația teatrală și Levitul lui Efraim), Rousseau scrie că „la început a fost doar un fragment al Discursului privind inegalitatea pe care l-am tăiat întrucât era prea lung și în afara contextului”. Titlul complet al Discursului privind inegalitatea este, desigur, Discursul privind originea și fundamentele inegalității în rândul oamenilor. Este un puzzle. Dacă oamenii sunt apoliți natural, cum au ajuns ei să trăiască în societatea politică? Și dacă, pentru a fi animal politic, înseamnă a fi animal cu logos, înțeles atât ca vorbire, cât și ca rațiune, cum a ajuns animalul fără logos să aibă unul? Rousseau indică dificultatea enormă a acestei chestiuni în Discursul despre inegalitate în sine: „Căci dacă oamenii aveau nevoie de vorbire pentru a învăța să gândească, au avut într-adevăr mai multă nevoie de a ști cum să gândească pentru a găsi arta exprimării”.

Problema originii limbajului este, așadar, într-un fel identică cu cea a originii societății politice. În Eseul despre originea limbilor, Rousseau susține că „discursul, fiind prima instituție socială, trebuie să-și datoreze forma numai cauzei naturale”. Prima instituție socială trebuie să provină din ceva care nu este instituit social – adică ceva natural, nu convențional. Prin „vorbire, se deosebește vorbirea între animale”, dar vorbirea se prezintă doar ca o limbă specială înrădăcinată într-un loc și în diferențierea națiunilor între ele. De ce atunci există limbi mai degrabă decât limbaj? Cum se explică o singură origine a diferenței și cum o origine naturală produce rezultate convenționale diverse? Ce înseamnă că natura umană este, prin natura sa, convențională? Se remarcă o esență a lui Babel? Aceasta este prima întrebare. Într-un mod care inițial nu este absolut clar, a doua și a treia dintre întrebări – care se referă la muzică și timp – sunt reunite în raportul lui Rousseau despre relația dintre melodie și armonie în Eseul despre originea limbilor. Melodia este mai fundamentală decât armonia; în special, aceasta se deosebește de armonie prin desfășurarea în timp. Este posibil ca varianta primată a melodiei să fie legată mai întâi de natura limbajului și, ulterior, prin limbă, cu natura gândirii? Și înțelegând mai întâi caracterul esențial melodios al gândirii umane, am putea apoi înțelege de ce Rousseau consideră necesar să se descopere logicul ca și cum ar fi temporal? Dacă da, cele trei întrebări se vor rezolva singure.

Să începem cu esența lui Babel. Rousseau atribuie mai întâi pluralitatea de limbi unei locații. Apoi, nu numai vorbitorul acestei limbi ciudate nu este din acest loc; el ar ști, de asemenea, că el însuși provine de undeva. Spre exemplu, putem învăța limba țării noastre pentru uz și din nevoie, dar acest lucru nu ne învață încă de ce această limbă aparține acestei țări. Suntem forțați să ne întrebăm cum se poate corela o cauză universală și naturală, împreună cu un efect local și convențional. Bineînțeles, se remarcă faptul că această împerechere a universalității și particularității este ea însăși în inima limbajului.

În paragraful al doilea al capitolului 1 al Eseului, Rousseau articulează precondiția ciudată a întregului discurs. De îndată ce un om a fost recunoscut de altul ca fiind o ființă sensibilă, care gândește și este asemănătoare lui, dorința sau nevoia de a-i comunica sentimentele și gândurile lui îl făceau să caute mijloacele pentru sine.

A dorește să comunice cu B de îndată ce a fost recunoscut de B ca subiect; acest lucru pare destul de simplu. Dar când privim problema din punctul de vedere al lui B, el devine complicat. Pentru recunoașterea lui A, B ar fi trebuit deja să fie recunoscut de către A, așa că, în timp ce ne așteptăm ca Rousseau să spună că recunoașterea altuia ca fiind similară ne face să încercăm să comunicăm, dar de fapt, originea limbajului presupune recunoașterea de către altul sau fiind recunoscută anonim, nu ne-ar fi afectat deloc de faptul că am fost recunoscuți. Ceea ce este în discuție în propoziție este dezvăluit de către utilizarea intenționat ambiguă a cuvântului „el” al lui Rousseau, care se pare că se aplică fie celui recunoscut, fie celui care recunoaște. Acesta ne atrage atenția asupra legăturilor dintre cele două elemente. Ambele sunt obiecte indirecte – ființe cărora li se întâmplă lucruri. Ele sunt doar obiecte indirecte, pentru că similitudinea lor constă, în fapt, în a fi subiecți. Remarca de deschidere a lui Rousseau sugerează că suntem capabili să simțim cumva că suntem simțiți – suntem capabili să experimentăm un subiect ca subiect și nu pur și simplu ca obiect. Este acest sentiment de a fi recunoscut care generează în noi o dorință sau o nevoie de a ne comunica gândurile și sentimentele noastre. Adică, noi, oamenii, căutăm să comunicăm ceea ce suntem ca ființe caracterizate de gândire / gândire – indirectă, pentru a ne comunica pe noi înșine.

Dacă pentru a ne face cunoscuți în fața altora ca pe un subiect este o condiție prealabilă pentru toată comunicarea, cât de precis trebuie făcut acest lucru? Că omul este o ființă sensibilă înseamnă că el internalizează lucrurile. Această internalizare este ceea ce trebuie să devină cunoscut de celălalt dacă trebuie să comunicăm. Dar acest lucru se poate face numai prin externalizarea procesului de internalizare; trebuie să fie pus la dispoziția simțurilor. A simți că este recunoscut înseamnă a simți senzația unui alt senzor. Începând să-și dea seama de acest proces în momentul în care un individ este recunoscut de altul, Rousseau îmbrățișează artistic întrebarea cu privire la posibilitatea recunoașterii inițiale. El oferă, prin urmare, o relatare a ceea ce trebuie să fi avut loc pentru ca procesul de comunicare să aibă loc, dar nu dă niciodată o relatare despre cum este posibil ca aceasta să se fi transpus. Se pare că dilema Discursului privind inegalitatea nu este atât de ușor de rezolvat.

Eseul despre originea limbilor se desfășoară printr-o serie de dualisme. Diviziunea inițială se află între limbajul gestului și cel al vocii – primul se îndreaptă spre sensul obiectiv, iar cel de-al doilea este mai pasionat. Rousseau distinge între limbajul nevoii și limbajul pasiunii (în capitolul 2), între limbajul literal și figural și între proză și poezie (în capitolul 3), între folosirea în limbaj a unui sunet discret și continuu (în capitolul 4), între scriere și vorbire (în capitolele 5-7), între limbile nordului și cele ale sudului (în capitolele 8-11), între muzică și muzicalitate (în capitolele 12-17), iar în muzică, între armonie (în Capitolul 14) și melodie (în capitolul 13). El încheie Eseul cu o relatare a degenerării muzicii din timpul grecilor, care se referă la o degenerare politică similară (în capitolele 18-20).

Comunicarea este inițial o chestiune de a atrage atenția cuiva. Aceasta implică inițierea unor schimbări disponibile pentru senzație. Rousseau sugerează două posibilități – mișcarea spațială sesizată fie prin atingere, fie prin vedere și mișcare temporală, adică prin sunet. Dar, deși atingerea funcționează bine chiar și în întuneric, se remarcă la nivelul ei, o zonă spațială foarte limitată. În consecință, Rousseau se concentrează asupra comparării comunicării prin vedere – ceea ce el numește limbjul gestului – și comunicarea prin intermediul sunetului, prin voce. Cele două sunt la fel de naturale, dar au avantaje diferite. Sunetele se confruntă cu mai multă atenție decât cu privirile, însă atenția umană asigură că vederea arată mai mult în mai puțin timp. Limbajul gestual este astfel mai articulat și, deoarece imaginile sale se aseamănă cu lucrurile pe care le imaginează, el este mai puțin convențional decât limbajul vocii. De asemenea, Rousseau adaugă că limbajul gestual este și mai ușor.

Această necesitate de comunicare și articulare este firul care leagă ideile eseului despre originea limbilor. Capitolul 1 ne lasă să ne întrebăm dacă ar fi posibilă o limbă pur gesturală, una bazată exclusiv pe nevoile fizice. Rousseau îl asemănă cu „limba” bestiilor. Dar capitolul 2 clarifică faptul că limbajul nu vine din nevoi, ci din pasiune. Nevoile umane pot fi aceleași, dar din moment ce concuram pentru a le satisface, nevoia, prin ea însăși, ne va îndepărta. Ceea ce ne aduce împreună este pasiunea, Rousseau identificând aici „nevoia morală”. Este o dispoziție nu spre un obiect, ci spre un subiect. Foamea exprimă nevoia de hrană; dragostea, pasiunea, exprimă nevoia unui alt subiect. Nevoia poate să dicteze primele gesturi, dar pasiunea se învață chiar și prin voce. În consecință, „primele limbi au fost cântate și pasionale înainte de a fi simple și metodice” Se pare că acest lucru nu se schimbă pur și simplu, deoarece Rousseau încheie acest capitol cu ​​o avertizare: „Toate acestea nu sunt adevărate fără nicio îndoială, dar mă voi întoarce la ele în continuare”. Dacă niciun discurs nu are tonalitate, atunci niciun discurs nu este pur și simplu obiectiv. Rousseau este destul de deschis să arate că acest lucru trebuie să se aplice în mod corespunzător și propriilor discursuri.

Să ne întoarcem la fraza fundamentală, cu care, fără excepție, debutează Eseul despre originea limbilor. „De îndată ce un om a fost recunoscut de altul ca fiind o ființă sensibilă, care gândește și este asemănătoare lui, dorința sau nevoia de a-i comunica sentimentele și gândurile lui îl făceau să caute mijloacele pentru sine”. După cum se observă, remarca arată că, pentru ca limba să provină, trebuie ca omul să fie într-un fel capabil să simtă că este simțit, perceput – să experimenteze un subiect ca subiect și nu, pur și simplu, ca obiect. În mod diferit, limbajul muzical, presupune un context extra-lingvistic care trebuie să fie, pe de o parte, asumat și, pe de altă parte, nu poate fi articulat decât în ​​timp, chiar dacă nu poate fi înțeles definitiv ca temporal, ceea ce înseamnă pentru limbaj, existența unui motiv neapărat poetic și muzical.

Argumentul eseului lui Rousseau despre originea limbilor este strâns legat de argumentul discursului său despre origine și fundamentele inegalității în rândul indivizilor. Suntem politici numai în măsura în care suntem raționali, iar raționalitatea noastră este inseparabilă de limbă. Caracterul originii vieții politice depinde astfel de originea discursului, care, la rândul său, depinde de originea muzicii. În discurs, sensul acestei origini depinde de statutul stării naturale, un statut, bineînțeles, mult disputat. Starea naturală a existat vreodată sau este doar o construcție logică? Este referitoare la originea temporală a inegalității sau la fundamentele ei logice? Și dacă este acesta din urmă, de ce nu persistă Rousseau să creeze iluzia unei desfășurări temporale? Această problemă este clarificată într-o oarecare măsură de nota primei propoziții a Prefeței operei lui Rousseau. După ce a declarat că cea mai utilă, dar mai puțin avansată cunoaștere umană este cunoașterea de sine, Rousseau își glisează afirmația cu un citat din Buffon, care susține că nu suntem concepuți pentru cunoașterea de sine, ci mai degrabă știm totul mai bine decât ne cunoaștem . Suntem meniți să cunoaștem obiectele, nu subiecții. Natura ne propune să „căutăm doar să fim răspândiți fără să trăim în afara noastră.” „Sentimentul nostru intern”, ceea ce ne separă de tot ceea ce nu face parte din noi, este responsabil pentru o astfel de cunoaștere de sine pe care o avem la dispoziție. Dar, cu toate acestea, poate acest sens să fie intern? Dacă suntem în mod esențial ființe care se extind dincolo de noi înșine, dacă simțim, noi trebuie să simțim în actul de a sesiza alte lucruri. Numai atunci vom înțelege subiecții. Sentimentul nostru intern, neapărat derivat, nu ne poate simți pur și simplu sensibilitatea. Orice senzație va fi întotdeauna reflectorizantă, iar cunoașterea de sine va fi mereu indirectă.

În opinia lui Rousseau, cunoașterea de sine este atât de puțin avansată deoarece sinele (în acest context, sufletul) este ca statuia lui Glaucus care a stat atâta timp în mare, încât a fost deformată. În pasajul Republicii lui Platon, asocierea sufletului cu corpul ascunde adevărata naturală a acestuia. Rousseau indică și acest lucru atunci când se referă la „schimbările care au loc la constituirea corpurilor”. De aceea, el este de acord cu Buffon, pe care tocmai îl citează: „cum să ne despărțim sufletul, în care sentimentul intern este marcat de toate iluziile minții noastre? Am pierdut obiceiul de a le folosi; am rămas fără exercițiu în mijlocul tulburării senzațiilor noastre trupești.”

Dacă trupul este elementul responsabil pentru ascunderea sufletului, atunci el nu trebuie îndepărtat pentru a face posibilă cunoașterea de sine?

În același timp, Rousseau identifică acea corupție a sufletului prin faptul că nu mai acționează „întotdeauna prin principii certe și invariabile”. Se pare că a noastră corupție este legată de imprevizibilitatea umană și de libertatea în acest sens. Amestecul de trup și suflet care duce la corupția rațiunii prin pasiune și înțelegere prin delir este în același timp și nașterea umanității noastre. Acest lucru este confirmat în cele ce urmează. Este ușor să vedem că în aceste schimbări succesive ale constituției umane este necesar să se identifice prima origine a diferențelor care îi disting pe oameni, aceștia din urmă, prin recunoașterea comună, fiind la fel de naturali între ei ca și animalele din fiecare specie înainte ca diverse cauze fizice să facă distincția între genurile observate.

Acum, când se afirmă faptul că toți oamenii și animalele sunt egali prin mărturisirea comună? Rousseau pare să sugereze că egalitatea există la nivelul speciilor numai atunci când ele sunt pure. Cu toate acestea, Rousseau admite o inegalitate „naturală sau fizică” între oameni și unele animale. Egalitatea în cadrul speciilor ar părea să existe numai înainte ca membrii săi să aibă corpuri, în modul în care toți subiecții comune se referă la același lucru prin „mărturisire comună”. În consecință, „egalitatea noastră naturală” este ceva pe care îl descoperim numai prin actul de a-l pierde, iar noi îl pierdem la întrupare, respectiv în momentul nașterii.

La fel ca Eseul despre originea limbilor, discursul lui Rousseau despre origine și fundamentele inegalității dintre oameni trebuie să facă apel la o stare logică ca și cum ar fi temporală. Nu este un accident că, în Discurs, această conștiință se numește amour de soi-même – dragostea de sine; este greu să-l concepem ca pe o dragoste pentru sine, fără ca individul să se transforme în propria dragoste. Prin temporalizarea căderii umane din starea naturală, Rousseau face posibilă prezentarea acestei faze, pe de o parte, ca fiind o stare de mulțumire perfectă și, pe de altă parte, ca fiind un obiect de dor adânc. Cu toate acestea, mulțumirea este inteligibilă numai în lumina dorinței. Obiectul nu este temporal, dar nu este suficient de animat până când nu face parte dintr-o secvență temporală, unde nu poate fi văzut ca un obiect pur și simplu, ci ca un obiect al dorinței. Această prezentare a unei stări de armonie perfectă, care este într-adevăr armonioasă prin dor, este, desigur, ceea ce înțelege Rousseau prin melodie. Melodia este semnul caracterului neapărat temporal, muzical și poetic al gândirii. Rousseau scrie așa cum face – prezentând regulat mișcările logice ca fiind temporale – pentru că el înțelege că aceasta este însăși natura gândirii – ceea ce s-ar putea numi motiv muzical.

Înainte de Schopenhauer sau Nietzsche, este corect să spunem despre Rousseau că el înțelege muzica sub forma unei încercări de reprezentare directă a sufletului uman. De asemenea, pare corectă afirmația conform căreia el crede că muzica nu poate reuși pe deplin în încercarea sa de a oferi acces privilegiat subiectului ca subiect propriu-zis. Muzica reprezintă un pol al tuturor limbilor (comunicare) și în sine întruchipează ambii poli ai limbajului (comunicare și articulare). Se observă aici o diadă nedeterminată. Muzica începe ca o melodie continuă – aceasta face și creează o stare de spirit și în acest fel, pare să comunice nu prezența unui obiect în lume, ci o stare a ființei interioare. Dar un cântec, odată cântat, capătă o formă proprie. El fragmentează continuumul sunetului. Piesele merg împreună nu numai pentru această melodie, ci în general. Sistemul pe care aceasta îl implică este o scară de note discrete, care odată decupate din continuumul temporal, face posibilă apariția unor combinații armonice. Această mișcare spre o reprezentare matematică a muzicii ca sistem de rapoarte repetă, în mod propriu, tranziția de la limbajul vorbit la cel scris. Ambele implică o tendință spre măsură și obiectivitate, dar totodată o anumită degenerare. Pentru ca limba să funcționeze, ceea ce este intern, subiectiv, trebuie să devină identificabil și, prin urmare, regulat și repetabil. Acest lucru necesită separarea acestuia de ceea ce dă naștere, ceea ce este, prin natura sa, neregulat și irepetabil. Limbajul urmează, astfel, un principiu al propriei degenerări. El este născut din dorința de a comunica, dar comunicarea oricărui obiect presupune ca acesta „în primul rând” să se auto- comunice ca subiect. Pentru a face acest lucru înseamnă a pune pasiunea unui individ la dispoziția altcuiva, și de aici reiese caracterul partajat, regulat. Dar să regularizăm sentimentul, să îl obiectificăm, înseamnă să îl distrugem. Pentru a comunica sentimentul este necesară comunicarea unui „Eu” dar a face din „eu” un obiect înseamnă a ascunde natura sa. Tendința naturală a limbajului de a deveni guvernat, pe măsură ce oamenii devin progresiv mai conștienți de comportamentul lor, separă de limbaj tonul viu, pasionat. Rousseau, din nou înaintea lui Nietzsche, oferă acestei tendințe un nume. Este o filozofie care ucide muzica. La început, muzica s-a dezvoltat prin cuvinte și apoi a devenit independentă; atunci când sunt, în cele din urmă, reintroduse împreună, rezultatul este cu totul artificial. Povestea degenerării muzicii și a limbajului pare să aibă caracterul unei runde care se repetă neîncetat.

În ultimul său capitol, Rousseau se plânge de statul nemuzical al limbii franceze. Spre deosebire de limbile antichității, nu este adecvat pentru public; nu este o limbă „care să conducă la libertate” – să-i îndemne pe oameni la fapte nobile. Este o limbă „făcută pentru zgomotul camerei consiliului sultan”. Cu toate acestea, Rousseau consideră că este posibil ca oamenii să îndrepte acest lucru : „Dar orice limbă în care nu se poate înțelege poporul adunat este un limbaj servil; este imposibil ca un popor să trăiască liber și să vorbească acel limbaj.”

Într-o analiză retorică scrisă în franceză, Rousseau îi îndemnă pe cititori să-și organizeze libertatea. Scrisoarea sa subliniază faptul că oricât de gravă este degenerarea limbajului modern, poporul este întotdeauna la fel de conștient de faptul că limbajul nu poate fi niciodată împiedicat de natura dublă. Oriunde este prezentă limba, subiectul este prezent în orice formă atenuată. Și un subiect este, în însăși natura sa, o ființă liberă. La fel ca toate scrierile lui Rousseau, Eseul despre originea limbilor este, de asemenea, o celebrare a libertății umane și o recunoaștere a faptului că libertatea perfectă este depășită.

Rousseau scrie o carte despre originea limbilor și, în toate etapele, pare să exagereze caracterul argumentului său. Nu există, de exemplu, un limbaj pur gestural, niciun fel de discurs non-poetic propriu-zis, niciun tip de planeitate a scrisului, niciun fel de limbaj simplu de nevoie sau un limbaj simplu de pasiune. Eseul lui Rousseau sugerează a fi un exemplu al modului în care limbajul își arată puterea poetică în actul de generare a obiectelor care, în cele din urmă, vor ameninta să ascunda puterea care le-a generat. Aceasta poate fi însăși consecința naturii sufletului care trebuie să se ascundă întotdeauna în încercarea de a se arăta și de a se revela în această ascundere profundă.

3.3 Reflecție asupra evoluțiilor recente în filosofia lingvistică

Există o paralelă remarcabilă între investigațiile lui Herder și Humboldt în originea limbii umane și a unor autori contemporani care și-au dedicat activitatea din viață științifică unei filozofii postdarwiniste a limbajului. Impactul ipotezelor inovatoare ale lui Darwin cu privire la dezvoltarea vieții pe pământ și la coborârea omului constă într-o schimbare generală a ipotezelor contextuale care trebuie luate în considerare de orice scriitor serios în acest domeniu științific. Speculațiile pan-psihice ale lui Herder, redate deja de Humboldt, nu se încadrează într-un cadru darwinist și chiar și concepția mai elaborată despre Humboldt însuși pare să-și piardă influența în zilele noastre.

Participanții la discuțiile despre prelegerile de la Gifford la care s-a făcut referire mai sus au pus următoarele întrebări pe care o teorie a originii culturii și limbajului uman trebuie să le răspundă: Este biologia evoluționistă într-o poziție de a oferi o explicație pas cu pas a apariției unui comportament guvernat de reguli, așa cum ar trebui să fie procesul vorbirii? Se poate da o explicație a tranziției la semne naturale? Se poate explica nevoia de gramatică în dezvoltarea limbajului (limbilor)? Și cum putem face dreptate faptului că limbajul ca atare pare să fie diversificat prin necesitate într-o pluralitate de idiomuri și limbi? În devenirea propriu-zisă a limbajului, procesul de vorbire dobândește un caracter tot mai convențional; prin urmare, intenționalitatea lingvistică pare a fi fenomenul natural prin excelență.

Astăzi există o mulțime de teorii despre intenționalitate în general și despre intenționalitatea lingvistică în special și în acest sens, se pot ridica doar două dintre ele care sunt legate de Ruth G. Millikan și Michael Tomasello. Millikan, născută în 1933, a devenit cunoscută pentru o încercare îndrăzneață de a modela limbajul și gândul ca pe categorii biologice. Millikan se referă la CW Morris ca la o autoritate și la un expert în teoria semnelor și preferă, prin propriile sale cuvinte, „o viziune puternic naturalistă” a limbii. Tomasello, născut în 1950, este cofondatorul unui nou proiect numit de el „antropologia evoluționistă”. Millikan și Tomasello și-au luat seama unul fațp de celălalt și au vorbit cu privire la aprobarea publicațiilor lor.

Humboldt, vorbind despre un „instinct intelectual” construit în limbaj, analizează figuri precum Reimarus, Mendelssohn și Herder, care au modificat concepția mecanică rigidă a proceselor de viață care decurg de la Descartes și Hobbes prin încorporarea ideii lui Spinoza despre natura naturală, o natură nu numai creată, ci creativă și prin ea însăși, în concepția lor despre natura omului și despre originea limbii sale. Acum, ne putem întreba, cum ar fi posibil un astfel de instinct intelectual al limbii dacă este transplantat într-un context darwinist al istoriei naturale? Este posibil ca această concepție încărcată de teorie de câteva sute de ani să fie o interpretare rezonabilă, compatibilă cu cunoștințele noastre actuale despre preistoria biologică a omului?

Potrivit lui Millikan, intenționalitatea lingvistică este o trăsătură care trebuie atribuită nu vorbitorului individual, ci sistemului lingvistic însuși. Wittgenstein, în observațiile sale despre filosofia psihologiei, a publicat postum în 1982, a conceput o istorie naturală a conceptelor folosite de vorbitorii umani, iar în cercetările sale filosofice (1953), el a dezvoltat o teorie a jocurilor de limbă care lipsite de orice înțelegere a priori în sensul-conținutul cuvintelor și al propozițiilor în limbajul natural. După cum se pare, intenționalitatea este legată de mentalism, iar mentalitatea este condamnată de Wittgenstein și de urmașii săi ca un păcat împotriva Duhului Sfânt. Se poate cita, în acest context, dintr-un pasaj în care Millikan își exprimă credința naturalistă: „Dacă omul este o creatură naturală și un produs al evoluției, este rezonabil să presupunem capacitățile omului ca fiind, de asemenea, un produs al evoluției sale. Dacă suntem capabili să credem și să cunoaștem lucrurile, trebuie să fie pentru că aceste capacități, organele din noi sau organizarea noastră care sunt responsabile pentru aceste capacități, au parcurs, istoric, o etapă care ne-a ajutat să proliferăm. Cunoașterea trebuie atunci să fie ceva pe care omul îl face de-a lungul timpului. Cunoașterea trebuie să semnifice, de asemenea, ceva pe care omul l-a făcut în lume și care l-a adaptat pe individ la această lume, ceva diferit în mod obiectiv și mai puțin avantajos”.

Cu doar o ușoară exagerare, se poate spune că în cursul istoriei naturale a omului s-au creat multe sisteme (organice) de funcționare, printre care limbajul și spectrul dispozitivelor sale. Millikan susține că dispozitivele lingvistice pot fi comparate cu alte dispozitive naturale, cum ar fi o inimă sau un ficat. Pentru Darwin și pentru urmașii săi, forma și funcția unui organism și a organelor sale au fost ajustate una cealeilalte prin procese care au apărut în istoria naturală printr-un stres evolutiv, acesta, de altfel, rezultând dintr-o selecție diferențială în funcție de fiecare individ în parte. Astfel, dispozitivele lingvistice au fost modelate de evoluție.

Spre deosebire de convingerile lui Herder sau Humboldt, omul nu este creatorul limbii și culturii sale. După cum s-a menționat mai sus, intenționalitatea lingvistică are două dimensiuni principale: Noi, oamenii, ne aflăm sub presiunea funcțională de a dezvolta relații stabile cu membrii grupului nostru social sau în societate și trebuie să dezvoltăm ceva asemănător unei vederi rudimentare asupra lumii. Ca urmare a acestui fapt, există două paradigme ale intenționalității lingvistice, și anume intenționalitatea unei „sentințe imperative” și intenționalitatea unei „sentințe declarative”. Este o presupunere paleo-antropologică plauzibilă aceeaa conform căreia intenționalitatea sentinței imperative este de departe cea mai veche.

În fiecare domeniu al investigației empirice este necesar să se echilibreze arhitectura sistematică a teoriei și a materiilor prime sau faptele. Ca semiotician, Millikan privește din punct de vedere sistematic limbajul natural al omului. Credința și programul naturalist trebuie să fie implementate prin fapte empirice extrase din biologia evoluționistă, psihologia, antropologia, sociologia și alte ramuri ale cunoașterii. Tomasello, la rândul său, și-a început cercetările ca primatolog și și-a construit teoria limbajului uman pe baza observațiilor privind abilitățile comunicative ale maimuțelor, în special. Pentru el, cooperarea și comunicarea gestuală sunt mult mai vechi decât limbajul uman.

Fiind un produs târziu al evoluției, limbajul uman depinde de o infrastructură cognitivă mai veche posedată de maimuțe foarte dezvoltate și de omul timpuriu. Procesele intenționate ale maimuțelor și omului au ceva asemănător unui stil caracteristic, intenționalitatea maimuței fiind mai degrabă individualistă, în timp ce intenționalitatea umană dezvoltându-se prin intermediul unei atenții comune. În plus, observațiile paleo-antropologice susțin ipoteza că trebuie să existe un accent evolutiv în preistoria omului care a dus la dezvoltarea strategiilor de cooperare încă de la vânătoare. Această presiune selectivă a avut tendința de a mări mutualitatea naturală umană și de a produce o reciprocitate și complementaritate a rolurilor.

Formatul integral al intenționalității partajate care rezultă din acest proces poate fi caracterizat printr-o serie de trăsături, cum ar fi atenția comună (după cum s-a menționat anterior), reprezentările colective în loc de reprezentările individuale, cunoștințele propoziționale exprimate în formă verbală, recursivitatea, reflecția și capacitatea, concluziile putând fi trase într-un mod informal și, nu în ultimul rând, o susceptibilitate la critica morală a membrilor unui grup. Conținutul gândirii care poate fi codificat în cuvintele și propozițiile unei limbi beneficiază acum de o generalizare nerestricționată și exemplifică perspectiva mondială ca fiind este una lipsită de individualism, ci specifică grupului și relativă culturii.

Povestea deprinderii filogenetice și ontogenetice a limbajului uman nu a fost niciodată dezvăluită în detaliu și nu poate fi niciodată rostită în acest sens. Fiecare pas esențial în dezvoltarea sa de la un prototip gestual la forma sa verbală recentă trebuie făcut plauzibil de avantajul cu care trebuie să fi fost relevant pentru strămoșii noștri. Având în vedere infrastructura cognitivă a unei intenționalități comune sau chiar colective, o explicație pare, în principiu, de ajuns. Înlocuirea unei modalități gestuale printr-o modalitate vocal-auditivă în structura vechiului sistem de comunicare pare să fi fost utilă în acțiuni de comunicare pe distanțe mai mari. Într-un scurt rezumat al principalelor sale argumente privind originea limbajului, Tomasello face următoarele observații: „în ansamblu, se poate spune fără frică de contradicție că abilitățile umane ale comunicării lingvistice sunt multiple și derivă din mai multe surse. Aspectele fundamentale legate de comunicarea prin cooperare se datorează în principal proceselor evolutive, dar crearea efectivă a convențiilor lingvistice și a construcțiilor pe care oamenii le utilizează pentru a structura interacțiunile lor lingvistice în anumite limbi se datorează atât proceselor cultural-istorice pe care le transcend indivizii și proceselor psihologice din timpul ontogeniei învățării sociale, atenției comune, analogiei și așa mai departe. Intenția comună inerentă comunicării cu un scop comun în contextul unui context conceptual comun – în combinație cu diferitele tendințe umane de procesare și automatizare a informațiilor – generează posibilitatea creării și schimbării limbajului în timp sub aspect cultural-istoric, la nivelul anumitor comunități lingvistice.

După cum Tomasello admite, există o anumită pauză în argumentația sa: „convenționalizarea și gramatizarea nu pot fi explicate doar prin cauze biologice”. Astfel, având un caracter structural, ele trebuie mai degrabă elucidate prin principii lingvistice specifice. În acest sens, se poate spune că Millikan și Tomasello au extins instinctul intelectual al limbajului la o noțiune mai cuprinzătoare, inclusiv o dimensiune a istoriei naturale, pe de o parte, și pe de altă parte, la o dimensiune a reciprocității și a comunicării prin cooperare. În ceea ce privește concepția lui Millikan, există o abordare sistematică semiotică sub aspectul istoriei naturale, în timp ce la Tomasello se manifestă o accentuare suplimentară asupra intenționalității colective. Ambii autori au adus, totuși, contribuții vizionare la investigațiile privind originea limbii întreprinse de-a lungul timpului.

Speculațiile despre originea culturii umane și a limbajului fac parte dintr- o problemă care a fost formulată în ceea ce privește așa-numitele teorii contractuale despre originea statului: ele sunt concludente dacă și numai dacă conținutul material al premiselor argumentate poate fi ridicat la plauzibilitate maximă sau, mai bine, redus la un minim incontestabil.

CONCLUZII

În „starea pur naturală” a lui Rousseau, legile naturii nu au fost atinse. Rousseau, spre exemplu, îl critică pe Locke pentru presupunerea că limbajul a existat în starea naturală. Rousseau întreabă de ce ar exista limbajul dacă oamenii nu ar avea niciun motiv să relaționeze unul cu celălalt. Rousseau susține că dezvoltarea limbajului a generat „dificultăți de neconceput” și nu s-a putut calcula „timpul infinit pe care prima invenție a limbajului l-a traversat”. Înainte de evoluția limbajului, Rousseau susține că mintea omului trebuie să fi evoluat de la creierul simplist posedat de omul sălbatic în starea naturală. El a pus la îndoială „cât de multe mii de secole trebuie să fi necesitat dezvoltarea secvențială în mintea umană a operațiilor de care omul este capabil”. Astfel, omul sălbatic nu era suficient de inteligent pentru a înțelege limba.

Deoarece rațiunea se poate dezvolta numai ca urmare a limbajului și a comunicării, care derivă din societate, „omul natural solitar nu ar fi putut cunoaște presupusele legi ale naturii”. În absența limbajului și a mijloacelor de comunicare, Rousseau argumentează că obținerea complicațiilor legii naturale ar fi fost imposibilă. Dar acest silogism ridică o contradicție inerentă. Dacă omul are nevoie de limbaj pentru a-și dezvolta rațiunea, totuși are nevoie de un motiv pentru a dezvolta un limbaj. Astfel, ar părea că abordarea lui Rousseau condamnă (sau în concepția lui Rousseau, recompensează) omul să rămână pentru totdeauna în starea naturală, fiind în permanență în imposibilitatea de a comunica și de a motiva crearea unui compact social.

Potrivit lui Rousseau, facultățile umane necesare pentru menținerea unei relații, inclusiv memoria și gândirea, au fost dezvoltate ca urmare a „corupției” pasiunilor și societății civile.

În starea naturală a lui Rousseau, „oamenii trăiau singuri” și nu aveau niciun „motiv să locuiască lângă un alt om dat”. În această națiune sălbatică, fără consecințe asupra acțiunilor, relațiile umane, în special între bărbați și femei nu puteau fi menținute. „Deși poate fi avantajoasă speciei umane că uniunea dintre bărbat și femeie este permanentă, nu rezultă că ea a fost atât de stabilită de Natură; altfel ar trebui să spunem că Natura a instituit și Societatea Civilă, Artele, Comerțul și tot ceea ce se pretinde a fi util pentru om”

Pur și simplu pentru că omenirea beneficiază de o instituție, nu dovedește că aceasta din urmă a existat în starea naturală. Dacă toate instituțiile pozitive care erau utile pentru omenire au existat în starea naturală, acea epocă ar fi aproape identică cu cea din prezent, diminuând astfel valoarea acestui presupus stat. Aceasta este esența argumentelor lui Rousseau. El caută să impună o barieră între lumea modernă și starea naturală și să înlăture toate pretențiile și accrețiile rezultate din societatea civilă.

Potrivit lui Rousseau, ar trebui ca statutul natural să fie în concordanță cu dimensiunile istorice și scripturale sau, mai degrabă, să fie privit ca un stadiu ipotetic? În timp ce Rousseau îl critică pe Locke pentru reconcilierea stării naturale cu Scriptura, el adoptă, totuși, în anumite ipostaze, o abordare similară: „Urmând aceste idei cu totul naturale, este ușor să reconciliem autoritatea Scripturii cu vechile înregistrări și nu este nevoie să tratăm totul ca pe niște tradiții care sunt la fel de vechi ca și oamenii”. De asemenea, Rousseau face referințe frecvente la scrierile biblice în discuția sa despre starea naturală.

În discuția sa despre originea limbajului, Rousseau susține: „Ceea ce numim epoca patriarhilor [biblici] este foarte îndepărtată de prima vârstă [starea naturală]”. Potrivit Bibliei, există zece generații în acele secole când oamenii trăiau mult timp.” La început, a scris Rousseau, „Adam a vorbit; Noe vorbea; Adam a fost învățat chiar de către Dumnezeu”. În această perioadă, poporul „a trăit împrăștiat”, fără limbă, și nu a lăsat nicio dovadă. În Discurs, Rousseau contestă subtil dogma bisericii și observă că „Religia ne ordonă să credem că Dumnezeu Însuși i-a scos pe oameni din starea naturală imediat după creație și că ei nu sunt pentru că El dorea ca ei să fie”. Aici, se pare că Rousseau încearcă să-și reconcilieze părerea despre starea naturală și Scriptura. Istoria Bibliei nu face referire la o stare naturală în care omul sălbatic stătea sub copac și se hrănea cu ghinde.

Rousseau, în mai multe pasaje, face aluzie la locația temporală a stării sale naturale. „Momentele pe care le voi vorbi sunt departe. Cât te-ai schimbat de la ceea ce ai fost!”. În „Originea limbilor”, el scrie:„ În primele momente, oamenii împrăștiați pe fața pământului nu aveau altă societate decât cea a familiei, nici alte legi decât cele ale Naturii, nici o altă limbă decât gestul și câteva sunete nearticulate”. Dar când a fost această „prima dată”? Rousseau răspunde că „mai întâi numesc vremurile de dispersie a oamenilor, indiferent de vârsta pe care o alegem să o atribuim omenirii în acea perioadă”. Aceste pasaje oferă dovezi contradictorii dacă Rousseau consideră că această perioadă de timp este o epocă cronologică reală. Dar, în alt context, Rousseau insistă că starea naturală este doar ipotetic și nu istoric. Potrivit acestuia, „anchetele ce pot fi urmărite în legătură cu acest subiect nu ar trebui considerate adevăruri istorice, ci doar raționamente ipotetice și condiționate.” În discurs, Rousseau regăsește Republica cu complexitatea sarcinii sale, observând dificultatea înțelegerii, „o condiție care nu mai există, care probabil că nu există, care probabil nu va exista niciodată”. Acest limbaj implică faptul că, în cel mai bun caz, starea naturală nu mai există, dar probabil ea reprezintă o perioadă conjecturală care nu a existat niciodată. Totuși, acest lucru este în contradicție cu celelalte scrieri ale sale în care el folosește Scriptura pentru a-și consolida cronologia în ceea ce privește naturii.

Pe de altă parte, spre deosebire de oamenii de știință de astăzi, Rousseau a interpretat evoluția ca un progres. Potrivit lui, „oricine care studiază istoria și progresul limbilor va vedea că mai multe cuvinte devin monotone, cu cât mai multe consoane se multiplica; accentele cad în desuetudine și cantitățile sunt neutralizate, acestea fiind înlocuite cu combinații gramaticale și noi articulații. (…) În măsura în care este nevoie de multiplicare, (…) limba își schimbă caracterul său. Acesta devine mai regulat și mai puțin pasionat. Limba substituie idei pentru sentimente. Ea nu mai vorbește inimii, ci unui motiv".

Astfel, Rousseau a interpretat evoluția limbii ca fiind treptată, reflectând schimbările în structurile mentale, sociale și de mediu din colectivitatea umană. De asemenea, el sugerează că vocalele au apărut în urma consoanelor, (cel puțin unele dintre ele), din necesitate de a păstra „cuvintele” mai puțin „monotone”. Cu ajutorul consoanele, ar fi putativ mai ușor să se identifice trecerea de la o silabă la alta. Rousseau vorbește despre „ un anumit număr de piese elementare, fie vocale sau articulate, respectiv consonantice, putând să formeze cuvinte și silabe imaginabile”.

Dar crede Rousseau, de fapt că Biblia și statul natural pot fi reconciliate? Ia în considerare pur și simplu slujba Bisericii pentru a evita persecuția? Indiferent de modul în care Rousseau ar răspunde la aceste întrebări, starea sa naturală ar trebui privită ca o stare ipotetică similară cu cea a lui Locke. Rousseau pare să folosească dovezi istorice și biblice pentru a-și fortifica raționamentul prin exemple. Locke nu s-ar fi temut de această abordare, deoarece el a folosit tehnici similare.

Întrucât statul natural este adesea ipotetic și nu istoric, atunci când se decide când s-a format statul natural, autorul trebuie să facă o judecată cu privire la ce caracteristici și calificări în ceea ce privește definirea statutului natural. Rousseau admite un punct de plecare timpuriu, dar nu există un punct de pornire „corect”. Dat fiind că statul natural este intenționat să fie ipotetic, plasarea cronologică a unui stat nu diminuează în niciun fel forța normativă a acesta.

REFERINȚE BIBLIOGRAFICE

Aristotel, Politica. "Editura Univers Enciclopedic Gold." (2010).

Arnauld, Antoine, Claude Lancelot. General and rational grammar: the Port-Royal grammar. Vol. 208. Walter de Gruyter GmbH & Co KG, 1975.

Baczkco B., Rousseau solitude et communauté, Paris-L Haye 1970.

Bellugi, U. Klima, E. S. (1978). “Two faces of sign: Iconic and abstract,” Annals of the New York Academy of Science 280.

Botha, R. P., (2003). Unravelling the Evolution of Language , New York, NY, Elsevier.

Burgelin P., La philosophie de l´existence de JJ Rousseau, Vrin, Paris 1971.

Cassirer, Ernst. An essay on man: An introduction to a philosophy of human culture. Vol. 52. Yale University Press, 1972.

Cavalli-Sforza, Luigi Luca (2000), Genes, peoples, and languages (New York: North Point Press).

Charbonnier Georges, Entretiens avec Claude Lévi-Strauss: “primitifs et civilisés”, 1961.

Chaurand Jacques , Nouvelle histoire de la langue française, Seuil, Paris.

Chomsky, N., (1986).Knowledge of Language: Its nature, origin, and use (Westport, CT: Praeger).

Chomsky, Noam. Cartesian linguistics: A chapter in the history of rationalist thought. Cambridge University Press, 2009.

Condillac, Etienne Bonnot. Cours d'étude pour l'instruction du Prince de Parme, aujourd'hui SAR l'infant D. Ferdinand, Duc de Parme, Plaisance, Guastalle: Introduc. à l'étude de l'histoire moderne. Vol. 13. De l'Imprimerie Royale, 1775.

Condillac, Etienne-Bonnot, Essai sur l’origine des connaissances humaines, Amsterdam: P. Mortier, 1746.

Corballis, Michael C. Mirror neurons and the evolution of language. Brain and language, 2010, 112.1.

Croft, William (2008) , Evolutionary linguistics, Annual Review of Anthropology , 37.

Dalmasso, Gianfranco. La politica dell'immaginario: Rousseau/Sade. Vol. 12. Jaca Book.

Darwin, Charles, (1872b). The Expression of the Emotions in Man and Animals, Londra, Ed. John Murray.

Darwin, Charles. The Origin of Species by Means of Natural Selection; The Descent of Man and Selection in Relation to Sex: Or The Preservation of Favored Races in the Struggle for Life. Editura Random House, 1958.

Darwin, Charles. The Origin of Species by Means of Natural Selection; The Descent of Man and Selection in Relation to Sex: Or The Preservation of Favored Races in the Struggle for Life. Editura Random House, 1958.

Dediu, D., Ladd, D. R. (2007). “Linguistic tone is related to the population frequency of the adaptive haplogroups of two brain size genes, ASPM and Microcephalin,” Proceedings of the National Academy of Sciences of the United States of America 104.

Derathé R., “L´homme selon Rousseau”, en Pensée de Rousseau, Seuil, Paris 1984.

Derrida Jacques, De La Grammatologie, Les éditions de Minuit, París, 1967.

Derrida, Jacques. Of Grammatology. Trad. Gayatri C. Spivak. Baltimore: John Hopkins University Press, 1976

Derrida, Jacques. Of grammatology. JHU Press, Ediția 2016.

Dictionnaire de musique, „Accent”

Dictionnaire de JJ Rousseau, art. “Platon”

Dictionnaire philosophique, art. “ABC”, cfr. Porset (ed.), 1968

Diderot D., J.L.R. D´Alembert, Encyclopédie ou dictionnaire raisonné des sciences, des arts et des métiers, textes choisis, Flammarion, Paris 1986, articolul « Art ».

Duchet Michèle, Antropologie et histoire au siècle des lumières, François Maspero, París, 1971.

Eco, Umberto, Dragoș Cojocaru. În căutarea limbii perfecte. Polirom, 2002.

Eco, Umberto. Sémiotique et philosophie du langage. Vol. 338. Presses universitaires de France, 1988.

Ehrard J., L´idée de nature en France dans la première moitié du XVIII siècle, ed. Flammarion, París 1970.

Eibl-Eibesfeldt, I. (1970). Ethology: The biology of behavior, New York, NY: Ed. Holt, Rinehart &Winston.

Eibl-Eibesfeldt, I., (1973). “The expressive behaviour of the deaf- and blind-born,” in Social Communication and Movement, ed. M. Von. Cranach & J. Vine , Londra, : Academic

Fitch, W. Tecumseh (2010) The evolution of language (Cambridge: Cambridge University Press).

Gilbert, S. F. (2003). Developmental Biology (Sunderland, MA: Sinauer).

Gilot M., J. Sgard, Le Vocabulaire du sentiment dans l´oeuvre de JJ Rousseau, Slaktine, Genève, 1980.

Goldschmidt Victor, Anthropologie et Politique. Les principes du système de Rousseau, Vrin, Paris.

Gouhier H., Les Méditations metaphysiques de Jean Jacques Rousseau, Vrin, Paris 1984.

Hewes, G.W. (1973). “Primate communication and the gestural origin of language,” Current Anthropology, 14.

Histoire naturelle générale et particulière. vol.VI, Paris, 1752 : « Histoire naturelle de l´homme ; Variétés dans l´espèce humaine.

Hobbes, Thomas. Leviathan: The Matter, Forme, & Power of a Common-Wealth Ecclesiastical and Civill. The Floating Press, 2009.

Hockett, C. F. (1960). “Logical considerations in the study of animal communication,” in Animal Sounds and Communication, ed. W. E. Lanyon & W. N. Tavolga (Washington, DC: American Institute of Biological Sciences.

Hombert Jean-Marie, Aux origines des langues et du langage, sous la direction de Jean-Marie Hombert, Fayard, París 2005.

Huisman, Bruno; Ribes, François. Les philosophes et le langage. 1986.

Hurford, James R. (2006), ‘Recent developments in the evolution of language’, Cognitive Systems 7.

Javier Suso, « Norme et usage au XVIe siecle en France » http://www.ugr.es/~jsuso/publications/Norme et bon usage.pdf

Kirby, S. (1999). Function, Selection and Innateness: The emergence of language universals (Oxford: Oxford University Press).

Kirby, S., Smith, K., Brighton, H. (2004). “From UG to universals: Linguistic adaptation through iterated learning,” Studies in Language 28.

Kirby, Simon (2007), ‘The evolution of language’, in Dunbar & Barrett..

Laland, K. N., Odling-Smee, J., Feldman, M. W. (2001). “Cultural niche construction and human evolution,” Journal of Evolutionary Biology 14.

Lamy, Bernard. “La rhétorique ou l’art de parler, éd.” Paris, A. Pralard 1688 (1998).

Leduc-Fayette D. , JJ Rousseau et le mythe de l´antiquité, Vrin, Paris 1974.

Lee, Jung-Shin; Smith, Edwin; Shilatifard, Ali. The language of histone crosstalk. Cell, 2010, 142.5.

Lorenz, K. (1965). Evolution and Modification of Behavior (Chicago, IL: University of Chicago Press).

Lovejoy A., Essay in the history of ideas, Greenwood press, Westport, Connecticut, 1978.

Lyell Charles, Principles of Geology, vol 2, Quaterly Review, 47, (1832)

Macneilage, Peter F. The origin of speech. Oxford University Press, 2010.

Marler, P. (1991b). “The instinct to learn,” in The Epigenesis of Mind: Essays on biology and cognition, ed. S. Carey & R. Gelman, Hillsdale, NJ: Lawrence Erlbaum Associates.

Maynard Smith, John; Szathmary, Eors. The origins of life: from the birth of life to the origin of language. 1999.

McNeill, D., (2000). Language and Gesture (New York, NY: Cambridge University Press.

Millikan R. G., Language, Thought, and Other Biological Categories. New Foundations for Realism, Londra, The MIT Press, 1984.

Millikan R. G., Language. A Biological Model, Oxford, Oxford University Press, 2005.

Moran JH., GODE, Alexander, On the origin of language. University of Chicago Press, 1966.

Mufwene, Salikoko S. (2008), Language evolution: contact competition, and change, Londra: Continuum Press.

Mufwene, Salikoko S. (2010b) ‘”Protolanguage’ and the evolution of linguistic diversity, Education Press)

Mufwene, Salikoko S. The origins and the evolution of language. The Oxford Handbook of the History of Linguistics. Oxford University Press, Oxford (in press-a), 2013.

Nettl, B. (2000). “An ethnomusicologist contemplates universals in musical sound and musical culture,” in The Origins of Music, ed. N. L.Wallin, B.Merker, și S. Brown, Cambridge, MA: MIT Press.

Pagel, M. D., Atkinson, Q. D., Meade, A. (2007). “Frequency of word-use predicts rates of lexical evolution throughout Indo-European history,” Nature 449.

Pierre Burgelin La philosophie de l´existence de JJ Rousseau, Vrin, Paris 1971.

Pinker, S. (1994b). The Language Instinct (New York, NY: William Morrow & Company).

Pinker, Steven. The language instinct: The new science of language and mind. Penguin UK, 1995.

Preuschoft, S. (1995). “‘Laughter’ and ‘smiling’ in macaques: An evolutionary perspective.”, Universitatea Utrecht.

R. G. Millikan, Language, Thought, and Other Biological Categories. New Foundations for Realism, Londra, The MIT Press, 1984.

Rousseau Jean-Jacques, Essai sur l´Origine des Langues, l´Harmattan, Paris 2009.

Rousseau Jean-Jacques, Oeuvres Complètes, Seuil, 1971, Vol. 2.

Rousseau, Jean Jacques. Eseu despre originea limbilor. Iași, Editura Polirom, 1999.

Rousseau, Jean-Jacques (1755), Discours sur l’origine et les fondements de l’inégalité parmi les hommes (Amsterdam : M. M. Rey). Traducere « Essai sur l’origine des langues » publicată în Moran & Gode (1966).

Rousseau, Jean-Jacques. The First and Second Discourses; The Essay on the Origin of Language. Editat de Victor Gourevitch. 1986.

Rousseau, Jean-Jacques. Discours sur les sciences et les arts. Presses Électroniques de France, 2013.

Saussure, F. de (1916). Course in General Linguistics (New York, NY:McGraw-Hill).

Siouffi, Gilles. Le génie de la langue française: études sur les structures imaginaires de la description linguistique à l’âge classique. Vol. 33. Honoré Champion, 2010.

Starobinski Jean; Rousseau, Jean-Jacques. La transparence et l’obstacle. Gallimard, Paris, 1971.

STAROBINSKI, Jean. Jean-Jacques Rousseau, transparency and obstruction. 1988.

Thomas Jean Jacques, La langue volée, histoire intellectuelle de la formation de la langue française, Peter Lang, Berne 1989.

Todorov, Tzvetan. "La mémoire du mal." Le Courrier de l'Unesco DEC (1999).

Tomasello M., Origins of Human Communication, Londra, The MIT Press, 2008..

Tomasello, M., (1995). “Language is not an instinct,” Cognitive Development 10.

Tomasello, Michael; Herrmann, Esther. Ape and Human Cognition What's the Difference?. Current Directions in Psychological Science, 2010, 19.1.

Wang, William S.-Y. (2011) ‘Language and complex adaptive systems’, Workshop privind Complexity in Language: Developmental and Evolutionary Perspectives, Collegium de Lyon

Xu, Ge; Wang, Hou-Feng. The development of topic models in natural language processing. Jisuanji Xuebao(Chinese Journal of Computers), 2011, 34.8.